Chasovennye

Los Chasovennye (también conocidos como Semeyskie o Semeiskie al este del lago Baikal ) son una secta siberiana de los Viejos Creyentes , cristianos ortodoxos orientales que rechazan las reformas del Patriarca Nikon de Moscú en la década de 1650 y conservan las prácticas religiosas pre-Nikonianas. Aunque alguna vez permitieron el sacerdocio, finalmente se unieron a otros movimientos sin sacerdotes ( Bezpopovtsy ) y prohibieron el sacerdocio y los sacramentos más allá del bautismo . El término Chasovennye en sí se refiere a las capillas literales en las que ocurrían prácticas litúrgicas como el bautismo.

A partir de la década de 1650 y hasta principios de la de 1660, el patriarca Nikon de Moscú inició la reforma de la Iglesia Ortodoxa Rusa, con la intención de acercarla a las prácticas de la Iglesia Ortodoxa Griega . Las reformas iniciaron varios cambios pequeños (por ejemplo, el cambio de dos a tres dedos doblados para la señal de la cruz) y varios cambios importantes (la alteración del texto de las oraciones y la posterior quema de textos antiguos). ^[1] Después de que muchos miembros de la iglesia rechazaran sus esfuerzos de reforma, Nikon dimitió como patriarca el 10 de julio de 1658 y se impuso el exilio. ^[2] A pesar de chocar a menudo con Nikon, el zar Alexis adoptó estas reformas como un medio para fortalecer su control sobre la Iglesia rusa. ^[2] Como resultado de esta reforma, la Iglesia rusa se dividió en dos. Los más conservadores de estos dos puntos de vista, hoy conocidos como los Viejos Creyentes, fueron declarados herejes y huyeron principalmente al este y al norte, a Siberia y otras áreas al oeste de los Montes Urales, como Vetka en la actual Bielorrusia. En un esfuerzo por escapar de estas reformas, muchos Viejos Creyentes realizaron actos de autoinmolación .

En el siglo XVIII, durante la división de Polonia entre los rusos, Prusia y el Imperio austríaco, el pueblo semeyskie fue exiliado por el Imperio ruso a Transbaikalia , siendo reasentado varias veces entre 1735 y 1795. ^[3] Los semeyskie obtuvieron su nombre debido a estos numerosos reasentamientos, trasladándose como familias numerosas y formando sus propios pueblos y aldeas. ^[3] En este proceso de reubicación, los semeyskie se destacaron entre la población predominantemente cosaca de la zona. Vestían ropas diferentes, hablaban de manera diferente y llevaban un estilo de vida diferente, incluso ataban sus bufandas de manera diferente. ^[1]

Antes de 1906, a los Chasovennye no se les permitía registrar a los recién nacidos independientes sin convertirse a la ortodoxia. ^[4] Esto cambió cuando el zar Nicolás II emitió un decreto que permitía el registro de comunidades independientes, así como la realización de ritos tradicionales de bautismo y nombramiento. ^[4] A pesar de la gran variedad de ortografía entre las comunidades Chasovennye, se adoptó cierta uniformidad en las comunidades que no eran de Viejos Creyentes después de que se hicieran esfuerzos de estandarización para lograr una ortografía uniforme para los textos litúrgicos en la era de la reforma posterior a Nikon. ^[4] Los Chasovennye no adoptaron estos esfuerzos de estandarización y siguieron las múltiples ortografías diferentes de los antiguos escribas rusos, creyendo que estas ortografías alternativas agradaban a Dios. ^[4]

El 25 de septiembre de 1911, se inauguró un congreso en Ekaterimburgo para aclarar el canon oficial sobre los sacramentos del bautismo, el matrimonio, la comunión y la confesión. ^[5] Atrajo a participantes de las comunidades Chasovennye de toda Rusia, incluidas Tomsk , Tobolsk , Perm y Vyatka. ^[5] Además de la discusión de los sacramentos, se planteó la uniformidad en cuanto a la longitud del cabello, el alcohol y el tabaco. También se discutieron cuestiones de escolarización, principalmente la falta de educación sobre el salterio , el canto y el derecho canónico Chasovennye. ^[5] Resolvieron formar un Consejo Fraternal, por el cual las comunidades de Viejos Creyentes eligieran a sus mejores hombres para asistir a reuniones bianuales y estudiar las Sagradas Escrituras en Ekaterimburgo, sin embargo, esta resolución fue en gran medida ineficaz. ^[5] Después de tres días, el congreso abordó la cuestión de los sacramentos. Determinaron que el bautismo no debía ser realizado por el clero ahora ausente, sino por "mentores" laicos. Esta aclaración, sin embargo, generó una ambigüedad aún mayor. Algunas comunidades Chasovennye interpretaron esto como que los mentores no debían leer en voz alta el rito de la negación, mientras que otras utilizaron las Escrituras para llegar a conclusiones opuestas. ^[5] El Consejo Fraternal que se pretendía formar fue en gran medida ineficaz, no se reunió hasta 1913 y sus miembros provenían de sólo dos comunidades de Ekaterimburgo, sin poder contar con miembros de las vastas comunidades Chasovennye de Siberia. ^[5]

En la década de 1920, en medio de un aumento de las tasas de divorcio y de la creciente popularidad del ateísmo entre el campesinado, los Viejos Creyentes aprobaron muchas resoluciones para combatir estas tendencias. Una resolución, aprobada el 2 de enero de 1922, contenía un requisito de que los padres y los "mentores" laicos criaran a los niños de acuerdo con los estatutos de la ortodoxia pre-Nikoniana. ^[6]

Si bien las prácticas culturales de los Chasovennye varían mucho de una comunidad a otra, hay varias prácticas que se han observado en múltiples comunidades Chasovennye.

La autoinmolación es la práctica de prenderse fuego, generalmente por motivos políticos o religiosos. Los Chasovennye consideraban deseable la autoinmolación como un medio para alcanzar la verdadera fe. ^[7] Para muchos viejos creyentes, la autoinmolación era preferible a caer en manos del Anticristo. ^[8] Hay varios casos notables en la historia en los que los Chasovennye se autoinmolaron.

En 1687 y 1688, un gran grupo de rebeldes capturó el monasterio de Paleostrovskii y, una vez rodeados por las tropas gubernamentales, se quemaron vivos en lugar de enfrentarse a un interrogatorio o a la ejecución. ^[8] Casos similares ocurrieron en 1687 en Berezov y en los alrededores de Pudozh en 1684 y 1693. ^[8] Cuando capturaron monasterios y posteriormente se prendieron fuego, los rebeldes de Chasovennye afirmaron que lo hacían en defensa del antiguo rito. Aunque el suicidio se considera un pecado grave en el cristianismo, los rebeldes lo vieron como la mejor respuesta a un dilema insoportable. Algunos incluso argumentaron que la autoinmolación era la "expresión máxima del ascetismo cristiano". ^[8]

El 15 de junio de 1756, en la provincia siberiana de Tomsk, varios campesinos de Chasovennye comenzaron a predicar a sus vecinos no creyentes sobre la importancia de la autoinmolación para la salvación, argumentando que el Anticristo caminaba entre ellos en Rusia. ^[7] Después de reunir a más de doscientos simpatizantes y recibir las bendiciones de los ancianos, se reunieron en un pequeño bosque y se prepararon para la autoinmolación. Una vez que los militares se enteraron de este incidente que pronto sucedería, el inspector jefe Kop'ev recibió una declaración escrita atacando a la nueva iglesia y al estado. Después de mucha discusión, varios líderes de Chasovennye fueron a Kop'ev, apelando en cambio a la multitud de que la autoinmolación era el único medio de salvación en la Rusia corrupta. ^[7] Como resultado, más de cien viejos creyentes murieron por suicidio. ^[7] Después de enterarse de este incidente, el régimen de Pedro III ordenó una investigación, encontrando al obispo de Tobol'sk responsable.

Los libros eran importantes para la cultura de los Antiguos Creyentes, y lo mismo puede decirse del subgrupo Chasovennye. ^[8] Hasta hace poco, los Chasovennye evitaban las tecnologías de impresión modernas y optaban por escribir a mano los textos en lugar de imprimirlos. ^[9] Anteriormente, utilizaban principalmente libros impresos antes del Cisma, no solo porque no tenían que involucrarse con tecnologías de impresión modernas, sino también porque contenían las antiguas oraciones adecuadas de su Antigua Creencia. Sin embargo, la modernización de su cultura y de las comunidades circundantes requirió una disminución de las restricciones a la impresión. Como resultado, surgieron varias editoriales externas en las comunidades Chasovennye en la década de 2010, y varios textos apócrifos se imprimieron a través de ellas. ^[9]

Dentro de estas obras recién impresas había muchas imágenes e ilustraciones, la mayoría de las cuales representaban imágenes de la historia sagrada , la madre de Dios, los santos y el cielo . A pesar de que los Chasovennye son muy cautelosos con la fotografía y la comunicación electrónica, llamándola la "trampa del diablo", las fotografías de Internet a menudo aparecen en estas obras. Además de estas imágenes fotográficas, los Chasovennye también incluyeron ilustraciones de libros de la iglesia, pintura local, imágenes de la literatura cristiana y gráficos y arte modernos. ^[9] Aunque la fotografía de elementos religiosos está prohibida por la costumbre Chasovennye, las fotografías de iconos a menudo se incluyen en estas obras impresas, aunque por lo general solo una o dos en todo el libro. ^[9] Estas fotografías generalmente se incluyen después de recibir el permiso del thesobor, el grupo de personas a cargo de tomar decisiones con respecto a la ley canónica Chasovennye. ^[9] Además de estas fotografías, los monjes y las monjas suelen representarse en los libros Chasovennye, generalmente con algún signo, como un halo, que indica su proximidad al cielo. ^[9]

Lubok , o pintura popular, es un tipo de arte popular con su propia historia estética y medios de expresión. ^[10] Sintetiza varios tipos de arte, como cómics, grabados e íconos, y representa los aspectos sociales de la vida de Chasovennye, así como imágenes religiosas como íconos, escenas de viejos creyentes y las vidas de los santos. ^[10] Las impresiones originales, antes de que se adaptaran a la impresión moderna, usaban lápices de colores, acuarelas y rotuladores. ^[10] Eran especialmente populares e influyentes en entornos confesionales, ya que creaban una mentalidad de "nosotros contra ellos" dentro de la cosmovisión de Chasovennye. ^[10] También había motivos prominentes del más allá, ^[10] similares a los motivos en otras fuentes impresas. Estos motivos del más allá eran tanto positivos como negativos. Algunos representaban la recompensa después de la muerte, mientras que otros representaban el tormento del más allá y estaban destinados a corregir las prácticas religiosas de los seguidores y alejarlos del pecado. ^[10]

Los cómics también desempeñaron un papel importante en la cultura Chasovennye. Por lo general, retrataban figuras religiosas como Isaac el Sirio y se usaban en gran medida para promover la observancia de prácticas religiosas como el ayuno. ^[11] Sin embargo, los cómics también tenían otro propósito en las comunidades Chasovennye: promover la salud y la nutrición. Utilizando citas de las Escrituras y las palabras de los santos, estos cómics usaban metáforas de frutas y miel para describir los hábitos alimenticios adecuados de los Viejos Creyentes. La comida debe hacerse con moderación, dice, para que el acto de comer en sí mismo sea endulzado como la miel o la fruta a los ojos de Dios. ^[11] Estos cómics mostraban las acciones que estaban discutiendo: los cómics que representaban el "escape del mundo" representaban a monjes en oración, mientras que los cómics sobre la alimentación adecuada incluían a un grupo de personas comiendo juntas en una mesa. ^[11] También suelen representar animales para simbolizar estas prácticas religiosas, como un pájaro corriendo hacia su nido o una serpiente protegiendo su cabeza en la batalla, ambos destinados a simbolizar el modelo del monje piadoso y orante que lucha contra las adversidades de la vida. ^[11]

En la región son muy conocidos varios proverbios relacionados con el trabajo. Uno dice que "La cosecha no es del rocío, sino del sudor", y otro que "Una persona enferma por pereza, pero con el trabajo se recupera". ^[12] Además de estos proverbios, a los niños se les enseñaba con el ejemplo desde una edad temprana cómo trabajar adecuadamente. Además, los niños ayudaban activamente en la agricultura desde una edad temprana, mientras que las niñas se sentaban en la rueca, aprendiendo a coser ropa básica. ^[12] La agricultura era crucial para la supervivencia de las comunidades Chasovennye, permitiéndoles mantenerse y existir independientemente de las comunidades circundantes que no eran de los Viejos Creyentes. Durante la migración inicial de los Chasovennye a Siberia, había una notable falta de agricultura en toda la región. Aunque los buriatos indígenas cultivaban una pequeña cantidad de granos, su procesamiento de granos era notablemente lento y abrió la puerta para que los Chasovennye cultivaran sus propios granos, los convirtieran en panes y los vendieran a las otras comunidades de la región. ^[12] El pan se vendía a las tropas y a la cercana fundición de Petrovsky. ^[12] Los métodos de agricultura de Chasovennye eran tan eficaces que poco después fueron adoptados por los nativos. ^[12]

Espiritualmente, el trabajo era un vehículo esencial para salvar el alma, según los Semeyskie. Los trabajadores más trabajadores y laboriosos fueron guardados en la memoria de los pueblos Semeyskie durante varias décadas y los miembros de la comunidad los elogiaron por su actitud desinteresada. Los trabajadores más trabajadores eran aquellos que ayudaban a las viudas, los huérfanos y las familias sin patriarca. ^[12] Sin embargo, no todos los trabajos eran valorados por igual por los Chasovennye. Si bien existían sentimientos positivos hacia el trabajo agrícola, los médicos y los maestros, no se podía decir lo mismo de otras ocupaciones. ^[12] Muchas personas rechazaron carreras en música, ciencia o trabajo gubernamental debido a las fuertes actitudes de sus antepasados. ^[12]

Dentro de los Chasovennye más grandes hay varios subgrupos más pequeños, dependiendo de su práctica y ubicación en Siberia. Entre ellos, destacan los Semeyskie y subgrupos más pequeños en los Montes Urales alrededor de ciudades como Perm, como las comunidades Bogorodskaya, Vasilyevskaya, Stryapuninskaya y Malo-Zagarskaya.

Los semeyskie viven en Transbaikalia y Buriatia , en las ciudades de Gusinoozyorsk y Ulan-Ude . Hablan su propia lengua, que proviene principalmente del ruso, pero también toma prestadas palabras del buriato, ucraniano, polaco y bielorruso. ^[3] Los semeyskie, como muchas otras sectas de Viejos Creyentes, se distancian del mundo moderno y sus muchas innovaciones tecnológicas. No tienen acceso a Internet, a la medicina moderna ni a la televisión. [ ^3] Ayunan 244 días al año y su cocina consiste en carnes guisadas, verduras encurtidas, sopas, panes planos rellenos de bayas, huevos revueltos en manteca de cerdo, ^[3] y otros productos lácteos y de trigo.

En diferentes puntos de su historia, los semeyskie han trabajado en áreas que van desde la agricultura hasta las minas de oro. Eran los mayores productores de grano de la región, proporcionando pan a gran parte de la población del Lejano Oriente. ^[13] Los ciervos de la región eran valiosos por su carne, grasas y pieles, y proporcionaban a los semeyskie un medio de comercio internacional con los comerciantes chinos. ^[13] Se celebraron varias ferias en Transbaikalia en los siglos XVIII y XIX que permitieron el comercio regional entre los semeyskie y otros pueblos. En estas ferias, con frecuencia comerciaban con pieles, nueces, pescado, grano y ganado. ^[13] El comercio dentro de las comunidades semeyskie con frecuencia consistía en carne y productos lácteos, así como baratijas para el hogar y artículos hechos a mano a cambio de dinero. ^[13]

A pesar de la prevalencia actual de los matrimonios mixtos, los semeyskie tienen prohibido comer con miembros de otras religiones, según su tradición centenaria. Los expertos asocian el amor de los semeyskie por las casas pintadas con las chozas pintadas y encaladas de Ucrania y Bielorrusia. ^[1] Es común que las mujeres semeyskie tengan entre 10 y 24 hijos, y la jerarquía familiar es predominantemente patriarcal. ^[3] Las cuentas y joyas de ámbar eran particularmente apreciadas por las mujeres semeyskie, que no solo lo usaban con fines de belleza, sino que también trituraban el ámbar hasta convertirlo en polvo, proporcionando una fuente muy necesaria de yodo a la población deficiente. ^[3]

Muchas comunidades Chasovennye se asentaron en los Urales y sus alrededores, en ciudades como Perm y Ekaterimburgo. Se ha realizado una gran cantidad de trabajos académicos en torno a la nomenclatura rusa y la lingüística de estas comunidades de los Urales. ^[4] Estas comunidades vivían en lo que hoy es la región de Perm, entre los ríos Kama y Obva, sin embargo, los registros sugieren que también se utilizaban las mismas prácticas de denominación en diferentes regiones de Siberia. ^[4] Dentro de los pueblos, ciudades y aldeas en las que vivían, constituían aproximadamente una quinta parte de la población en 1833. ^[4]

Al ser una subsecta del movimiento sin sacerdotes (Bezpopovtsy), los Chasovennye no tenían sacerdotes y no participaban en la Eucaristía ni en ningún otro sacramento. Después de prohibir el sacerdocio en su práctica, los Chasovennye reemplazaron el modelo típico de sacerdote por una mayor participación de "mentores" laicos. Más allá de esto, existe una gran diversidad en la práctica de la religión entre las subsectas de los Chasovennye.

Los niños de Chasovennye recibían nuevos nombres en el bautismo, y el bautismo en sí era realizado por un mentor. ^[4] Los niños solían recibir nombre el octavo día después del nacimiento, de acuerdo con la antigua tradición cristiana observada en la tradición de la Iglesia rusa pre-Nikoniana. ^[4] Los niños normalmente recibían el nombre de un santo venerado.

El rito funerario de los Chasovennye es una de las formas en que marcan su territorio y se expresan como una comunidad religiosa individual. Antes de que una persona muera, es costumbre encender velas hechas de cera de abejas, fabricadas por un miembro especialmente bendecido de la comunidad Chasovennye. ^[14] El individuo moribundo y sus familiares cercanos, siempre que la muerte no sea repentina, suelen preparar e hilar a mano sus propias ropas funerarias, aunque hoy en día es común comprar telas y "corregirlas" o "purificarlas". Estas prendas no deben estar anudadas de ninguna manera. ^[14] También se les da una nueva cruz para llevar en el cuello, y existe la preferencia de que esté hecha de materiales naturales como el cedro. A menudo, dentro del ataúd del muerto hay una Lestovka, una cuerda de oración o "escalera" de los Viejos Creyentes, que pretende simbolizar el ascenso en forma de escalera de la tierra al cielo. ^[14] También se pueden colocar otros elementos, como libros e iconos, en el ataúd. Antes del entierro, el cuerpo se lava con un paño humedecido con agua corriente del río. ^[14] Por lo general, los miembros más ancianos de la comunidad lavan los cuerpos: los hombres mayores lavan a los muertos y las mujeres mayores lavan a las mujeres muertas. En la tradición de los Urales Chasovennye, quienes ayudan en el funeral (los que lavan y visten a los muertos, así como los "mentores" que leen las oraciones y los que cavan la tumba) reciben comida y ropa de la familia del difunto, junto con una nota con el nombre del difunto. A cambio, se esperaba que se rezaran oraciones por el difunto. ^[14]

Los cementerios de Chasovennye suelen estar profundamente segregados y se considera que el destino de los muertos depende del lugar donde son enterrados. Aquellos que no observan el ayuno ni llevan barba son enterrados lejos del resto. ^[14] Los Chasovennye también distancian a sus muertos de los musulmanes y los cristianos Nikonianos estableciendo cementerios separados. Participar en los funerales de personas que no son Chasovennye se considera un pecado grave. ^[14]

Los monjes, después de ser bautizados e ingresar en la ermita, eran considerados los guardianes de la fe de los Chasovennye y los guardianes de la otra vida para aquellos que eran "amantes de Cristo". ^[15] Las ermitas y los monasterios generalmente recibían apoyo financiero de los comerciantes locales. El gobierno soviético intentó cooperar e integrar varias comunidades de Chasovennye en el panorama ruso después de escuchar rumores de que sus ermitas eran "espontáneamente comunistas". ^[15] Apelando a esta caracterización, los Chasovennye demostraron su lealtad para alcanzar el resultado opuesto, y como resultado obtuvieron una mayor autonomía económica. ^[15]

La lestovka , o lestvitsa, es una cuerda tradicional utilizada en muchos subgrupos diferentes de Chasovennye, y su uso en la práctica religiosa varía ampliamente. ^[9] La lestovka está destinada a simbolizar la salvación para aquellos que mantienen prácticas religiosas de la Antigua Creencia. Muchos Chasovennye usan la lestovka de Isusova (Jesús) y la lestovka de Bogorodichnaya (Madre de Dios) para la oración, además de otros tipos de lestovka para ocasiones como los viajes. ^[9]

Además de las fiestas cristianas tradicionales de Navidad y la celebración del Año Nuevo en septiembre, los Chasovennye también celebran varias fiestas paganas, en particular la Maslenitsa (Semana de la Mantequilla) y la Noche de Kupala . ^[1] Celebran estas fiestas con canciones y banquetes, tanto para los turistas interesados ​​como para sus propios seguidores. ^[1] A pesar de que trabajan casi todos los días del año, el trabajo en estas fiestas estaba estrictamente prohibido. ^[12]

• Viejos creyentes
• Bezpopovtsy - la secta sin sacerdotes de los viejos creyentes
• Iglesia Ortodoxa Oriental
• Iglesia Ortodoxa Rusa
• Siberia

• Crummey, Robert O.: Los viejos creyentes y el mundo del Anticristo; La comunidad Vyg y el estado ruso , Wisconsin UP, 1970.
• Crummey, Robert O.: Viejos creyentes en un mundo cambiante , Northern Illinois University Press, 2011.
• De Simone, Peter T.: Los viejos creyentes en la Rusia imperial: opresión, oportunismo e identidad religiosa en el Moscú zarista , LB Tauris, 2018.
• Gentes, Andrew A.: Exilio, asesinato y locura en Siberia, 1823-1861 , Palgrave Macmillan, 2010.