ofrenda por el pecado

Una ofrenda por el pecado ( hebreo : קָרְבַּן חַטָּאת , korban ḥatat , IPA: [ χaˈtat ] , lit: "ofrenda de purificación" ^{[ 1 ]} ) es una ofrenda sacrificial descrita y ordenada en la Torá (Lev. 4.1-35); podía ser harina fina o un animal apropiado. ^{[ 2 ]} Una ofrenda por el pecado también aparece en 2 Crónicas 29:21 donde siete toros, siete carneros, siete corderos y siete machos cabríos fueron sacrificados por orden del rey Ezequías por el reino, por el santuario y por Judá. Como todos los tipos de sacrificios ofrecidos en el altar , la harina tenía que ser inodora y el animal tenía que ser completamente inmaculado. Este sacrificio ofrecido acompañaba el importante medio central requerido de expiación por la comisión de una transgresión involuntaria de una prohibición, que había traído culpa sobre la 'comunidad de Israel' o el individuo. ^{[ 3 ]} Esta ofrenda se trae durante o después de la expiación por aquellas transgresiones que se habían cometido inadvertidamente o por ignorancia: las transgresiones intencionales solo podían ser absueltas por otras formas de expiación o, en casos graves, por kareth . ^{[ 4 ] [ 5 ]} Era distinto de la ofrenda de culpa bíblica .

El sustantivo hebreo ḥatat ("pecado") proviene del verbo ḥata (חָטָא) que básicamente significa "errar el blanco, equivocarse". ^{[ 6 ]} El primer uso se encuentra en la oración "(...) El pecado acecha a la puerta; su impulso es hacia ti, sin embargo, tú puedes ser su amo" ^{[ 7 ]} a Caín en Génesis 4:7. El sustantivo ḥatat puede significar "pecado", o también por metonimia en frases como "el novillo... es pecado", o "un novillo por un pecado, para expiación": también puede representar ofrenda de purificación. Se instruyó al sumo sacerdote que «...ponga su mano sobre la cabeza de la ofrenda de purificación [ rosh ha-ḥatat רֹאשׁ הַֽחַטָּאת], y la ofrenda de purificación será sacrificada en el lugar del holocausto» (Levítico 4:29). ^{[ 8 ]} Para evitar confusiones, en los comentarios rabínicos se encuentra el término más explicativo korban ḥatat («sacrificio por el pecado»; hebreo: קרבן חטאת). ^{[ 9 ]}

Los capítulos 4.1-5.13 del Libro de Levítico presentan el primero de tres discursos ^{[ 10 ]} de Dios a Moisés que describe las leyes relativas a la "ḥata't" u ofrenda de purificación. ^{[ 11 ]} Además de otros tipos de ofrendas, ^{[ 12 ]} aparece en la 24.ª (semanal) parashá Vayikra , una sección de la Torá en el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia Judía ). Una ofrenda por el pecado también aparece en 2 Crónicas 29:21 donde se sacrificaron siete toros, siete carneros, siete corderos y siete machos cabríos por orden del rey Ezequías por el reino, por el santuario y por Judá.

El final de la porción semanal de la Torá número 37, Shlach Lecha (Núm. 15.22-31), nuevamente, trata sobre los sacrificios por violaciones involuntarias: son aplicables a todas las leyes, se aplican tanto a israelitas como a residentes extranjeros, pero excluyen la expiación de violaciones desafiantes y deliberadas de la ley ritual (cf. Kareth ). ^{[ 13 ]}

En el Antiguo Testamento griego , el término hebreo para "pecado" ( ḥatat ) a veces se traduce directamente como "pecado", ya sea por el sustantivo femenino griego hamartia ("pecado" ἁμαρτία), o menos comúnmente por el sustantivo neutro hamartemata ("resultado del pecado", "cosa pecaminosa" ἁμάρτημα), duplicando así la metonimia del texto hebreo. Con mayor frecuencia, el griego parafrasea el hebreo con expresiones como "aquello que es para el pecado" ( peri hamartias περὶ ἁμαρτίας) o "para los pecados" ( hyper hamartion ὑπὲρ ἁμαρτιῶν), ya que el sustantivo griego hamartia no tiene el doble significado del sustantivo ḥatat en hebreo. ^{[ 14 ]}

El capítulo 4 del Libro de Levítico, en el Antiguo Testamento de los cánones bíblicos cristianos, proporciona las instrucciones de Dios a Moisés con respecto a la ofrenda de purificación, y el capítulo 15 del Libro de Números las repite parcialmente.

El animal de sacrificio requerido para una ofrenda por el pecado dependía del estatus del pecador que ofrecía el sacrificio;

• para un sumo sacerdote ^{[ 15 ]} o para toda la comunidad, ^{[ 16 ]} un novillo joven;
• para un rey o nasi , un macho cabrío joven ; ^{[ 17 ]}
• para otros individuos, una cabrita ^{[ 18 ]} o un cordero; ^{[ 19 ]}
• Para las personas pobres que no podían costearlos, se podían sustituir por dos tórtolas o palomas jóvenes, una como ofrenda por el pecado y la otra como holocausto ; ^{[ 20 ]}
• Para las personas más pobres, se podía ofrecer una décima parte de un efa de harina fina sin perfume en lugar de un animal. ^{[ 2 ]}

Como en todos los sacrificios ofrecidos en el altar , el animal debía estar completamente inmaculado.

Además de estas ofrendas generales por un pecado involuntario, se hicieron estas ofrendas:

• En Yom Kippur , un toro como ofrenda del sumo sacerdote y un cabrito en nombre de la comunidad;
• Al nombrar a un sacerdote, se ofrecía un becerro como ofrenda del sacerdote y un cabrito pequeño en nombre de la comunidad;
• Al término del voto de un nazareo , se ofrecía una oveja joven como ofrenda del nazareo;
• tras recuperarse de la tzaraat (enfermedad de la piel), se ofrece una oveja como ofrenda del antiguo enfermo;
• Poco después del parto , una paloma como ofrenda de la mujer;
• después de niddah (separación matrimonial temporal debido a la menstruación) o recuperación de zavah (secreciones corporales anormales), una paloma o un pichón.

El ritual de la ofrenda de purificación comenzaba con la confesión del oferente sobre su transgresión involuntaria, colocando sus manos y ejerciendo toda su fuerza sobre la cabeza del animal. En el caso de las ofrendas comunitarias, los ancianos realizaban esta función; en el caso de Yom Kippur, el sumo sacerdote la llevaba a cabo. A continuación, el animal era sacrificado por un Shochet (carnicero ritual), la sangre era cuidadosamente recogida por el Kohen (sacerdote) en un recipiente de barro y rociada sobre las dos esquinas exteriores del Mizbeach (altar), mientras que la grasa , el hígado , los riñones y la membrana amniótica se quemaban en el techo del altar.

En Yom Kippur —el Día de la Expiación— parte de la sangre se rociaba frente al velo que cubría la entrada al Lugar Santísimo, al mismo tiempo que se rociaba frente al propiciatorio ; esto se hacía siete veces. El resto de la sangre se derramaba al pie del altar, y el recipiente de barro que la había contenido se rompía.

La carne restante del animal (en la interpretación rabínica posterior como uno de los veinticuatro dones kohanicos ) era consumida posteriormente por el Kohen y su familia, excepto cuando el propio sacerdote era el oferente (como en las ofrendas comunitarias y en el caso del Día de la Expiación), cuando se quemaba en un lugar ritualmente limpio fuera del santuario del Templo. ^{[ 21 ]} Levítico 6:26 estipula que "el sacerdote que lo ofrece por el pecado lo comerá. En un lugar santo se comerá, en el atrio del tabernáculo de reunión", ^{[ 22 ]} un punto que se repite en Levítico 7:7, mientras que Levítico 6:29 permite que "todos los varones entre los sacerdotes pueden comerlo", lo que sugiere que el producto de las ofrendas por el pecado podía compartirse dentro de la comunidad kohanica. El reparto de las ofrendas de grano dentro de la comunidad kohanic fue respaldado más claramente por Levítico 7:10: «Toda ofrenda de grano, sea mezclada con aceite o seca, pertenecerá a todos los hijos de Aarón, a cada uno por igual». ^{[ 22 ]}

Cuando el animal de sacrificio era un ave, el ritual era muy diferente. El ave era sacrificada presionándole el cuello con el pulgar y arrancándole la cabeza. Luego, una segunda ave era quemada en el altar como sacrificio completo , totalmente inmolada por el fuego. ^{[ 3 ]}

Según los estudiosos textuales del siglo XIX , estas reglas se originan en dos capas diferentes en la fuente sacerdotal , considerada por los estudiosos como uno de los textos fuente de la Torá; se cree que el código sacerdotal dentro de la fuente sacerdotal es una serie de adiciones al texto, por parte de los editores aarónidas, a lo largo de un largo período. ^{[ 23 ]} Se cree que la fuente más antigua es la que se refiere a la carne que consumían los sacerdotes, la última parte de Levítico 6 cae en esta fuente, mientras que la fuente posterior, en la que se encuentra Levítico 4, refleja un desarrollo donde la carne de las ofrendas por el pecado se consideraba insuficientemente santa y, por lo tanto, necesitaba ser eliminada en otro lugar. ^{[ 24 ]} En el Libro de Oseas , una referencia a la forma anterior (Oseas 4:7-8) sugiere una posible razón para el cambio: los sacerdotes fueron acusados ​​de regocijarse en la maldad del pueblo mientras vivían de las ofrendas por el pecado . ^{[ 25 ]} Aunque se las conoce como ofrendas por el pecado , es más probable que tales ofrendas comenzaran como ofrendas hechas por romper involuntariamente un tabú (aquí significa algo que se considera sagrado pero simultáneamente prohibido).

1. Las ofrendas para la recuperación de las secreciones y el parto se realizaban para romper un tabú sobre el contacto con la sangre: el pus potencialmente contiene sangre, la menstruación obviamente la contiene, y en el caso del parto la sangre viene con la placenta . Los estudiosos del texto creen que la regulación bíblica que especifica la ofrenda para el parto en Levítico 12 originalmente se encontraba entre las relativas a las secreciones corporales en Levítico 15 (debido a varias características textuales), y por lo tanto que el parto se consideraba una forma de secreción anormal , para la cual se requería un período de recuperación. ^{[ 23 ]}
2. La ofrenda del nazareo se debía a la ruptura de su propia naturaleza tabú, debido a la consagración a la divinidad, cuando se extinguió el voto nazareo. ^{[ 24 ]}
3. Tzaraas era vista como una enfermedad infligida por Dios, como castigo por la transgresión de las mitzvot , específicamente la calumnia ^{[ 26 ]} y por lo tanto, las personas que contraían Tzaraas eran vistas como un tabú (y, como resultado, eran expulsadas temporalmente de la sociedad); la ofrenda por el pecado para la recuperación de Tzaraas, para la cual se proscribía el mismo animal de sacrificio que para la ofrenda por el pecado del nazareo , se debía a la ruptura de este estado de tabú mediante el acto de recuperación. ^{[ 24 ]}
4. Se considera que la ofrenda por el pecado de Yom Kippur se desarrolló un poco más tarde; el texto bíblico parece explicar esta ofrenda como una protección contra la muerte del sumo sacerdote ( para que no muriera ) cuando se acercaba al propiciatorio , ^{[ 26 ]} una acción que era tabú (ya que el propiciatorio se consideraba sagrado, pero acercarse a él estaba prohibido). El pasaje en el que esto se explica como una expiación por el pecado real, Levítico 16:16, en lugar de una simple transgresión de este tabú, es considerado por los estudiosos del texto como una glosa posterior añadida al texto. ^{[ 3 ]} La ofrenda por el pecado requerida cuando un sacerdote había pecado, para la cual hay un animal de sacrificio similar al de la ofrenda de Yom Kippur, es considerada por los estudiosos como un desarrollo mucho más tardío, y solo se añadió al texto de Levítico en las últimas etapas de su compilación, después de que las ofrendas por el pecado comenzaran a considerarse como una expiación por el pecado real en lugar de transgresiones relativamente inmediatas de tabúes. ^{[ 3 ]}

Los estudiosos consideran que las demás ofrendas por el pecado fueron un desarrollo gradual; desde ser ofrecidas tras el contacto con animales impuros, lo cual era más bien un tabú, hasta ser ofrecidas por la impureza ritual en general, y finalmente por pecados arbitrarios. ^{[ 3 ]} Los estudiosos de los textos consideran que las gradaciones, según las cuales el tipo de animal de sacrificio depende del estatus social del pecador, también constituyen un desarrollo posterior. ^{[ 27 ]}

• Ofrenda votiva