Cherokee

Durante el período Arcaico tardío y el período Woodland , los nativos americanos de la región comenzaron a cultivar plantas como el saúco de pantano , el cenizo , el amaranto , los girasoles y algunas calabazas nativas . Crearon nuevas formas de arte, como los collares de conchas , adoptaron nuevas tecnologías y desarrollaron un elaborado ciclo de ceremonias religiosas.

Durante el período cultural misisipiano (1000 a 1500 d. C. en la variante regional conocida como cultura misisipiana de los Apalaches del Sur ), las mujeres locales desarrollaron una nueva variedad de maíz llamada maíz de grano duro oriental . Esta variedad se parecía mucho al maíz moderno y producía cosechas más abundantes. El cultivo exitoso de los excedentes de maíz permitió el surgimiento de cacicazgos más grandes y complejos, compuestos por varias aldeas y poblaciones concentradas durante este período. El maíz se convirtió en un elemento fundamental en las ceremonias religiosas de numerosos pueblos, especialmente en la Ceremonia del Maíz Verde .

En la década de 1830, el escritor estadounidense John Howard Payne visitó a los cherokees que entonces residían en Georgia. Relató lo que compartieron sobre la cultura y la sociedad cherokee anteriores al siglo XIX. Por ejemplo, los documentos de Payne describen el relato de los ancianos cherokees sobre una estructura social tradicional de dos partes. Una organización de ancianos "blancos" representaba a los siete clanes . Como relató Payne, este grupo, que era hereditario y sacerdotal, era responsable de las actividades religiosas, como la curación, la purificación y la oración. Un segundo grupo de hombres más jóvenes, la organización "roja", era responsable de la guerra. Los cherokees consideraban la guerra una actividad impura. ^{[ 33 ]}

Los investigadores han debatido las razones del cambio. Algunos historiadores creen que el declive del poder sacerdotal se originó con una revuelta de los cherokee contra los abusos de la clase sacerdotal conocida como Ani-kutani . ^{[ 34 ]} El etnógrafo James Mooney , quien estudió y conversó con los cherokee a finales de la década de 1880, fue el primero en atribuir el declive de la antigua jerarquía a esta revuelta. ^{[ 35 ]} Para cuando Mooney estudiaba a este pueblo a finales de la década de 1880, la estructura de los practicantes religiosos cherokee era más informal, basada más en el conocimiento y la habilidad individual que en la herencia. ^{[ 34 ]}

Otra fuente importante de la historia cultural temprana proviene de materiales escritos en el siglo XIX por los didanvwisgi ( ᏗᏓᏅᏫᏍᎩ ), curanderos cherokee , después de que Sequoyah creara el silabario cherokee en la década de 1820. Inicialmente, solo los didanvwisgi aprendieron a escribir y leer dichos materiales, que se consideraban extremadamente poderosos en un sentido espiritual. ^{[ 34 ]} Posteriormente, el silabario y los escritos fueron ampliamente adoptados por el pueblo cherokee.

En 1657, hubo un disturbio en la colonia de Virginia cuando los rechahecrianos o rickahockans , así como los siouan manahoac y nahyssan , rompieron la frontera y se asentaron cerca de las cataratas del río James, cerca de la actual Richmond, Virginia . Al año siguiente, una fuerza combinada de colonos ingleses y pamunkey expulsó a los recién llegados. La identidad de los rechahecrianos ha sido objeto de mucho debate. Los historiadores observaron que el nombre se parecía mucho al registrado para los eriechronon o erielhonan , comúnmente conocidos como la tribu Erie , otro pueblo de habla iroquesa asentado al sur de los Grandes Lagos en la actual Pensilvania septentrional. ^{[ 36 ]} Este pueblo iroqués había sido expulsado de la costa sur del lago Erie en 1654 por las poderosas Cinco Naciones Iroquesas , también conocidas como Haudenosaunee , que buscaban más terrenos de caza para mantener su dominio en el comercio de pieles de castor. El antropólogo Martin Smith teorizó que algunos remanentes de la tribu emigraron a Virginia después de las guerras ( 1986:131–32 ), y posteriormente fueron conocidos como los Westo por los colonos ingleses en la provincia de Carolina. Algunos historiadores sugieren que esta tribu era Cherokee. ^{[ 37 ]}

Los comerciantes virginianos desarrollaron un sistema comercial a pequeña escala con los cherokee en la región de Piedmont antes de finales del siglo XVII. El primer comerciante virginiano registrado que vivió entre los cherokee fue Cornelius Dougherty o Dority, en 1690. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

Los cherokee dieron refugio a una banda de shawnee en la década de 1660. Pero entre 1710 y 1715, los cherokee y los chickasaw se aliaron con los británicos y lucharon contra los shawnee, quienes estaban aliados con los colonos franceses, obligando a los shawnee a desplazarse hacia el norte. ^{[ 40 ]}

The Cherokee fought with the Yamasee, Catawba, and British in late 1712 and early 1713 against the Tuscarora in the Second Tuscarora War. The Tuscarora War marked the beginning of a British-Cherokee relationship that, despite breaking down on occasion, remained strong for much of the 18th century. With the growth of the deerskin trade, the Cherokee were considered valuable trading partners, since deer skins from the cooler country of their mountain hunting-grounds were of better quality than those supplied by the lowland coastal tribes, who were neighbors of the English colonists.

In January 1716, Cherokee murdered a delegation of Muscogee Creek leaders at the town of Tugaloo, marking their entry into the Yamasee War. It ended in 1717 with peace treaties between the colony of South Carolina and the Creek. Hostility and sporadic raids between the Cherokee and Creek continued for decades.^[41] These raids came to a head at the Battle of Taliwa in 1755, at present-day Ball Ground, Georgia, with the defeat of the Muscogee.

In 1721, the Cherokee ceded lands in South Carolina. In 1730, at Nikwasi, a Cherokee town and Mississippian culture site, a Scots adventurer, Sir Alexander Cuming, crowned Moytoy of Tellico as "Emperor" of the Cherokee. Moytoy agreed to recognize King George II of Great Britain as the Cherokee protector. Cuming arranged to take seven prominent Cherokee, including Attakullakulla, to London, England. There the Cherokee delegation signed the Treaty of Whitehall with the British. Moytoy's son, Amo-sgasite (Dreadful Water), attempted to succeed him as "Emperor" in 1741, but the Cherokee elected their own leader, Conocotocko (Old Hop) of Chota.^[42]

Political power among the Cherokee remained decentralized, and towns acted autonomously. In 1735, the Cherokee were said to have 64 towns and villages, with an estimated fighting force of 6,000 men.^[43] In 1738 and 1739, smallpox epidemics broke out among the Cherokee, who had no natural immunity to the new infectious disease. Nearly half their population died within a year. Hundreds of other Cherokee committed suicide due to their losses and disfigurement from the disease.

El oficial colonial británico Henry Timberlake , nacido en Virginia, describió al pueblo cherokee tal como lo vio en 1761:

Los cherokees son de estatura media, de tez olivácea, aunque generalmente pintados, y sus pieles teñidas con pólvora, con incisiones que forman figuras muy bonitas. Se afeitan el cabello, aunque muchos ancianos se lo arrancan de raíz, excepto un mechón en la nuca, aproximadamente del doble del tamaño de una corona, que adornan con cuentas, plumas, wampum , pelo de venado teñido y otros abalorios. Les cortan las orejas y las estiran hasta un tamaño enorme, lo que provoca un dolor insoportable a quien se somete a la operación, quien no puede acostarse de lado durante casi cuarenta días. Para remediarlo, generalmente cortan solo una oreja a la vez; en cuanto el paciente lo tolera, se las enrollan con alambre para expandirlas y se adornan con colgantes y anillos de plata, que también llevan en la nariz. Esta costumbre no es originaria de los cherokees, sino que la adoptaron de los shawnee u otras naciones del norte. Quienes pueden permitírselo usan un collar de wampum, que son cuentas cortadas de conchas de almeja, una coraza de plata y brazaletes en brazos y muñecas del mismo metal, un trozo de tela sobre sus partes íntimas, una camisa de fabricación inglesa, una especie de botas de tela y mocasines ( sic ), que son zapatos de una fabricación peculiar de los americanos, adornados con púas de puercoespín; un gran manto o abrigo de cerillas que se echan encima de todo completan su atuendo en casa... ^{[ 44 ]}

Entre 1753 y 1755, estallaron batallas entre los cherokee y los muscogee por territorios de caza en disputa en el norte de Georgia . Los cherokee resultaron victoriosos en la batalla de Taliwa . Soldados británicos construyeron fuertes en territorio cherokee para defenderse de los franceses durante la Guerra de los Siete Años , que se libró en toda Europa y fue conocida como la Guerra Francesa e India en el frente norteamericano. Entre estos fuertes se encontraba Fort Loudoun, cerca de Chota, en el río Tennessee, al este de Tennessee. Rápidamente surgieron graves malentendidos entre los dos aliados, lo que desembocó en la Guerra Anglo-Cherokee de 1760. ^{[ 45 ]}

La Proclamación Real del Rey Jorge III de 1763 prohibió los asentamientos británicos al oeste de la cordillera de los Apalaches, ya que su gobierno intentaba brindar cierta protección contra la invasión colonial a los Cherokee y otras tribus de las que dependían como aliados. A la Corona le resultó difícil hacer cumplir la norma con los colonos. ^{[ 45 ]}

Entre 1771 y 1772, colonos de Carolina del Norte se asentaron en tierras cherokee en Tennessee, formando la Asociación Watauga . ^{[ 46 ]} Daniel Boone y su grupo intentaron establecerse en Kentucky, pero los shawnee, delaware , mingo y algunos cherokee atacaron a un grupo de exploración y forraje que incluía al hijo de Boone, James Boone, y al hijo de William Russell , Henry, quienes murieron en la escaramuza. ^{[ 47 ]}

En 1776, aliados con los Shawnee liderados por Cornstalk , los Cherokee atacaron a los colonos en Carolina del Sur, Georgia, Virginia y Carolina del Norte durante la Segunda Guerra Cherokee . Nancy Ward , Cherokee de Overhill y prima de Dragging Canoe , advirtió a los colonos sobre los inminentes ataques. Las milicias provinciales respondieron, destruyendo más de 50 poblados Cherokee. En 1776 y 1780, la milicia de Carolina del Norte invadió y destruyó los poblados de Overhill en lo que hoy es Tennessee. En 1777, los líderes Cherokee supervivientes firmaron tratados con los nuevos estados.

Dragging Canoe y su tribu se asentaron a lo largo del arroyo Chickamauga, cerca de la actual Chattanooga, Tennessee , donde fundaron once pueblos. Chickamauga Town era su cuartel general, y los colonos solían llamar a toda su tribu Chickamauga para distinguirlos de otros cherokees. Desde allí, libró una guerra de guerrillas contra los colonos, que duró de 1776 a 1794. Estas guerras se conocen informalmente como las guerras cherokee-estadounidenses, aunque este no es un término utilizado por los historiadores.

El primer Tratado de Tellico Blockhouse , firmado el 7 de noviembre de 1794, finalmente trajo la paz entre los cherokees y los estadounidenses, quienes habían logrado la independencia de la Corona británica. En 1805, los cherokees cedieron sus tierras entre los ríos Cumberland y Duck (es decir, la meseta de Cumberland ) a Tennessee .

Escoceses (y otros europeos) entre los cherokee en el siglo XVIII.

Los comerciantes y agentes del gobierno británico que trataban con las tribus del sur en general, y con los cherokee en particular, eran casi todos de ascendencia escocesa, y muchos de ellos provenían de las Tierras Altas . Algunos eran escoceses-irlandeses, ingleses, franceses y alemanes (véase Comercio entre escoceses e indígenas ). Muchos de estos hombres se casaron con mujeres de los pueblos que los acogieron y permanecieron allí tras el fin de los combates. Algunos de sus hijos mestizos , criados en culturas nativas americanas, se convirtieron posteriormente en líderes importantes entre las Cinco Tribus Civilizadas del Sureste . ^{[ 48 ]}

Entre los comerciantes, agentes y leales refugiados cherokee más destacados se encontraban John Stuart , Henry Stuart, Alexander Cameron, John McDonald, John Joseph Vann (padre de James Vann ), Daniel Ross (padre de John Ross ), John Walker Sr., Mark Winthrop Battle, John McLemore (padre de Bob), William Buchanan, John Watts (padre de John Watts Jr. ), John D. Chisholm , John Benge (padre de Bob Benge ), Thomas Brown, John Rogers (galés), John Gunter (alemán, fundador de Gunter's Landing), James Adair (irlandés), William Thorpe (inglés) y Peter Hildebrand (alemán), entre muchos otros. Algunos alcanzaron el estatus honorífico de jefes menores o miembros de delegaciones importantes.

Por el contrario, una gran parte de los colonos que invadían los territorios de los nativos americanos eran escoceses-irlandeses , irlandeses del Ulster de ascendencia escocesa que habían formado parte de la colonización del Ulster . También solían apoyar la Revolución. Pero en las zonas rurales, también había escoceses-irlandeses lealistas, como Simon Girty .

The Cherokee believe that the world is divided into two major spiritual forces: "red" (war, success, youth) and "white" (peace, introspection, old age).^[84][85][86]

The Qualla Arts and Crafts Mutual, Inc., of Cherokee, North Carolina, is the oldest continuing Native American art co-operative. They were founded in 1946 to provide a venue for traditional Eastern Band Cherokee artists.^[87] The Museum of the Cherokee People, also in Cherokee, displays permanent and changing exhibits, houses archives and collections important to Cherokee history, and sponsors cultural groups, such as the Warriors of the AniKituhwa dance group.^[88]

In 2007, the Eastern Band of Cherokee Indians entered into a partnership with Southwestern Community College and Western Carolina University to create the Oconaluftee Institute for Cultural Arts (OICA), to emphasize native art and culture in traditional fine arts education. This is intended both to preserve traditional art forms and encourage exploration of contemporary ideas. Located in Cherokee, OICA offered an associate degree program.^[89] In August 2010, OICA acquired a letterpress and had the Cherokee syllabary recast to begin printing one-of-a-kind fine art books and prints in the Cherokee language.^[90] In 2012, the Fine Art degree program at OICA was incorporated into Southwestern Community College and moved to the SCC Swain Center, where it continues to operate.^[91]

El Centro del Patrimonio Cherokee , en Park Hill, Oklahoma , alberga una reproducción de una antigua aldea cherokee, la Aldea Rural Adams (que incluye edificios del siglo XIX), Nofire Farms y el Centro de Investigación Familiar Cherokee para genealogía. ^{[ 92 ]} El Centro del Patrimonio Cherokee también alberga los Archivos Nacionales Cherokee. Tanto la Nación Cherokee (de Oklahoma) como la Banda Unida Keetoowah de Cherokee , así como otras tribus, contribuyen con fondos al CHC.

Los cherokee tenían una visión flexible y abierta del matrimonio y las relaciones. La poligamia era común y la disolución de un matrimonio no se consideraba vergonzosa ni tabú. En cambio, se veía como el final de una etapa o una lección espiritual. No era un tabú. El pueblo cherokee veneraba el poder del corazón y, por lo tanto, sus emociones y sentimientos eran generalmente respetados y honrados. Además, creían que su corazón y su espíritu eran igualmente importantes y estaban entrelazados de una manera hermosa.

La cultura matrilineal implicaba que las mujeres controlaban la propiedad, como sus viviendas, y que sus hijos eran considerados pertenecientes al clan de su madre , donde adquirían un estatus hereditario. El ascenso a puestos de liderazgo generalmente requería la aprobación de las ancianas. Además, la sociedad era matrifocal ; por costumbre, la pareja casada vivía con la familia de la mujer o cerca de ella, para que pudiera recibir ayuda de sus parientes femeninas. Su hermano mayor era un mentor más importante para sus hijos que su padre, quien pertenecía a otro clan. Tradicionalmente, las parejas, en particular las mujeres, podían divorciarse libremente. ^{[ 93 ]}

Era inusual que un hombre cherokee se casara con una mujer euroamericana. Los hijos de tales uniones se encontraban en desventaja, ya que no pertenecían a la nación. Nacían fuera de los clanes y, tradicionalmente, no se les consideraba ciudadanos cherokee. Esto se debía al aspecto matrilineal de la cultura cherokee. ^{[ 94 ]} A principios del siglo XIX, cuando los cherokee comenzaron a adoptar algunos elementos de la cultura euroamericana, enviaron a jóvenes de la élite, como John Ridge y Elias Boudinot , a escuelas estadounidenses para su educación. Después de que Ridge se casara con una mujer euroamericana de Connecticut y Boudinot se comprometiera con otra, el Consejo Cherokee aprobó en 1825 una ley que otorgaba a los hijos de tales uniones la ciudadanía plena de la tribu, como si sus madres fueran cherokee. Esta era una forma de proteger a las familias de los hombres que se esperaba que fueran líderes de la tribu. ^{[ 95 ]}

In the late nineteenth century, the U.S. government put new restrictions on marriage between a Cherokee and non-Cherokee, although it was still relatively common. A European-American man could legally marry a Cherokee woman by petitioning the federal court, after gaining the approval of ten of her blood relatives. Once married, the man had status as an "Intermarried White," a member of the Cherokee tribe with restricted rights; for instance, he could not hold any tribal office. He remained a citizen of and under the laws of the United States. Common law marriages were more popular. Such "Intermarried Whites" were listed in a separate category on the registers of the Dawes Rolls, prepared for allotment of plots of land to individual households of members of the tribe, in the early twentieth-century federal policy for assimilation of the Native Americans.

Ethnobotany is the study of interrelations between humans and plants; however, current use of the term implies the study of Indigenous or traditional knowledge of plants. It involves the Indigenous knowledge of plant classification, cultivation, and use as food, medicine and shelter.

Women were the decision-makers for the clan and were given the primary responsibility of maintaining the Clan including making plant medicine, spiritual healing, nurturing the land, plant relatives and children. Women were considered to be the closest to Creator because their moontime (period) is a natural purification ceremony and powerful time of reflection and connection to the moon’s phases.

The Cherokee way of life is centered around understanding, learning, community and continuation of culture, language and self-actualualization through relationship to the land and community. Women preserved and passed down sacred knowledge, rituals, planned and led gatherings. They also gathered and shared resources among there clan and the tribe,

Women in Cherokee culture were respected and recognized as valuable. Elderly women were revered for their wisdom. The Cherokee defined themselves by their spiritual gifts and heart/spirit which influenced their role in their tribe. The spirit or heart historically played important yet, at times, different roles in Cherokee society. Historically, women have primarily been the heads of households, owning the home and the land, farmers of the family's land, and "mothers" of the clans. As in many Native American cultures, Cherokee women are honored as life-givers.^[96] As givers and nurturers of life via childbirth and the growing of plants, and community leaders as clan mothers, women are traditionally community leaders in Cherokee communities. Some have served as warriors, both historically and in contemporary culture in military service. Cherokee women are regarded as tradition-keepers and responsible for cultural preservation.^[97]

The redefining of gender roles in Cherokee society first occurred in the time period between 1776 and 1835.^[98] This period is demarcated by the De Soto exploration and subsequent invasion, was followed by the American Revolution in 1776, and culminated with the signing of Treaty of New Echota in 1835. The purpose of this redefinition was to push European social standards and norms on the Cherokee people.^[98] The long-lasting effect of these practices reorganized Cherokee forms of government towards a male-dominated society which has affected the nation for generations.^[99] Miles argues white agents were mainly responsible for the shifting of Cherokee attitudes toward women's role in politics and domestic spaces.^[99] These "white agents" could be identified as white missionaries and white settlers seeking out "manifest destiny".^[99] By the time of removal in the mid-1830s, Cherokee men and women had begun to fulfill different roles and expectations as defined by the "civilization" program promoted by US presidents Washington and Jefferson.^[98]

Gender and the Cherokee

Ser cherokee no se trata solo de sangre, sino de una forma de relacionarse con el mundo. Para los cherokee, la adaptabilidad ha sido clave para su resiliencia y supervivencia a lo largo de la historia y la colonización. La flexibilidad cognitiva y la adaptación les permiten cambiar de perspectiva conscientemente. Esto se aplica no solo a su relación con el entorno, sino también a su enfoque de los roles de género, la identidad, la espiritualidad y la sexualidad. En el idioma cherokee existen numerosas palabras para describir a las personas de dos espíritus, un término contemporáneo utilizado en las comunidades nativas para referirse a alguien cuyo género trasciende la lógica colonial. Entre los muchos sobrenombres tradicionales se encuentran asgayusd' udant[i/a] (él/ella siente/piensa como un hombre), ageyusd udanti/a] (él/ella siente/piensa como una mujer), nudale ageyha udantedi (mujer de espíritu diferente), nudale asgaya dantedi (hombre de espíritu diferente), sgigi ("de esa manera"), uligisdidegi (coqueteo), taliqwo didanton (él/ella tiene dos corazones), utselidu (especial), nudale udanto/udantedi (corazón/espíritu diferente), atsoine (él/ella es tercero, como en género) y asegi udanto/udant[i/a]/udantedi (corazón/espíritu extraño).

• • Cita: Asegi Stories: Cherokee Queer and Two-Spirit Memory de Qwo-Li Driskill, University of Arizona Press, 210 páginas**

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La esclavitud formaba parte de la sociedad cherokee antes de la colonización europea , ya que frecuentemente esclavizaban a prisioneros enemigos capturados durante conflictos con otras tribus indígenas. ^{[ 101 ]} Según su tradición oral, los cherokee consideraban la esclavitud como el resultado del fracaso de un individuo en la guerra y como una condición temporal, a la espera de su liberación o adopción por la tribu. ^{[ 102 ]} Durante la época colonial , los colonos carolinianos compraron o reclutaron a la fuerza a cherokees como esclavos a finales del siglo XVII y principios del XVIII. ^{[ 103 ]} Los cherokee también se encontraban entre los pueblos nativos americanos que vendían esclavos indígenas a comerciantes para que trabajaran en Virginia y más al norte. Los capturaban en incursiones contra tribus enemigas. ^{[ 104 ]}

A medida que los cherokee comenzaron a adoptar algunas costumbres euroamericanas, empezaron a comprar esclavos para que trabajaran en sus granjas o plantaciones, que algunas familias de la élite poseían en los años previos a la Guerra Civil. Cuando los cherokee fueron expulsados ​​por la fuerza en el Sendero de las Lágrimas , se llevaron esclavos consigo y adquirieron otros en el Territorio Indio . ^{[ 105 ]}

The Cherokee have participated in at least thirty-six treaties in the past three hundred years.

Tras ser asolados por la viruela y sentir la presión de los colonos europeos, los cherokee adoptaron una forma de gobierno democrática representativa , inspirada en la de Estados Unidos , para conservar sus tierras. Establecieron un sistema gubernamental basado en el de Estados Unidos, con un jefe principal electo, un senado y una cámara de representantes. El 10 de abril de 1810, los siete clanes cherokee se reunieron y comenzaron a abolir la venganza de sangre, delegando esta función sagrada al nuevo gobierno nacional cherokee. Los clanes renunciaron formalmente a sus responsabilidades judiciales en la década de 1820, cuando se estableció la Corte Suprema Cherokee. En 1825, el Consejo Nacional extendió la ciudadanía a los hijos de hombres cherokee casados ​​con mujeres blancas. Estas ideas se incorporaron en gran medida a la constitución cherokee de 1827. ^{[ 109 ]} La constitución establecía que «Ninguna persona de ascendencia negra o mulata [ sic ] , ya sea por parte paterna o materna, podrá ocupar ningún cargo remunerado, honorable o de confianza bajo este Gobierno», con excepción de «los negros y los descendientes de hombres blancos e indígenas con mujeres negras que hayan sido liberadas». ^{[ 110 ]} Esta definición para limitar los derechos de los descendientes multirraciales pudo haber sido más extendida entre la élite que entre la población general. ^{[ 111 ]}

Entre 1898 y 1906, el gobierno federal disolvió la antigua Nación Cherokee para dar paso a la incorporación del Territorio Indio al nuevo estado de Oklahoma . De 1906 a 1975, la estructura y el funcionamiento del gobierno tribal quedaron inactivos, salvo para la administración del Departamento del Interior. En 1975, la tribu redactó una constitución, que ratificó el 26 de junio de 1976 ^{[ 112 ]} , y recibió el reconocimiento federal.

En 1999, la Nación Cherokee modificó o añadió varias disposiciones a su constitución, entre ellas la designación de la tribu como "Nación Cherokee", eliminando la frase "de Oklahoma". Según una declaración de 2009 del director de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA), Larry Echo Hawk , la Nación Cherokee no se considera legalmente la "tribu Cherokee histórica", sino una "sucesora en interés". El abogado de la Nación Cherokee ha declarado que tienen la intención de apelar esta decisión. ^{[ 113 ]}

La Nación Cherokee moderna ha experimentado un crecimiento económico reciente, brindando igualdad y prosperidad a sus ciudadanos. Bajo el liderazgo del Jefe Principal Bill John Baker , la Nación posee importantes intereses comerciales, corporativos, inmobiliarios y agrícolas. La Nación Cherokee controla Cherokee Nation Entertainment, Cherokee Nation Industries y Cherokee Nation Businesses. CNI es una importante contratista de defensa que genera miles de empleos para los ciudadanos cherokee en el este de Oklahoma.

La CN ha construido clínicas de salud en todo Oklahoma, ha contribuido a programas de desarrollo comunitario, ha construido carreteras y puentes, ha construido centros de aprendizaje y universidades para sus ciudadanos, ha enseñado la práctica del Gadugi y la autosuficiencia, y ha mejorado los programas de inmersión lingüística para jóvenes.

La Nación Cherokee organiza cada año el Día Nacional Cherokee durante el fin de semana del Día del Trabajo, y entre 80 000 y 90 000 ciudadanos cherokee viajan a Tahlequah, Oklahoma , para las festividades. Publica el Cherokee Phoenix , el periódico tribal, tanto en inglés como en cherokee, utilizando el silabario Sequoyah. El consejo de la Nación Cherokee destina fondos a fundaciones históricas dedicadas a la preservación de la cultura cherokee.

La Nación Cherokee apoya los festivales de cine de la Nación Cherokee en Tahlequah, Oklahoma, y ​​participa en el Festival de Cine de Sundance en Park City, Utah .

La Banda Oriental de los Indios Cherokee en Carolina del Norte, liderada por el Jefe Richard Sneed, recibe a más de un millón de visitantes al año en las atracciones culturales de esta nación soberana de 260 km² (100 millas cuadradas ) ^. La reserva, conocida como " Qualla Boundary ", tiene una población de más de 8000 cherokees, principalmente descendientes directos de indígenas que lograron evitar el " Sendero de las Lágrimas ". 

Entre las atracciones se incluyen la Aldea India de Oconaluftee, el Museo de los Indios Cherokee y la Cooperativa de Artesanía Qualla. Fundada en 1946, la Cooperativa de Artesanía Qualla es la cooperativa de artesanía nativa americana más antigua y destacada del país. ^{[ 114 ]} El drama al aire libre Unto These Hills , que se estrenó en 1950, batió recientemente récords de taquilla. Junto con el Casino y Hotel Harrah's Cherokee, el Hospital Indio Cherokee y el Club de Niños Cherokee, la tribu generó 78 millones de dólares en la economía local en 2005.

The United Keetoowah Band of Cherokee Indians formed their government under the Indian Reorganization Act of 1934 and gained federal recognition in 1946. Enrollment in the tribe is limited to people with a quarter or more of Cherokee blood. Many members of the UKB are descended from Old Settlers – Cherokees who moved to Arkansas and Indian Territory before the Trail of Tears.^[115] Of the 12,000 people enrolled in the tribe, 11,000 live in Oklahoma. Their chief is Joe Bunch.

The UKB operate a tribal casino, bingo hall, smokeshop, fuel outlets, truck stop, and gallery that showcases art and crafts made by tribal members. The tribe issues their own tribal vehicle tags.^[116]

The Cherokee Nation participates in numerous joint programs with the Eastern Band of Cherokee Indians. It also participates in cultural exchange programs and joint Tribal Council meetings involving councilors from both Cherokee Tribes. These are held to address issues affecting all of the Cherokee people.

174 years after the Trail of Tears, on July 12, 2012, the leaders of the three separate Cherokee tribes met in North Carolina.^[117]

Las tres tribus Cherokee tienen requisitos de inscripción diferentes. La Nación Cherokee determina la inscripción por descendencia lineal de los Cherokee que figuran en los Registros Dawes y no tiene un requisito mínimo de porcentaje de sangre . ^{[ 119 ]} Actualmente, los descendientes de los Libertos Cherokee de los Registros Dawes son ciudadanos de la tribu, a la espera de decisiones judiciales. La Nación Cherokee incluye numerosos ciudadanos con ascendencia mixta, incluyendo afroamericanos, latinoamericanos, asiático-americanos, euroamericanos y otros. La Banda Oriental de Indios Cherokee requiere un mínimo de un dieciseisavo de porcentaje de sangre Cherokee (descendencia genealógica, equivalente a un tatarabuelo) y un antepasado en el Registro Baker . La Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee requiere un mínimo de un cuarto de porcentaje de sangre Keetoowah Cherokee (equivalente a un abuelo). La UKB no permite que los ciudadanos que han renunciado a su ciudadanía se vuelvan a inscribir en la UKB. ^{[ 120 ]}

El censo de Estados Unidos de 2000 reportó 729.533 estadounidenses que se identificaron como cherokees. El censo de 2010 reportó un aumento a 819.105, de los cuales casi el 70% eran cherokees mestizos. En 2015, la Nación Cherokee, la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee y la Banda Oriental de Cherokees tenían una población inscrita combinada de aproximadamente 344.700. ^{[ 2 ]}

Más de 200 grupos afirman ser naciones, tribus o bandas cherokee. ^{[ 121 ]} El portavoz de la Nación Cherokee, Mike Miller, ha sugerido que algunos grupos, a los que denomina Grupos de Patrimonio Cherokee , son alentados. ^{[ 122 ]} Otros, sin embargo, son controvertidos por sus intentos de obtener beneficios económicos a través de sus afirmaciones de ser cherokee. Los tres grupos reconocidos federalmente señalan que son los únicos grupos con el derecho legal de presentarse como Tribus Indias Cherokee y que solo sus ciudadanos inscritos son legalmente cherokee. ^{[ 123 ]}

One exception to this may be the Texas Cherokee. Before 1975, they were considered part of the Cherokee Nation, as reflected in briefs filed before the Indian Claims Commission. At one time W.W. Keeler served as Principal Chief of the Cherokee Nation and, at the same time, held the position as Chairman of the Texas Cherokee and Associated Bands (TCAB) Executive Committee. Following the adoption of the Cherokee constitution in 1976, TCAB descendants whose ancestors had remained a part of the physical Mount Tabor Community in Rusk County, Texas, were excluded from CN citizenship. Because they had already migrated from Indian Territory at the time of the Dawes Commission, their ancestors were not recorded on the Final Rolls of the Five Civilized Tribes, which serve as the basis for tracing descent for many individuals. But, most if not all TCAB descendants did have an ancestor listed on either the Guion-Miller or Old settler rolls.

While most Mount Tabor residents returned to the Cherokee Nation after the Civil War and following the death of John Ross in 1866, in the 21st century, there is a sizable group that is well documented but outside that body. It is not actively seeking a status clarification. They have treaty rights going back to the Treaty of Bird's Fort. From the end of the Civil War until 1975, they were associated with the Cherokee Nation.

Other remnant populations continue to exist throughout the Southeast United States and individually in the states surrounding Oklahoma. Many of these people trace descent from persons enumerated on official rolls such as the Guion-Miller, Drennan, Mullay, and Henderson Rolls, among others. Other descendants trace their heritage through the treaties of 1817 and 1819 with the federal government that gave individual land allotments to Cherokee households. State-recognized tribes may have different membership requirements and genealogical documentation than to the federally recognized ones.

Current enrollment guidelines of the Cherokee Nation of Oklahoma have been approved by the US Bureau of Indian Affairs. The CN noted such facts during the Constitutional Convention held to ratify a new governing document. The document was eventually ratified by a small portion of the electorate. Any changes to the tribe's enrollment procedures must be approved by the Department of Interior. Under 25 CFR 83, the Office of Federal Acknowledgment is required to first apply its own anthropological, genealogical, and historical research methods to any request for change by the tribe. It forwards its recommendations to the Assistant Secretary - Indian Affairs for consideration.^[124]

Los libertos cherokee, descendientes de esclavos afroamericanos propiedad de ciudadanos de la Nación Cherokee durante el período anterior a la Guerra de Secesión , obtuvieron por primera vez la ciudadanía cherokee mediante un tratado con los Estados Unidos en 1866. Esto ocurrió tras la Guerra Civil estadounidense , cuando Estados Unidos emancipó a los esclavos y aprobó enmiendas constitucionales que otorgaban la ciudadanía a los libertos.

En 1988, el tribunal federal en el caso de los Libertos de Nero contra la Nación Cherokee ^{[ 125 ]} sostuvo que los Cherokee podían decidir los requisitos de ciudadanía y excluir a los Libertos. El 7 de marzo de 2006, el Tribunal de Apelaciones Judiciales de la Nación Cherokee dictaminó que los Libertos Cherokee eran elegibles para la ciudadanía Cherokee. Este fallo resultó controvertido; si bien los Libertos Cherokee habían sido registrados históricamente como "ciudadanos" de la Nación Cherokee al menos desde 1866 y los posteriores Registros de Tierras de la Comisión Dawes , el fallo "no limitó la membresía a personas con sangre Cherokee". ^{[ 126 ]} Este fallo fue consistente con la Constitución de 1975 de la Nación Cherokee de Oklahoma, en su aceptación de los Libertos Cherokee sobre la base de la ciudadanía histórica, en lugar de la relación de sangre documentada.

El 3 de marzo de 2007, se aprobó una enmienda constitucional mediante votación cherokee que limitaba la ciudadanía a los cherokees inscritos en los Registros Dawes para aquellos registrados como cherokees por ascendencia en dichos registros, lo que no incluía a los descendientes parciales cherokees de esclavos, shawnees y delawares. ^{[ 127 ]} Los libertos cherokees tuvieron 90 días para apelar esta votación de enmienda que los privó de la ciudadanía cherokee y presentar una apelación ante el Consejo Tribal de la Nación Cherokee, la cual se encuentra actualmente pendiente en Nash, et al. v. Cherokee Nation Registrar . El 14 de mayo de 2007, los libertos cherokees fueron restituidos como ciudadanos de la Nación Cherokee por los Tribunales Tribales de la Nación Cherokee mediante una orden provisional y una medida cautelar provisional hasta que el tribunal emitiera su decisión final. ^{[ 128 ]} El 14 de enero de 2011, el tribunal de distrito tribal dictaminó que la enmienda constitucional de 2007 era inválida porque entraba en conflicto con el tratado de 1866 que garantizaba los derechos de los libertos. ^{[ 129 ]}