Libertos cherokee

La esclavitud era un componente de la sociedad cherokee antes de la colonización europea , ya que frecuentemente esclavizaban a los cautivos enemigos tomados durante los conflictos con otras tribus indígenas. ^{[ 9 ]} Según su tradición oral, el pueblo cherokee tradicionalmente veía la esclavitud como el resultado del fracaso de un individuo en la guerra y como un estatus temporal, a la espera de la liberación o la adopción del esclavo por la tribu. ^{[ 10 ]} A finales del siglo XVII y principios del XVIII , los colonos carolinianos compraron o reclutaron a la fuerza a cherokees como esclavos . ^{[ 10 ] [ a ]}

Desde finales del siglo XVIII hasta la década de 1860, las Cinco Tribus Civilizadas del sureste americano comenzaron a adoptar ciertas costumbres euroamericanas . Algunos hombres adquirieron tierras y se convirtieron en plantadores , comprando esclavos afroamericanos para trabajar en el campo, el servicio doméstico y diversos oficios. ^{[ 12 ]} En la década de 1730, los cherokee firmaron un tratado con el Imperio Británico para devolver a los esclavos fugitivos a los colonos británicos. ^{[ 13 ]}

El censo de 1809 realizado por el agente cherokee, el coronel Return J. Meigs Sr., contabilizó 583 "esclavos negros" en manos de propietarios cherokee. ^{[ 14 ]} Para 1835, esa cifra aumentó a 1592 esclavos, con más del siete por ciento (7,4%) de las familias cherokee que poseían esclavos. Este porcentaje era superior al promedio en el Sur, donde aproximadamente el 5% de las familias poseían esclavos. ^{[ 15 ]}

Los propietarios de esclavos cherokee se llevaron a sus esclavos consigo en el Sendero de las Lágrimas , el traslado forzoso de los nativos americanos de sus tierras originales al Territorio Indio por parte del gobierno federal . ^{[ 13 ]} De las Cinco Tribus Civilizadas trasladadas al Territorio Indio, los cherokee eran la tribu más grande y tenían la mayor cantidad de afroamericanos esclavizados. ^{[ 16 ]} Entre los propietarios de esclavos cherokee prominentes se encontraban las familias de Joseph Lynch, Joseph Vann , Major Ridge , Stand Watie , Elias Boudinot y el Jefe Principal John Ross .

Aunque la esclavitud era menos común entre los cherokee de sangre pura, debido a que estas personas tendían a vivir en asentamientos más aislados lejos de la influencia y el comercio euroamericanos, tanto los cherokee de sangre pura como los mestizos se convirtieron en dueños de esclavos. ^{[ 17 ]} Entre los ejemplos notables de los primeros se encuentra Tarsekayahke, también conocido como "Shoe Boots". Participó en la incursión de 1793 en Morgan's Station, condado de Montgomery, Kentucky, la última incursión indígena en el estado. Los asaltantes tomaron como cautiva a Clarinda Allington, una adolescente blanca, quien fue adoptada por una familia cherokee y asimilada. Shoe Boots se casó más tarde con ella y tuvieron hijos: William, Sarah y John. ^{[ 18 ]} Shoe Boots luchó por los cherokee en la Batalla de Horseshoe Bend durante la Guerra Creek .

En ese momento, Shoe Boots tenía dos esclavos afroamericanos, entre ellos Doll, que tenía aproximadamente la misma edad que Clarinda. ^{[ 18 ]} Clarinda se marchó, llevándose a sus hijos consigo. Posteriormente, Shoe Boots tomó a Doll como pareja sexual o concubina. Tuvo tres hijos con ella, a quienes llamó Elizabeth, Polly y John. ^{[ 19 ]}

La tribu Cherokee tenía un sistema de parentesco matrilineal , por el cual la herencia y la descendencia se transmitían por el lado materno; los niños eran considerados nacidos en su familia y clan. Dado que estos niños mestizos nacieron de una esclava, heredaron la condición de esclavo de Doll. Los Cherokee habían adoptado este elemento de la ley de esclavitud común entre los estados esclavistas de los Estados Unidos, conocido como partus sequitur ventrem . Para que los niños fueran plenamente aceptados en la tribu, normalmente habrían tenido que ser adoptados por una mujer Cherokee y su clan. Pero el 20 de octubre de 1824, Shoe Boots solicitó al Consejo Nacional Cherokee que concediera la emancipación a sus tres hijos y que fueran reconocidos como ciudadanos Cherokee libres. Shoe Boots declaró en su petición:

Estos son los únicos hijos que tengo como ciudadanos de esta nación, y como el momento de mi muerte es incierto, mi deseo es que sean ciudadanos libres de este país. Sabiendo que mis bienes se repartirán entre mis mejores amigos, ¿cómo puedo pensar que tengan huesos de mis huesos y carne de mi carne como propiedad, y que esto sea consecuencia de mi conducta imprudente, y que ellos y su descendencia sufran por generaciones aún por nacer? Es una idea demasiado grande como para que pueda permanecer en silencio por más tiempo.

Tras considerar su solicitud, el Consejo Nacional Cherokee la concedió el 6 de noviembre de 1824. Ese año, el Consejo promulgó una ley que prohibía el matrimonio entre cherokees y esclavos, o entre cherokees y negros libres. Sin embargo, al año siguiente, en 1825, el Consejo aprobó una ley que otorgaba la ciudadanía cherokee automática a los hijos mestizos nacidos de mujeres blancas y sus maridos cherokees. Gradualmente, más hombres cherokees se casaban con mujeres blancas ajenas a la tribu. El Consejo buscaba establecer una forma para que los hijos de estos líderes varones fueran considerados ciudadanos de la tribu. ^{[ 20 ]} Antes de esto, los hijos mestizos generalmente nacían de mujeres cherokees y hombres blancos, en su mayoría comerciantes. Debido al sistema de parentesco matrilineal , estos niños eran tradicionalmente considerados hijos de la familia y el clan de la madre, y por lo tanto, ciudadanos de la tribu por nacimiento.

Si bien el Consejo accedió a su petición de emancipación de sus hijos, ordenó a Shoe Boots que pusiera fin a su relación con Doll. Sin embargo, antes de su muerte en 1829, tuvo dos hijos más con ella, los gemelos Lewis y William. Posteriormente, los herederos de su patrimonio obligaron a estos dos hijos a la esclavitud. Sus hermanas heredaron a los gemelos como propiedad e intentaron, sin éxito, que el Consejo les concediera la emancipación y la ciudadanía. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

La naturaleza de la esclavitud en la sociedad Cherokee en los años previos a la Guerra Civil era a menudo similar a la de la sociedad esclavista euroamericana, con pocas diferencias entre ambas. ^{[ 23 ]} Los Cherokee instituyeron su propio código de esclavitud y leyes que discriminaban a los esclavos y a los negros libres. ^{[ 24 ]} La ley Cherokee prohibía el matrimonio entre Cherokee y negros, ya fueran estos últimos esclavos o libres. Los afroamericanos que ayudaran a los esclavos serían castigados con 100 latigazos en la espalda. La sociedad Cherokee prohibía a las personas de ascendencia africana ocupar cargos públicos, portar armas, votar y poseer propiedades. Era ilegal que cualquier persona dentro de los límites de la Nación Cherokee enseñara a leer o escribir a los negros. Esta ley fue enmendada de manera que el castigo para los ciudadanos no Cherokee que enseñaran a los negros era una solicitud de expulsión de la Nación Cherokee por parte de las autoridades. ^{[ 25 ] [ 26 ]} La Constitución de la tribu de 1839 prohibía a las personas "negras y mulatas" ocupar cargos públicos. ^{[ 13 ]}

Tras ser trasladados al Territorio Indio con los Cherokee, los afroamericanos esclavizados protagonizaron varias revueltas e intentos de fuga, evidenciando su anhelo de libertad. En la Revuelta de Esclavos Cherokee de 1842 , varios esclavos afroamericanos del Territorio Indio, entre ellos 25 propiedad del plantador Cherokee Joseph Vann , abandonaron sus respectivas plantaciones cerca de Webbers Falls, en el Territorio Indio, para escapar a México . Los esclavos fueron capturados por una milicia Cherokee al mando del capitán John Drew del Cherokee Lighthorse cerca de Fort Gibson . El 2 de diciembre de 1842, el Consejo Nacional Cherokee aprobó la "Ley relativa a los negros libres", que prohibía la entrada de todos los negros libres a la Nación Cherokee a partir de enero de 1843, excepto aquellos liberados por propietarios de esclavos Cherokee. En 1846, se estima que entre 130 y 150 esclavos africanos escaparon de varias plantaciones en territorio Cherokee. La mayoría de los esclavos fueron capturados en territorio seminola por un grupo conjunto de propietarios de esclavos cherokee, creek y seminola. ^{[ 27 ]}

Para 1861, los Cherokee poseían alrededor de 4000 esclavos negros. Durante la Guerra Civil Estadounidense , la Nación Cherokee se dividió entre el apoyo a la Unión y el apoyo a los Estados Confederados de América . El jefe principal John Ross adoptó inicialmente una política de neutralidad con respecto a la Guerra Civil y las relaciones con las dos fuerzas opuestas. En julio de 1861, Ross y el jefe Muscogee Opothleyahola intentaron unir a las Cinco Tribus Civilizadas en un acuerdo para permanecer neutrales, pero fracasaron en establecer una alianza intertribal. ^{[ 10 ]}

Ross y el consejo cherokee acordaron posteriormente aliarse con la Confederación el 12 de agosto de 1861. El 7 de octubre de 1861, Ross firmó un tratado con el general Albert Pike de la Confederación y los cherokee se unieron oficialmente a las demás naciones de las Cinco Tribus Civilizadas para establecer una alianza pro-confederada. Tras la captura de Ross por las fuerzas de la Unión el 15 de julio de 1862 y su liberación condicional, se alineó con la Unión y repudió el tratado confederado. Permaneció en territorio de la Unión hasta el final de la guerra. ^{[ 10 ]}

Stand Watie , antiguo rival de Ross y líder de la mayoría de los cherokees pro-confederados, se convirtió en Jefe Principal de los cherokees del sur el 21 de agosto de 1862. Watie, un rico terrateniente y propietario de esclavos, sirvió como oficial en el Ejército Confederado y fue el último general de brigada en rendirse a la Unión .

Los cherokees leales a Ross juraron lealtad a la Unión y reconocieron a Ross como Jefe Principal de la Nación Cherokee. Los cherokees pro-Confederación se aliaron con Watie y la facción cherokee del sur. Tras la Proclamación de Emancipación de Estados Unidos , el Consejo Nacional Cherokee, integrado por cherokees pro-Unión y encabezado por el Jefe Principal interino Thomas Pegg, aprobó dos leyes de emancipación que liberaron a todos los afroamericanos esclavizados dentro de los límites de la Nación Cherokee.

La primera, "Ley que prevé la abolición de la esclavitud en la Nación Cherokee", fue aprobada el 18 de febrero de 1863. ^{[ 28 ]}

Por la presente, el Consejo Nacional decreta que, en vista de las dificultades y los males que han surgido de la institución de la esclavitud y que parecen inseparables de su existencia en la Nación Cherokee, la delegación designada para dirigirse a Washington está facultada e instruida para asegurar al Presidente de los Estados Unidos el deseo de las Autoridades y del Pueblo de eliminar dicha institución de los estatutos y del territorio de la Nación Cherokee y su deseo de proveer para ese objetivo de inmediato sobre la base del Principio de Compensación a los propietarios de esclavos que no sean desleales al Gobierno de los Estados Unidos, tal como lo ofreció el Congreso a los Estados que abolieran la esclavitud en su territorio.

La segunda, "Ley de emancipación de los esclavos en la nación Cherokee", fue aprobada el 20 de febrero de 1863. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Por la presente, el Consejo Nacional decreta: Que todos los negros y otros esclavos dentro de las tierras de la Nación Cherokee quedan por la presente emancipados de la esclavitud, y cualquier persona o personas que hayan sido mantenidas en esclavitud quedan por la presente declaradas libres para siempre.

Las leyes entraron en vigor el 25 de junio de 1863, y todo ciudadano cherokee que poseyera esclavos sería multado con una suma no menor a mil dólares ni mayor a cinco mil dólares. Los funcionarios que no hicieran cumplir la ley serían destituidos y declarados inelegibles para ocupar cualquier cargo en la Nación Cherokee. Los cherokees se convirtieron en la única nación de las Cinco Tribus Civilizadas en abolir la esclavitud durante la guerra. Pero a pesar de las acciones del Consejo Nacional, pocos esclavos fueron liberados. Los cherokees leales a la Confederación poseían más esclavos que los cherokees pro-Unión. ^{[ 31 ]} A pesar de estar de acuerdo en poner fin a la esclavitud, los cherokees pro-Unión no previeron la igualdad civil y social para los libertos en la Nación Cherokee. ^{[ 32 ]}

Tras el fin de la Guerra Civil en 1865, las facciones cherokee que apoyaban a la Unión y las que apoyaban a la Confederación continuaron enfrentadas. En septiembre de 1865, cada bando estuvo representado, junto con delegaciones de las otras Cinco Naciones Civilizadas y otras naciones, para negociar con la Comisión del Tratado del Sur en Fort Smith, Arkansas. El Comisionado de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos, Dennis N. Cooley, encabezó la Comisión del Tratado del Sur, que incluía al Superintendente de Asuntos Indígenas de la Superintendencia del Sur, Elijah Sells , al Jefe de la Oficina de Asuntos Indígenas, Charles Eli Mix , al General de Brigada William S. Harney , al Coronel Ely Samuel Parker y al filántropo cuáquero Thomas Wistar.

Los delegados cherokee del sur fueron Stand Watie, Elias Cornelius Boudinot , Richard Fields, James Madison Bell y William Penn Adair . Los cherokee del norte, liderados por John Ross, estuvieron representados por Thomas Pegg, Lewis Downing , H. D. Reese, Smith Christie y White Catcher. Los funcionarios estadounidenses ignoraron las divisiones internas y se dirigieron a los cherokee como una sola entidad, declarando que sus derechos, anualidades y reclamaciones de tierras derivadas de tratados anteriores quedaban anulados debido a su adhesión a la Confederación.

En la reunión del 9 de septiembre, Cooley insistió en varias condiciones para un tratado que los Cherokee debían cumplir. Algunas de estas condiciones incluían la abolición de la esclavitud, la plena ciudadanía para los Cherokee libertos y el derecho a anualidades y tierras. La delegación Cherokee del Sur aspiraba a lograr la independencia de la Nación Cherokee del Sur y quería que el gobierno estadounidense financiara la reubicación de los libertos fuera de la Nación Cherokee hacia territorio estadounidense. La delegación Cherokee pro-Unión, cuyo gobierno abolió la esclavitud antes del fin de la Guerra Civil, estaba dispuesta a integrar a los libertos en la tribu como ciudadanos y a asignarles tierras. ^{[ 33 ]}

Las dos facciones prolongaron las negociaciones durante un tiempo, celebrándose reuniones adicionales en Washington, D.C. entre ambas y el gobierno estadounidense. Mientras se llevaban a cabo las negociaciones, el Departamento del Interior de los Estados Unidos encargó a la recién creada Oficina de Libertos , dirigida por el general de división interino John Sanborn , que observara el trato a los libertos en el Territorio Indio y regulara las relaciones a medida que se establecía un sistema de trabajo libre. ^{[ 34 ]}

Las dos facciones cheroquis presentaron al gobierno estadounidense una serie de borradores de tratados, con Cooley proponiendo doce estipulaciones para cada bando. Los cheroquis partidarios de la Unión rechazaron cuatro de ellas, aceptando el resto. Si bien el tratado de los cheroquis del sur contaba con cierto apoyo, finalmente se seleccionó el propuesto por la facción de Ross. La facción pro-Unión fue el único grupo cheroqui con el que el gobierno estadounidense llegó a un acuerdo sobre los términos del tratado. Cuestiones como el estatus de los libertos cheroquis y la anulación del tratado con la Confederación ya se habían acordado previamente, y ambas partes llegaron a un compromiso en temas como la amnistía para los cheroquis que habían luchado por la Confederación.

El 19 de julio de 1866, seis delegados que representaban a la Nación Cherokee firmaron un tratado de Reconstrucción con los Estados Unidos en Washington, D.C. ^{[ 13 ]} El tratado otorgó la ciudadanía cherokee a los libertos y sus descendientes (artículo 9). El tratado también reservó una gran extensión de tierra para que los libertos se asentaran, con 160 acres por cada cabeza de familia (artículo 4), y les otorgó derechos de voto y autodeterminación dentro de los límites de la Nación Cherokee (artículos 5 y 10). ^{[ 35 ]}

La Nación Cherokee, habiendo abolido voluntariamente la esclavitud en febrero de mil ochocientos sesenta y tres, mediante un acto del consejo nacional, por la presente pacta y acuerda que jamás existirá en su nación la esclavitud ni la servidumbre involuntaria, salvo como castigo por un delito del cual la persona haya sido debidamente condenada, de conformidad con las leyes aplicables por igual a todos los miembros de dicha tribu. Asimismo, acuerdan que todos los libertos que hayan sido liberados por acto voluntario de sus antiguos dueños o por ley, así como todas las personas de color libres que se encontraban en el país al comienzo de la rebelión y que ahora residen en él, o que puedan regresar dentro de seis meses, y sus descendientes, tendrán todos los derechos de los cherokees nativos: Siempre que los dueños de esclavos así emancipados en la Nación Cherokee jamás reciban compensación ni pago alguno por los esclavos así emancipados. – Artículo 9 del Tratado de 1866 ^{[ 35 ]}

Otras naciones de las Cinco Tribus Civilizadas también firmaron tratados con el gobierno de los Estados Unidos en 1866 con artículos relativos a sus respectivos libertos y la abolición de la esclavitud. ^{[ 36 ]} Si bien la Nación Chickasaw fue la única tribu que se negó a incluir a los libertos como ciudadanos, la Nación Choctaw otorgó formalmente la ciudadanía a los libertos Choctaw y Chickasaw mediante adopción en 1885 después de un considerable debate tribal. ^{[ 37 ]}

La Constitución de la Nación Cherokee fue enmendada en una convención especial el 26 de noviembre de 1866. ^{[ 13 ]} Las enmiendas constitucionales eliminaron todo lenguaje que excluyera a las personas de ascendencia africana y reiteraron el lenguaje del tratado con respecto a los libertos. La constitución también reiteró el plazo de seis meses establecido en el tratado para que los libertos regresaran a la Nación Cherokee para ser considerados ciudadanos. ^{[ 38 ]} A los libertos cherokee y de otras tribus se les permitió elegir entre residir como ciudadanos con las tribus o tener la ciudadanía estadounidense en territorio estadounidense fuera de las naciones tribales.

Todos los cherokees nacidos en el país, todos los indígenas y los blancos legalmente miembros de la Nación por adopción, y todos los libertos que hayan sido liberados por acto voluntario de sus antiguos dueños o por ley, así como las personas de color libres que se encontraban en el país al comienzo de la rebelión y que ahora residen en él, o que puedan regresar dentro de los seis meses a partir del 19 de julio de 1866, y sus descendientes, que residan dentro de los límites de la Nación Cherokee, serán tomados y considerados ciudadanos de la Nación Cherokee. – Enmiendas de 1866 al Artículo 3, Sección 5 de la Constitución de la Nación Cherokee de 1836 ^{[ 39 ]}

Tras el reconocimiento del tratado de 1866, la Nación Cherokee y otras naciones se esforzaron por incorporar a los libertos. Como ciudadanos de la Nación Cherokee, a los libertos se les permitió votar en las elecciones locales y nacionales. ^{[ 40 ]} En 1875, se estableció la inclusión de los libertos en cargos políticos con la elección del primer liberto cherokee al Consejo Nacional Cherokee.

Después de su emancipación y posterior ciudadanía, los libertos cherokee y sus descendientes lucharon por ser aceptados como parte legítima de la Nación Cherokee. ^{[ 41 ]} Por ejemplo, durante la década de 1870, la Nación Cherokee expandió drásticamente su gasto en bienestar social . Sin embargo, los programas de bienestar se dirigieron a los ciudadanos cherokee nativos y excluyeron a los libertos y otros ciudadanos cherokee adoptados no blancos como los Delaware y los Shawnee. ^{[ 42 ]} Algunos libertos han sido activos en la tribu, votaron en elecciones, administraron negocios, asistieron a danzas cherokee stomp, conocían las tradiciones, el folclore y el idioma cherokee . Hubo libertos cherokee que sirvieron en el consejo tribal, incluidos Joseph Brown, Ned Irons, Samuel Stidham, Frank Vann, Jerry Alberty, Joseph "Stick" Ross , Creek Sam, Jack Brown y Fox Glass. ^{[ 40 ]} El más conocido fue Ross, quien nació en la esclavitud y fue propiedad del Jefe Principal John Ross antes de la emancipación de su familia. ^{[ 43 ]} Se convirtió en un líder cívico con varias empresas y lugares emblemáticos que llevan su nombre, incluyendo Stick Ross Mountain en Tahlequah, Oklahoma . ^{[ 44 ]}

Durante la década de 1870, se establecieron varias escuelas segregadas para libertos, y para 1872 ya funcionaban siete escuelas primarias. No fue hasta 1890 que se fundó una escuela secundaria, la Cherokee Colored High School, cerca de Tahlequah. Por lo general, la Nación Cherokee no financiaba estas escuelas al mismo nivel que las destinadas a los niños cherokees.

El 22 de octubre de 1970, las antiguas Cinco Tribus Civilizadas recuperaron el derecho a votar por sus líderes tribales gracias a la Ley de Jefes Principales, otorgada por el Congreso. En 1971, el Departamento del Interior declaró que una de las tres condiciones fundamentales para el proceso electoral era que la elegibilidad para votar de los Cherokee, Choctaw, Creek y Seminole debía ser lo suficientemente amplia como para incluir a los ciudadanos libertos de sus respectivas naciones. La Nación Cherokee, encabezada por el Jefe Principal WW Keeler , les expidió tarjetas de votante y los libertos participaron en las primeras elecciones Cherokee desde principios del siglo XX, así como en elecciones posteriores. Los libertos Cherokee votaron en las elecciones tribales de 1971, 1975 y 1979. ^{[ 13 ]}

En la década de 1970, la Oficina de Asuntos Indígenas comenzó a proporcionar varios servicios y beneficios federales, como atención médica gratuita, a los ciudadanos de las tribus reconocidas federalmente. Numerosos descendientes de cherokee registrados como cherokee por sangre en los Registros de la Comisión Dawes se inscribieron como nuevos ciudadanos de la Nación Cherokee. Como ciudadanos de la Nación Cherokee, también se proporcionaron servicios federales a los libertos cherokee. Sin embargo, ciertos beneficios eran limitados o inalcanzables. En una carta dirigida al funcionario Jack Ellison en 1974 sobre la elegibilidad de los libertos para los beneficios de la BIA y del Servicio de Salud Indígena, Ross O. Swimmer , entonces Jefe Principal de la Nación Cherokee, declaró que la ciudadanía de los libertos debería tener derecho a ciertos beneficios de salud como los demás indígenas inscritos ^{[ 58 ].}

Una nueva constitución de la Nación Cherokee, aprobada por el comisionado de Asuntos Indígenas el 5 de septiembre de 1975, fue ratificada por los votantes el 26 de junio de 1976. El Artículo III, Sección 1 de la nueva constitución definía a los ciudadanos como aquellos cuya condición se comprobaba mediante referencia a los Registros finales de la Comisión Dawes, incluidos los Delaware y Shawnee adoptados. ^{[ 59 ]}

Los esfuerzos por impedir la entrada de los descendientes de los libertos a la tribu comenzaron en 1983, cuando el Jefe Principal Swimmer emitió una orden ejecutiva que establecía que todos los ciudadanos de la Nación Cherokee debían tener una tarjeta CDIB para votar, en lugar de las tarjetas de votante de la Nación Cherokee que se habían utilizado desde 1971. Las tarjetas CDIB eran emitidas por la Oficina de Asuntos Indígenas con base en las personas que figuraban en los Registros de la Comisión Dawes como indígenas por ascendencia. Dado que la Comisión Dawes nunca registró el porcentaje de ascendencia indígena en el Registro de Libertos Cherokee ni en el Registro de Menores Libertos, los libertos no podían obtener tarjetas CDIB. ^{[ 60 ]}

Aunque estaban inscritos en Dawes, recibieron fondos provenientes de la venta de tierras tribales a través del fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Whitmire v. Cherokee Nation and United States (1912), y votaron en elecciones anteriores de la Nación Cherokee, a los descendientes de los Cherokee Freedmen se les impidió votar y se les dijo que no tenían derecho a hacerlo. Según el Jefe Principal Swimmer en una entrevista de 1984, tanto el comité de registro de votantes como el comité de ciudadanía tribal habían introducido nuevas reglas entre 1977 y 1978 que declaraban que, según la Constitución Cherokee de 1976, una persona debía tener una tarjeta de " Certificado de Grado de Sangre Indígena " (CDIB) del gobierno de los Estados Unidos antes de que se le permitiera la inscripción o el derecho al voto. ^{[ 60 ]} Sin embargo, el Artículo III de la constitución de 1976 no mencionaba los requisitos de sangre para la ciudadanía o el derecho al voto. ^{[ 61 ]}

La orden ejecutiva de Swimmer fue analizada por algunos observadores como una forma en que Swimmer excluyó a las personas que apoyaban a un candidato rival, el ex subjefe Perry Wheeler, para Jefe Principal. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Después de las elecciones de la Nación Cherokee de 1983 y la reelección de Swimmer, Wheeler y su compañera de fórmula, Agnes Cowen, iniciaron una serie de procedimientos legales, tales como presentar casos ante el Tribunal de Apelaciones Judiciales Cherokee, solicitar a la Oficina de Asuntos Indígenas que realizara una investigación de las elecciones y presentar un caso ante el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos. Wheeler y Cowen alegaron que las elecciones fueron una violación de la ley federal y tribal y que los Cherokee Freedmen fueron injustamente excluidos del voto por ser aliados de Wheeler. Todos los casos y apelaciones posteriores fueron desestimados. ^{[ 64 ]}

La sucesora de Swimmer y exjefa adjunta, Wilma P. Mankiller , fue elegida en 1985. ^{[ 65 ]} En 1988, el Comité de Registro Cherokee aprobó nuevas directrices para la ciudadanía tribal que reflejaban la orden ejecutiva anterior de Swimmer sobre los requisitos de votación. ^{[ 66 ]} El 12 de septiembre de 1992, el Consejo de la Nación Cherokee aprobó por unanimidad, con un miembro ausente, una ley que exigía que todos los ciudadanos inscritos de la Nación Cherokee tuvieran una tarjeta CDIB. Mankiller había reafirmado "la orden de Swimmer sobre las CDIB y la votación". ^{[ 67 ]} El jefe principal Mankiller firmó y aprobó la legislación. ^{[ 68 ]} A partir de ese momento, la ciudadanía de la Nación Cherokee se otorgó solo a individuos descendientes directos de un ancestro en los registros de "Cherokee por sangre" de los Registros de la Comisión Dawes. Esto completó la privación del derecho al voto de los descendientes de los libertos Cherokee. ^{[ 69 ]}

En la década de 1940, más de 100 descendientes de libertos de las listas Wallace Roll, Kern-Clifton Roll y Dawes Roll formaron la Asociación de Libertos Cherokee. En 1951, la organización presentó una petición ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas por su exclusión de la ciudadanía. La petición fue denegada en 1961. La Comisión de Reclamaciones Indígenas declaró que sus reclamaciones de ciudadanía tribal eran de carácter individual y estaban fuera de la jurisdicción del gobierno estadounidense. ^{[ 70 ]}

La Asociación de Libertos Cherokee se enfrentó a dos problemas con respecto a su caso. Por un lado, el Registro Dawes, un censo de mandato federal, se aceptaba como la definición de quiénes eran cherokees legal y políticamente, y la mayoría de los miembros de la CFA no descendían de los descendientes del Registro Dawes. Por otro lado, los tribunales consideraban sus reclamaciones un asunto tribal y fuera de su jurisdicción. Las apelaciones se extendieron hasta 1971, pero todas fueron denegadas, obteniendo solo unas pocas victorias legales tras veinte años de esfuerzos. ^{[ 70 ]}

El 7 de julio de 1983, el reverendo Roger H. Nero y otros cuatro libertos cherokee fueron rechazados en las urnas cherokee debido a la nueva política electoral cherokee. Nero, liberto que había votado en las elecciones cherokee de 1979, y sus colegas presentaron una queja ante la División de Derechos Civiles del Departamento de Justicia, alegando discriminación racial. El 18 de junio de 1984, Nero y 16 descendientes de libertos interpusieron una demanda colectiva contra la Nación Cherokee. El jefe principal Ross Swimmer , funcionarios tribales, el comité electoral tribal, los Estados Unidos, la oficina del Presidente , el Departamento del Interior, el Secretario del Interior, la Oficina de Asuntos Indígenas y tres funcionarios de la Oficina de Asuntos Indígenas de Muskogee, Oklahoma , fueron nombrados como demandados.

La demanda solicitaba casi 750 millones de dólares (aproximadamente 1980 millones de dólares en 2024 ) en concepto de daños y perjuicios, y pedía que se declararan nulas las elecciones tribales de 1983. El tribunal falló en contra de los demandantes, los Freedmen, por cuestiones de jurisdicción, fallo que fue ratificado por el Tribunal de Apelaciones el 12 de diciembre de 1989. Los tribunales sostuvieron que, debido a la cuantía de la demanda, el caso debería haberse presentado ante un tribunal de reclamaciones en lugar de un tribunal de distrito. No se emitió ningún fallo sobre el fondo del asunto. 

Bernice Riggs, descendiente de libertos, demandó en 1998 a Lela Ummerteskee, registradora tribal de la Nación Cherokee, por haberle denegado la solicitud de ciudadanía presentada el 16 de octubre de 1996. El 15 de agosto de 2001, el Tribunal de Apelaciones Judiciales (actualmente la Corte Suprema de la Nación Cherokee) dictaminó en el caso Riggs contra Ummerteskee que, si bien Riggs había documentado adecuadamente su ascendencia cherokee, se le denegó la ciudadanía porque sus antepasados ​​en los registros de la Comisión Dawes figuraban únicamente en el Registro de Libertos.

En septiembre de 2001, a Marilyn Vann , descendiente de libertos, se le negó la ciudadanía de la Nación Cherokee por los mismos motivos que a Bernice Riggs. A pesar de tener ascendencia cherokee documentada en registros anteriores, el padre de Vann figuraba únicamente como liberto en los Registros Dawes. En 2002, Vann y otros descendientes de libertos fundaron una organización, la Asociación de Descendientes de Libertos de las Cinco Tribus Civilizadas. ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]} El grupo obtuvo el apoyo de otros descendientes de libertos, así como de cherokees y no cherokees. El 17 de mayo de 2005, la Tribu Delaware de Indios, una de las dos tribus no cherokees que son ciudadanas de la Nación Cherokee por tratado, aprobó unánimemente una resolución para respaldar la organización y ha mostrado su apoyo a los esfuerzos de los libertos. ^{[ 74 ]}

El 26 de septiembre de 2004, Lucy Allen, descendiente de los Freedmen, presentó una demanda ante la Corte Suprema de la Nación Cherokee, alegando que los actos que impedían a los descendientes de los Freedmen obtener la ciudadanía tribal eran inconstitucionales, en el caso Allen v. Cherokee Nation Tribal Council . El 7 de marzo de 2006, el Tribunal de Apelaciones Judiciales de la Nación Cherokee falló a favor de Allen en una decisión de 2-1 que los descendientes de los Cherokee Freedmen eran ciudadanos Cherokee y se les permitía inscribirse en la Nación Cherokee. ^{[ 75 ]} Esto se basó en los hechos de que los Freedmen figuraban en los Registros Dawes y que la Constitución Cherokee de 1975 no los excluía de la ciudadanía ni tenía un requisito de sangre para la ciudadanía. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Este fallo anuló el fallo anterior en Riggs v. Ummerteskee . Más de 800 descendientes de libertos se han inscrito en la Nación Cherokee desde que se dictó la sentencia ^{[ 78 ]} , de un total de hasta 45.000 personas potencialmente elegibles. ^{[ 79 ]}

Chad "Corntassel" Smith , Jefe Principal de la Nación Cherokee, manifestó su oposición al fallo tras su anuncio. Smith solicitó una convención constitucional o un referéndum para enmendar la constitución tribal y negar la ciudadanía a los descendientes de los Cherokee Freedmen. ^{[ 80 ]} Durante una reunión el 12 de junio de 2006, el Consejo Tribal de la Nación Cherokee votó 13-2 a favor de enmendar la constitución para restringir la ciudadanía Cherokee a los descendientes de personas registradas como "Cherokee por sangre" en los Registros Dawes. Rechazó una resolución que solicitaba elecciones especiales sobre el tema. ^{[ 81 ]}

Los partidarios de la elección especial, entre ellos el ex subjefe de la Nación Cherokee, John Ketcher, y ciudadanos cherokee que apoyaban a Smith, hicieron circular una petición de referéndum para votar sobre la exclusión de los descendientes de los libertos como ciudadanos. ^{[ 82 ]} El jefe Smith anunció que el tema de la ciudadanía para los libertos cherokee se estaba considerando para una votación relacionada con las enmiendas propuestas a la Constitución de la Nación Cherokee.

Los descendientes de los libertos se opusieron a la elección. Vicki Baker presentó una protesta ante la Corte Suprema de la Nación Cherokee sobre la legalidad de la petición y las acusaciones de irregularidades en la campaña de recolección de firmas. ^{[ 83 ]} Aunque la Corte Suprema Cherokee falló en contra de Baker, dos magistrados de la Corte Suprema Cherokee, Darrell Dowty y Stacy Leeds , presentaron opiniones disidentes separadas contra el fallo. El magistrado Leeds escribió una disidencia de 18 páginas sobre información falsificada en la campaña de recolección de firmas y fraude por parte de Darren Buzzard y Dwayne Barrett, dos de los recolectores de firmas. Leeds escribió:

En este proceso de petición de iniciativa popular, existen numerosas irregularidades, claras violaciones de la ley cherokee, y se ha demostrado que algunos de los recolectores mintieron bajo juramento. No puedo, en conciencia, unirme a la opinión mayoritaria. ^{[ 84 ]}

A pesar del desacuerdo de los magistrados y la eliminación de 800 firmas de la petición, se alcanzó el objetivo de 2.100 firmas.

Jon Velie, abogado de los descendientes de los Freedmen, presentó una moción para una orden judicial preliminar en la acción Vann en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos. El juez Henry H. Kennedy Jr. falló en contra de la moción de los descendientes de los Freedmen para detener la próxima elección porque la elección podría no haber votado en contra de los Freedmen. Después de algunas demoras, la tribu votó el 3 de marzo de 2007 sobre si enmendar la constitución para excluir a los descendientes de los Cherokee Freedmen de la ciudadanía. ^{[ 85 ] [ 86 ]} Los votantes Cherokee Freedmen registrados pudieron participar en la elección. Por un margen del 76% (6702) al 24% (2041) de un total de 8743 votos emitidos por votantes registrados, el referéndum resultó en reglas de ciudadanía que excluyeron a los descendientes de los Cherokee Freedmen. ^{[ 87 ]} La participación fue baja; en comparación, la participación en las elecciones generales Cherokee anteriores había totalizado 13 914 votantes registrados. ^{[ 38 ]}

Los descendientes de los libertos protestaron por su expulsión de la tribu con manifestaciones en la oficina de la BIA en Oklahoma y en el capitolio estatal de Oklahoma. ^{[ 88 ] [ 89 ]} Debido a los problemas de ciudadanía en la elección y la consiguiente exclusión de los descendientes de los libertos, la Nación Cherokee fue criticada por grupos de Estados Unidos como el Caucus Negro del Congreso y el Congreso Nacional de Mujeres Negras. El 14 de marzo de 2007, 26 miembros del Caucus Negro del Congreso enviaron una carta a Carl J. Artman, Subsecretario de Asuntos Indígenas, instando a la Oficina de Asuntos Indígenas a investigar la legalidad de la elección del 3 de marzo. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

Las elecciones de 2007 fueron criticadas por haberse llevado a cabo bajo una constitución que no había sido aprobada por el Secretario del Interior. ^{[ 92 ]} El 22 de mayo de 2007, la Nación Cherokee recibió una notificación de la BIA informándole que las enmiendas de la Nación Cherokee a la Constitución de la Nación Cherokee de 1975 habían sido rechazadas porque requerían la aprobación de la BIA, la cual no se había obtenido. La BIA también manifestó su preocupación por el hecho de que la Nación Cherokee hubiera excluido a los Cherokee Freedmen de la votación de las enmiendas constitucionales, ya que años antes se les habían privado indebidamente de sus derechos de ciudadanía y no se les había permitido participar en el referéndum constitucional.

Esto se considera una violación de la Ley de Jefes Principales de 1970, que exige que todos los ciudadanos tribales tengan derecho a voto. El jefe Smith disolvió el Tribunal de Apelaciones Judiciales y creó un nuevo Tribunal Supremo Cherokee bajo la nueva Constitución. Persiste la duda sobre la legitimidad del Tribunal, ya que Estados Unidos no ha ratificado la Constitución, tal como lo exigía la anterior Constitución Cherokee.

Según el jefe Smith, la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa Indígena de 1975 anuló la Ley de Jefes Principales de 1970, y la Nación Cherokee tenía el derecho soberano de determinar sus requisitos de ciudadanía. Smith declaró que la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó que la Nación Cherokee podía retirar la autoridad de aprobación que había otorgado al gobierno federal y que la Nación acataría la decisión de la corte. ^{[ 93 ] [ 94 ]} A pesar del fallo, el tema de enmendar el proceso de aprobación federal se incluyó en la boleta electoral para las elecciones generales del 23 de junio de 2007. Los votantes cherokee aprobaron la enmienda para eliminar la supervisión federal por un margen de 2 a 1, pero la BIA aún debe aprobarla. Jeanette Hanna, directora de la Oficina Regional del Este de Oklahoma de la BIA, dijo que la oficina regional ha recomendado la aprobación de la votación sobre la eliminación de la supervisión del Secretario. ^{[ 95 ]}

De cara a las elecciones de 2007, la Nación Cherokee no permitía votar a los libertos. El abogado Jon Velie volvió a presentar una moción de interdicto preliminar. El 15 de mayo de 2007, el juez del Tribunal de Distrito Cherokee, John Cripps, firmó una orden para que los descendientes de los libertos Cherokee fueran restituidos temporalmente como ciudadanos de la Nación Cherokee mientras las apelaciones estaban pendientes en el sistema judicial de la Nación Cherokee. Esto se debió a un interdicto presentado por el abogado designado por el tribunal para el caso de los descendientes de los libertos en el tribunal tribal. La fiscal general de la Nación Cherokee, Diane Hammons, acató la orden judicial. ^{[ 96 ] [ 97 ]} Velie, en nombre de Marilyn Vann y seis descendientes de libertos, argumentó que las acciones tardías que protegían a 2800 libertos (pero no a todos los que tenían derecho a la ciudadanía) eran insuficientes, pero el juez Henry Kennedy denegó la moción. El 23 de junio de 2007, Chad Smith fue reelegido para un mandato de cuatro años como Jefe Principal con el 58,8% de los votos.

El 21 de junio de 2007, la representante estadounidense Diane Watson (demócrata por California), una de los 25 miembros del Caucus Negro del Congreso que firmaron una carta solicitando a la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) que investigara la situación de los libertos, presentó el proyecto de ley HR 2824. Este proyecto de ley busca revocar el reconocimiento federal de la Nación Cherokee, privarla de su financiación federal (estimada en 300 millones de dólares anuales) y detener sus operaciones de juego si la tribu no respeta el Tratado de 1866. El proyecto de ley HR 2824 fue firmado conjuntamente por once miembros del Congreso y remitido al Comité de Recursos Naturales y al Comité Judicial.

El jefe Smith emitió un comunicado en el que afirmaba que la presentación de este proyecto de ley es «un intento desacertado de perjudicar deliberadamente a la Nación Cherokee en represalia por este principio fundamental que comparten más de 500 tribus indígenas». El Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) expresó su desaprobación del proyecto de ley. ^{[ 98 ]}

El 26 de septiembre de 2008, el Congreso aprobó el proyecto de ley de vivienda HR 2786. La reautorización de la Ley de Vivienda y Autodeterminación de los Nativos Americanos incluyó una disposición que establece que la Nación Cherokee puede recibir beneficios federales de vivienda siempre que una orden judicial tribal que permita la ciudadanía para los descendientes de los Libertos Cherokee esté vigente o se llegue a un acuerdo en el tema de la ciudadanía y el litigio que involucra a los descendientes de los Libertos Cherokee. ^{[ 99 ]} La versión del proyecto de ley de la Cámara de Representantes habría negado los fondos a menos que se les restituyera la ciudadanía a los descendientes de los Libertos. La versión del proyecto de ley del Senado no mencionaba a la Nación Cherokee ni a los descendientes de los Libertos Cherokee. Paul Lumley, director ejecutivo del Consejo Nacional de Vivienda para los Indios Americanos (NAIHC), dijo que el NAIHC trabajó con miembros del Caucus Negro del Congreso para crear un compromiso, lo que resultó en la adición de la estipulación de los Libertos Cherokee en el proyecto de ley. ^{[ 100 ]}

Marilyn Vann y cuatro descendientes de libertos presentaron una demanda ante el Tribunal Federal de los Estados Unidos por la privación de derechos de los descendientes de libertos por parte de la Nación Cherokee. La Nación Cherokee ha intentado que se desestime la demanda federal.

El 19 de diciembre de 2006, el juez federal Henry Kennedy dictaminó que los descendientes de los libertos podían demandar a la Nación Cherokee por privación de sus derechos. ^{[ 101 ]} La administración de la Nación Cherokee apeló la decisión argumentando que, como nación soberana, la tribu goza de inmunidad soberana y no puede ser demandada ante un tribunal estadounidense. El 29 de julio de 2008, el Tribunal de Apelaciones del Circuito de Washington D. C. dictaminó por unanimidad que la Nación Cherokee gozaba de inmunidad soberana y no podía ser incluida como demandada en la demanda. Sin embargo, declaró que los funcionarios de la Nación Cherokee no estaban protegidos por la inmunidad soberana de la tribu, y que los descendientes de los libertos podían proceder con una demanda contra los funcionarios de la tribu. ^{[ 102 ]}

El fallo también declaró que la Decimotercera Enmienda y el Tratado de 1866 mermaron el derecho de los Cherokee a discriminar a los descendientes de los libertos. Esto significa que el caso volverá al tribunal de distrito. Velie afirmó que esta fue una gran victoria para los libertos y los pueblos indígenas, quienes ahora pueden emprender acciones legales contra los funcionarios electos de sus naciones nativas y de los Estados Unidos.

En febrero de 2009, la Nación Cherokee presentó una demanda federal separada contra libertos individuales en lo que algunos llamaron un intento de "buscar el lugar del juicio". El caso fue enviado de vuelta a Washington para unirse al caso Vann. "El 2 de julio, el Honorable Juez Terrance Kern del Tribunal del Distrito Norte de Oklahoma transfirió el caso Nación Cherokee contra Raymond Nash y otros, que se presentó en su tribunal en febrero de 2009, a DC. Ya está pendiente de sentencia en DC el caso de Marilyn Vann y otros contra Ken Salazar, presentado en agosto de 2003." ^{[ 103 ]} Kern no quiso conocer el caso Nash, presentado por la Nación Cherokee, debido a que los casos se asemejaban entre sí en cuanto a las partes y el tema de la ciudadanía de los libertos; además, la regla de primero en presentar significaba que el caso Vann debía ser escuchado y resuelto antes de que cualquier tribunal conociera el caso Nash.

Dado que la Nación Cherokee renunció a su inmunidad soberana para presentar la demanda Cherokee Nation v. Nash , ahora está sujeta a la posibilidad de que el juez Kennedy la remita al caso original, después de haber obtenido la inmunidad. «Finalmente, el Tribunal no está, como argumenta la Nación Cherokee, privándola de "los beneficios de su inmunidad soberana" al transferir esta acción conforme a la regla de prioridad de presentación. La Nación Cherokee presentó voluntariamente esta demanda y renunció a su inmunidad procesal. Lo hizo mientras la demanda en el Distrito de Columbia aún estaba pendiente». ^{[ 104 ]}

En octubre de 2011, el juez Kennedy desestimó el caso Vann por razones técnicas y devolvió el caso Nash al Tribunal Federal de Distrito de Tulsa, Oklahoma. Velie informó al Tribunal, en un informe de audiencia, que los descendientes de los libertos apelarían la desestimación del caso Vann. La fecha de la apelación era el 29 de noviembre de 2011.

El 14 de enero de 2011, el juez del Tribunal de Distrito de Cherokee, John Cripps, falló a favor de los demandantes en el caso Raymond Nash et al. contra el Registrador de la Nación Cherokee , restituyendo la ciudadanía y la inscripción en la Nación Cherokee a los descendientes de los libertos. Cripps dictaminó que la enmienda constitucional de 2007 que excluía de la inscripción a los descendientes de los libertos era nula de pleno derecho porque entraba en conflicto con el Tratado de 1866, que garantizaba sus derechos como ciudadanos. ^{[ 105 ]}

El 24 de junio de 2011 , la Nación Cherokee celebró elecciones generales para Jefe Principal entre el aspirante Bill John Baker , un veterano concejal de la Nación Cherokee, y Chad Smith, el Jefe Principal en funciones. Baker fue declarado ganador por 11 votos. Sin embargo, al día siguiente, el Comité Electoral determinó que Smith había ganado por 7 votos. En un recuento, Baker fue declarado ganador por 266 votos, pero Smith apeló ante la Corte Suprema Cherokee. Esta dictaminó que no se podía determinar un ganador con certeza matemática.

Se programó una elección especial para el 24 de septiembre de 2011. El 21 de agosto de 2011, antes de la fecha prevista para dicha elección, el Tribunal Supremo de la Nación Cherokee revocó la decisión del 14 de enero del Tribunal de Distrito Cherokee, lo que resultó en la exclusión de los descendientes de los libertos. El juez Darell Matlock Jr. dictaminó que el pueblo Cherokee tenía el derecho soberano de enmendar la constitución de la Nación Cherokee y establecer los requisitos de ciudadanía. La decisión fue de 4 votos a favor y 1 en contra, con el voto disidente del juez Darrell Dowty. ^{[ 106 ]}

Muchos observadores cuestionaron el momento de la decisión, ya que los votantes de los Libertos Cherokee, que habían votado en las elecciones generales de junio, fueron privados de su derecho al voto para las elecciones especiales. La decisión también eliminó la orden judicial del Tribunal de Distrito que había mantenido a los descendientes de los Libertos en la Nación. El 11 de septiembre de 2011, la Nación Cherokee envió cartas a 2800 descendientes de los Libertos informándoles de su exclusión. ^{[ 107 ]} En respuesta, Jon Velie y los descendientes de los Libertos presentaron otra moción de orden judicial preliminar ante el tribunal federal de distrito solicitando la restitución de sus derechos para las elecciones. ^{[ 108 ]}

Como resultado del fallo de la Corte Suprema Cherokee, el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos suspendió 33 millones de dólares de fondos de la Nación Cherokee mientras estudiaba el tema de la exclusión de los descendientes de los libertos. ^{[ 107 ]} Larry Echo Hawk , Subsecretario de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior, envió una carta al Jefe Principal interino Joe Crittenden afirmando que el Departamento del Interior nunca aprobó las enmiendas constitucionales Cherokee que excluían a los descendientes de los libertos de la ciudadanía tribal. Echo Hawk dijo que las elecciones del 24 de septiembre de 2011 se considerarían inconstitucionales si se excluía a los descendientes de los libertos del voto, tal como lo garantizaba el Tratado de 1866. ^{[ 109 ]}

El 14 de septiembre, la Fiscal General Cherokee Diane Hammons recomendó reabrir el caso con la restitución anterior para que se aplicara mientras se programaban los argumentos orales. ^{[ 110 ] [ 111 ]} En una audiencia preliminar del tribunal federal el 20 de septiembre de 2011, el Juez Henry Kennedy escuchó los argumentos de Jon Velie en representación de los descendientes de los libertos, Amber Blaha en representación del gobierno de los EE. UU. y Graydon Dean Luthey Jr. en representación de la Nación Cherokee. Después de los argumentos, las partes anunciaron que la Nación Cherokee, los demandantes libertos y el gobierno de los EE. UU. habían llegado a un acuerdo para permitir que los descendientes de los libertos fueran restituidos como ciudadanos con derecho a voto, y la votación continuaría dos días más. La Nación Cherokee debía informar a los libertos de sus derechos de ciudadanía a más tardar el 22 de septiembre.

El 23 de septiembre de 2011, Velie regresó al Tribunal con las demás partes, ya que prácticamente ninguno de los descendientes de los libertos había recibido notificación de las elecciones que se celebrarían al día siguiente. El juez Kennedy firmó una orden adicional acordada entre las partes que requería más tiempo para las papeletas de voto por correo para los descendientes de los libertos y cinco días de votación presencial para todos los cherokees. ^{[ 112 ]}

En octubre de 2011, Bill John Baker fue investido como Jefe Principal después de que la Corte Suprema Cherokee rechazara una apelación de los resultados de las elecciones presentada por el exjefe Chad Smith. ^{[ 113 ]}

La Nación Cherokee modificó su demanda en mayo de 2012 y, en respuesta, ^{[ 114 ]} el 2 de julio de 2012, el Departamento del Interior de los Estados Unidos presentó una contrademanda contra la Nación Cherokee ante el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos en Tulsa, Oklahoma, con el fin de detener la negación de la ciudadanía tribal y otros derechos a los libertos. ^{[ 115 ]} Los libertos presentaron contrademandas contra ciertos funcionarios de la Nación Cherokee y la Nación Cherokee presentó contrademandas contra los demandados federales. ^{[ 114 ]}

El 18 de octubre de 2012, el caso Vann fue examinado por el Tribunal de Apelaciones del Distrito de Columbia de los Estados Unidos. El 14 de diciembre de 2012, el tribunal revocó la decisión inicial del tribunal inferior, declarando: «La doctrina Ex parte Young permite demandas de declaración y medidas cautelares contra funcionarios gubernamentales en el ejercicio de sus funciones oficiales, a pesar de la inmunidad soberana que posee el propio gobierno. La doctrina Ex parte Young también se aplica a las tribus indígenas». El tribunal devolvió el caso a los tribunales inferiores. ^{[ 116 ]} En marzo de 2013, se denegó la solicitud de la tribu para que se reconsiderara la decisión. ^{[ 117 ]}

El 13 de septiembre de 2013, las partes de Vann y Nash, incluyendo a los Cherokee, presentaron una petición conjunta ante el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia para que resolviera mediante sentencia sumaria la cuestión de si los libertos tienen derecho a la ciudadanía igualitaria en la Nación Cherokee en virtud del Tratado de 1866. ^{[ 114 ]} Se programó una audiencia para finales de abril de 2014 ^{[ 118 ]} pero tuvo lugar el 5 de mayo de 2014. Tras revisar la moción de sentencia sumaria presentada en enero por el Departamento del Interior, el juez Thomas F. Hogan declaró que "era escéptico de que el tratado permitiera a la tribu modificar su constitución para exigir sangre indígena para la ciudadanía de la CN [Nación Cherokee]". La audiencia fue la primera durante los 11 años de controversia en examinar el fondo del asunto, en lugar de cuestiones procesales. ^{[ 119 ]}

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