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Articulo de referencia

Nación Cherokee

Coordenadas : 35°51′8″N 94°59′27″W / 35.85222°N 94.99083°W / 35.85222; -94.99083 La Nación Cherokee ( en cherokee : ᏣᎳᎩᎯ ᎠᏰᎵ , romanizado: Tsalagihi Ayeli o ᏣᎳᎩᏰᎵ , Tsalagiyeh...

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Coordenadas : 35°51′8″N 94°59′27″W / 35.85222°N 94.99083°W / 35.85222; -94.99083

La Nación Cherokee ( en cherokee : ᏣᎳᎩᎯ ᎠᏰᎵ , romanizado:  Tsalagihi Ayeli o ᏣᎳᎩᏰᎵ , Tsalagiyehli ) es la mayor de las tres tribus cherokee reconocidas federalmente en los Estados Unidos . Con sede en Tahlequah, Oklahoma , la nación contaba con más de 466.000 ciudadanos inscritos en 2024, lo que la convierte en una de las naciones tribales más grandes del país. [ 2 ]

La tribu incluye a descendientes de miembros de la Antigua Nación Cherokee que, debido a la creciente presión, se trasladaron del sureste al Territorio Indio , así como a cherokees que fueron obligados a reubicarse en el Sendero de las Lágrimas . La tribu también incluye a descendientes de libertos cherokees y de la Nación Natchez .

La nación opera bajo una constitución ratificada en 2003, con poderes ejecutivo, legislativo y judicial. En 2020 y 2021, tribunales federales y estatales confirmaron que la reserva de la Nación Cherokee —que abarca 14 condados en el noreste de Oklahoma— nunca fue disuelta, restableciendo su estatus de reserva según el precedente McGirt v. Oklahoma . [ 3 ] La nación tiene jurisdicción dentro de este territorio.

La nación publica el Cherokee Phoenix , el primer periódico nativo americano , y administra escuelas de inmersión en la lengua cherokee .

La Nación Cherokee posee una reserva que abarca 14 condados en la esquina noreste de Oklahoma. Estos son los condados de Adair , Cherokee , Craig , Delaware , Mayes , McIntosh , Muskogee , Nowata , Ottawa , Rogers , Sequoyah , Tulsa , Wagoner y Washington .

Historia

La Reconstrucción y el Tratado de 1866

Tras la expulsión de los cherokees en el Sendero de las Lágrimas, la Nación Cherokee existió en el Territorio Indio. Después de la Guerra Civil Estadounidense , Estados Unidos prometió a la Nación Cherokee "una patria permanente" en un tratado de 1866. A cambio, la Nación Cherokee (y las otras cuatro de las Cinco Tribus Civilizadas ) cedieron a Estados Unidos partes de su territorio occidental, que posteriormente se organizaron en el Territorio de Oklahoma . A diferencia de la mayoría de las reservas, la Nación Cherokee poseía la plena propiedad de sus tierras, y estas no estaban bajo la administración fiduciaria de Estados Unidos. Si bien la Ley General de Asignación de Tierras contemplaba excepciones para las Cinco Tribus, leyes posteriores obligaron a la Nación Cherokee a asignar su reserva a sus miembros. En 1906, el Congreso promulgó la Ley de las Cinco Tribus, que contemplaba la disolución de las tribus, pero también incluía una cláusula que establecía que "la existencia tribal y los gobiernos tribales actuales de [las Cinco Tribus] se mantienen vigentes para todos los fines autorizados por la ley". A principios del siglo XX, los tribunales interpretaron la legislación como si hubiera disuelto los gobiernos tribales, pero a finales de la década de 1970 los tribunales cambiaron sus interpretaciones y concluyeron que el gobierno tribal nunca había sido desestablecido. [ 3 ]

Principios del siglo XX

Tras la casi disolución del gobierno tribal de la Nación Cherokee en la década de 1900 y la muerte de William Charles Rogers en 1917, el gobierno federal comenzó a nombrar jefes para la Nación Cherokee en 1919. El tiempo de servicio de cada jefe designado era tan breve que se le conoció como "Jefe por un día". Seis hombres se incluyeron en esta categoría, siendo el primero Andrew B. Cunningham , quien sirvió del 8 al 25 de noviembre. [ 4 ]

En la década de 1930, la administración de Franklin D. Roosevelt trabajó para mejorar las condiciones apoyando la Ley de Reorganización Indígena de 1934, que alentó a las tribus a reconstituir sus gobiernos y redactar constituciones. El 8 de agosto de 1938, la tribu convocó una convención general en Fairfield, Oklahoma para elegir un jefe. Eligieron a JB Milam como jefe principal. [ 5 ] El presidente Franklin D. Roosevelt confirmó la elección en 1941. WW Keeler fue nombrado jefe en 1949. Después de que el gobierno de los Estados Unidos bajo el presidente Richard Nixon adoptara una política de autodeterminación , la nación pudo reconstruir su gobierno. El pueblo eligió a WW Keeler como jefe. Keeler, quien también era presidente de Phillips Petroleum , fue sucedido por Ross Swimmer . En 1975, la tribu redactó una constitución, bajo el nombre de Nación Cherokee de Oklahoma, que fue ratificada el 26 de junio de 1976. [ 6 ] En 1985, Wilma Mankiller fue elegida como la primera mujer jefa de la Nación Cherokee. [ 7 ]

crisis constitucional de 1997

La Nación Cherokee se desestabilizó gravemente en mayo de 1997 en lo que se describió de diversas maneras como un "levantamiento" nacionalista o un "golpe de Estado anticonstitucional" instigado por Joe Byrd , el Jefe Principal. [ 8 ] Elegido en 1995, Byrd se vio envuelto en una lucha de poder con el poder judicial de la tribu Cherokee. La crisis alcanzó su punto álgido el 22 de marzo de 1997, cuando Byrd declaró en una conferencia de prensa que él decidiría qué órdenes del Tribunal Supremo de la Nación Cherokee eran legales y cuáles no. [ 9 ]

Una crisis latente continuó en torno a la creación por parte de Byrd de una fuerza paramilitar privada y armada . El 20 de junio de 1997, su milicia privada tomó ilegalmente la custodia del Palacio de Justicia de la Nación Cherokee de sus custodios y ocupantes legales, los alguaciles de la Nación Cherokee, el Tribunal de Apelaciones Judiciales y sus secretarios judiciales. [ 10 ] [ 11 ] Los tribunales exigieron la devolución del palacio de justicia, pero Byrd se negó. [ 12 ] Las autoridades federales de los Estados Unidos inicialmente se negaron a intervenir debido a la posible violación de la soberanía tribal .

Byrd tuvo que asistir a una reunión en Washington, D.C. con la Oficina de Asuntos Indígenas , donde se le obligó a reabrir los tribunales. Byrd cumplió el resto de su mandato, pero perdió las elecciones de 1999 para Jefe Principal frente a Chad Smith . Posteriormente, fue elegido miembro del Consejo Tribal en 2013.

En 1999 se redactó una nueva constitución que incluía procedimientos para que los votantes destituyeran a los funcionarios, modificaba la estructura del consejo tribal y eliminaba la necesidad de solicitar permiso a la Oficina de Asuntos Indígenas para enmendarla. La tribu y la Oficina de Asuntos Indígenas negociaron cambios a la nueva constitución, que fue ratificada en 2003. Surgió confusión cuando la Secretaria del Interior de los Estados Unidos, Gale Norton, se negó a aprobarla. [ 13 ] Para superar el estancamiento, la Nación Cherokee votó en referéndum para enmendar su Constitución de 1975/1976 "para eliminar la autoridad de aprobación presidencial", lo que permitió a la tribu ratificar y enmendar su propia constitución de forma independiente. [ 14 ] El 9 de agosto de 2007, la Oficina de Asuntos Indígenas otorgó a la Nación Cherokee su consentimiento para enmendar su Constitución sin la aprobación del Departamento del Interior. [ 15 ] [ 16 ]

siglo XXI

matrimonio entre personas del mismo sexo

El 14 de junio de 2004, el Consejo Tribal de la Nación Cherokee votó a favor de definir oficialmente el matrimonio como la unión entre un hombre y una mujer, excluyendo así el matrimonio entre personas del mismo sexo . Esta decisión se tomó en respuesta a una solicitud presentada el 13 de mayo por una pareja de lesbianas.

El 9 de diciembre de 2016, el matrimonio entre personas del mismo sexo fue legalizado mediante un dictamen de Todd Hembree, fiscal general de la Nación Cherokee. En dicho dictamen, Hembree afirmó que la ley de 2004 violaba la Constitución Cherokee, que exige la igualdad de trato para los ciudadanos tribales. Emitió el dictamen porque el director de la comisión tributaria de la tribu solicitó una decisión sobre si la tribu podía expedir una placa vehicular a una pareja del mismo sexo casada fuera de la jurisdicción tribal. [ 17 ] [ 18 ]

Reserva reconstituida

El 9 de julio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó, en una decisión de 5-4, que los tratados originales y la promesa de una reserva con las Cinco Tribus Civilizadas (específicamente los Muscogee en McGirt v. Oklahoma ) nunca fueron retirados. Esta decisión permitió la restauración del estatus de reserva de la Nación Cherokee en una decisión posterior. La opinión mayoritaria fue sostenida por los jueces Sonia Sotomayor , Ruth Bader Ginsburg , Elena Kagan , Stephen Breyer y Neil Gorsuch . [ 19 ] [ 20 ] El caso Hogner v. Oklahoma se decidió el 11 de marzo de 2021 en los Tribunales de Oklahoma y determinó que la reserva de la Nación Cherokee "fue establecida y nunca fue desestablecida". [ 21 ]

El jefe principal de la Nación Cherokee, Chuck Hoskin, Jr., dijo: "Durante mucho tiempo hemos sostenido que la Nación Cherokee tiene una reserva, arraigada en nuestros tratados, como ahora lo ha afirmado la Corte Suprema de los Estados Unidos" y "Esta legislación propuesta consolidará los límites de nuestra reserva y la amplia jurisdicción tribal que la Corte Suprema reconoció en la decisión McGirt. Continuaremos trabajando con el estado de Oklahoma y nuestros socios federales para garantizar la seguridad del público". [ 22 ] La Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee afirma tener derechos sobre la reserva, así como ser un "sucesor en interés", porque sostienen que la Nación Cherokee original fue "extinguida" después de que "el último de sus miembros originales que firmó el Registro Dawes murió en 2012 a la edad de 107 años". Por lo tanto, la Nación Cherokee actual ya no es la misma Nación Cherokee que hizo los acuerdos con el gobierno federal, es solo un "sucesor" como la UKB. [ 23 ] Sin embargo, la Nación Cherokee ha argumentado que el argumento de la Banda Unida Keetoowah es legalmente incorrecto y que solo la Nación Cherokee tiene jurisdicción sobre la reserva de 14 condados y que la Banda Unida Keetoowah solo tiene jurisdicción sobre sus 76 acres de tierras en fideicomiso . [ 24 ]

Pandemia de COVID-19

La pandemia de COVID-19 golpeó duramente a la Nación Cherokee en 2020. Cientos de cherokees perdieron la vida a causa de la pandemia. El 18 de marzo de 2021, la Nación Cherokee celebró un acto conmemorativo para recordar a los cherokees que fallecieron a causa del virus. El acto rindió homenaje a 107 cherokees, entre ellos más de 50 ancianos hablantes nativos de la lengua cherokee. [ 25 ]

El 3 de agosto de 2021, los Servicios de Salud de la Nación Cherokee suspendieron las cirugías electivas tras experimentar un aumento del 80 % en los casos de COVID-19 . También activaron su "plan de contingencia" para el Hospital WW Hastings en Tahlequah, Oklahoma. Este plan aumenta la capacidad de hospitalización en un 50 % mediante la reasignación de espacio fuera de la Unidad de Cuidados Intensivos a la sala de emergencias . La variante delta de COVID-19 representó el 80 % de los nuevos casos en el país. [ 26 ]

Datos demográficos

En 2018, 360.589 personas estaban inscritas en la Nación Cherokee como ciudadanos. Los ciudadanos viven en todos los estados, con poblaciones en 2018 de 240.417 en Oklahoma, 22.124 en California, 18.406 en Texas, 12.734 en Arkansas, 11.014 en Kansas y menos de 10.000 en cada uno de los demás estados. [ 27 ] Para 2021, la inscripción alcanzó los 400.000, lo que convirtió a la Nación Cherokee en la segunda tribu más poblada, muy cerca de la Nación Navajo . Alrededor de 140.000 ciudadanos viven en el área de la reserva de la Nación Cherokee. [ 28 ] En 2023, la inscripción de la nación alcanzó los 450.000. [ 29 ] En 2024, la nación publicó mapas demográficos actualizados que mostraban que la población total de la nación en los Estados Unidos era de aproximadamente 466.118. [ 2 ]

Ejemplo de una ficha censal de la comunidad Cherokee de Fairland, Oklahoma , de los primeros años del siglo XX.

Requisitos de ciudadanía

Para ser considerado ciudadano de la Nación Cherokee, un individuo necesita un antepasado directo que figure en los Registros Dawes como ciudadano de la nación, ya sea como indio cherokee o como uno de los libertos cherokee . [ 30 ] [ 31 ] La tribu tiene miembros que también tienen algún grado de ascendencia africana, latina, asiática, europea y otras. En el caso de los libertos cherokee, los miembros pueden ser predominantemente o totalmente afroamericanos. Miembros de la Nación Natchez se unieron a la Nación Cherokee, al igual que otras tribus del sureste en el siglo XVIII. [ 32 ] A diferencia de la Banda Unida Keetoowah de Indios Cherokee (UKB) y la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI), el grado de sangre no es un factor en la elegibilidad para la ciudadanía tribal de la Nación Cherokee. Tampoco lo es la raza, aunque la raza entró en juego al crear el Registro Dawes, donde los "ciudadanos cherokee legítimos de sangre mixta que podían salirse con la suya fueron inscritos como menos cherokee de lo que realmente eran para poder vender o arrendar sus tierras antes" y algunos "blancos sin una reclamación legítima fueron inscritos falsamente". [ 33 ]

Críticas a los registros de Dawes

El autor Robert J. Conley ha criticado el uso del Registro Dawes para determinar la membresía, afirmando que en un momento dado solo era un votante registrado en la nación, pero no poseía la tarjeta CDIB requerida por la nación, lo que lo llevó a abandonar la tribu para unirse a la UKB, que en ese momento requería menos "documentación", pero aún exigía un grado de ascendencia indígena. Conley condena los Registros Dawes por ser "ineficientes, defectuosos e incluso fraudulentos" y afirma que si "la Nación Cherokee realmente se toma en serio el ejercicio de su soberanía y la determinación de su membresía", entonces no debería usar el registro que "fue elaborado por el gobierno de los Estados Unidos y luego clausurado por el gobierno de los Estados Unidos", lo que significa que la nación "no tiene permitido tener [un registro actualizado] por el Congreso de los Estados Unidos" y, por lo tanto, todavía está sujeta a las definiciones de sus miembros impuestas por los colonos. [ 34 ] Académicos como Tink Tinker, miembro de la Nación Osage , critican a las tribus por funcionar como un estado, calificándolo de "construcción europea" y deseando que las tribus dejen de centrarse en "reformar el estado y se dediquen a (re)construir las 'pequeñas comunidades locales y autónomas' que florecieron en todo el mundo antes de 1492". Creen que esto "permitiría una verdadera soberanía y autodeterminación indígena" y que "la historia nos dice que las naciones y los pueblos pueden organizarse de múltiples maneras superpuestas. Los territorios se han compartido durante mucho tiempo entre pueblos, y los individuos a menudo se han identificado dentro de redes de relaciones en lugar de como súbditos de un estado soberano en particular". [ 35 ]

Basar la ciudadanía en los Registros Dawes y otros registros es lo que la académica Fay A. Yarbrough llama "dramáticamente diferente de las concepciones más antiguas de la identidad Cherokee basadas en relaciones de clanes, en las que los individuos podían ser completamente Cherokee sin poseer ninguna ascendencia Cherokee" y que, cuando la tribu luego "desarrolló una definición cuantificable de la identidad Cherokee basada en la ascendencia", esto "afectaría drásticamente el proceso de inscripción a finales del siglo XIX y el procedimiento moderno para obtener la membresía en la Nación Cherokee, ambos los cuales requieren rastrear el linaje de un individuo hasta un 'Cherokee por sangre'". Por lo tanto, el propio Registro Dawes todavía mantiene el lenguaje y la teoría de "por sangre". [ 36 ] Mark Edwin Miller reconoce en su trabajo que muchas personas de ascendencia abandonaron las tribus y "se asimilaron a comunidades existentes, no tribales (aunque también no blancas)", y por lo tanto, sin una tribu, no pueden ser reconocidas por la BIA. [ 37 ] Miller también afirma que incluso las llamadas tribus puramente de "descendencia", como las Cinco Tribus, sin requisito de porcentaje de sangre, protegen celosamente algún vínculo documental probado por sangre con ancestros lejanos. Sin embargo, más que cualquier requisito individual de la BIA, este criterio ha resultado problemático para los grupos del sureste [que buscan el reconocimiento federal] debido a su dependencia de registros no indígenas y la naturaleza confusa (y confusa) de los documentos que se conservan. [ 38 ]

Libertos cherokee

Los libertos cherokee , descendientes de esclavos afroamericanos propiedad de ciudadanos de la Nación Cherokee durante el período anterior a la Guerra Civil , obtuvieron la ciudadanía cherokee garantizada por primera vez mediante un nuevo tratado firmado en 1866 con los Estados Unidos. Esto ocurrió tras la Guerra Civil estadounidense, cuando Estados Unidos emancipó a los esclavos mediante la aprobación de una enmienda constitucional que otorgaba la ciudadanía a los libertos. Después de la guerra, el gobierno estadounidense exigió a la Nación Cherokee, que bajo presión se había aliado brevemente con los Estados Confederados de América , [ 39 ] abolió la esclavitud y otorgó la ciudadanía plena a los libertos que vivían en su territorio. Quienes emigraron podían obtener la ciudadanía estadounidense. [ 40 ]

Sin embargo, a pesar de "las promesas del tratado de 1866, los libertos nunca fueron plenamente aceptados como ciudadanos de la Nación Cherokee" durante los siglos XIX y XX. [ 41 ]

En la práctica, la inscripción en los registros de la Nación Cherokee a menudo estuvo fuertemente influenciada por la raza. Durante la creación de los Registros Dawes, antes de la asignación de tierras comunales tribales a las familias, muchos libertos y afro-cherokees fueron registrados por separado de los cherokees por ascendencia, independientemente de su origen o cultura. Como resultado, no recibieron asignaciones de tierras y posteriormente fueron excluidos temporalmente de la membresía tribal. [ 42 ]

Derechos revocados

Un número considerable de libertos "desconocían la cláusula del tratado que preveía su derecho a incorporarse a la tribu". [ 43 ]

En el siglo XX, la Nación Cherokee promulgó una ley para limitar la membresía a los descendientes de aquellos que figuraban como "cherokees de sangre" en los Registros Dawes, excluyendo a numerosos afroamericanos y afrocherokees que habían sido miembros de la tribu. En reconocimiento de la soberanía cherokee, en 1989, el tribunal federal en el caso de los libertos Nero contra la Nación Cherokee dictaminó que la Nación Cherokee podía determinar legalmente sus propios requisitos de ciudadanía, incluso si eso significaba excluir a los descendientes de libertos que anteriormente habían sido considerados ciudadanos. [ 44 ] [ 45 ]

Derechos restablecidos

Pero el 7 de marzo de 2006, el Tribunal de Apelaciones Judiciales de la Nación Cherokee dictaminó que los libertos cherokee eran elegibles para la ciudadanía cherokee. Los libertos cherokee habían sido registrados históricamente como "ciudadanos" de la Nación Cherokee desde 1866, y sus ancestros fueron registrados en los Registros de Tierras de la Comisión Dawes (aunque generalmente en la categoría de libertos cherokee, incluso si calificaban como "cherokee por sangre", como muchos lo hicieron). El fallo "no limitó la membresía a personas que poseían sangre cherokee", ya que algunos libertos y sus descendientes nunca se habían casado con cherokees. [ 46 ] El conocido genealogista, historiador y defensor de los libertos David Cornsilk señala que otras bases históricas de ciudadanía aún se excluyen hasta el día de hoy (como un ancestro vinculado a un registro más antiguo). [ 47 ] El 15 de mayo de 2007, los Tribunales Tribales de la Nación Cherokee restituyeron a los Libertos Cherokee como ciudadanos mientras las apelaciones estaban pendientes en los Tribunales de la Nación Cherokee y el Tribunal Federal. [ 48 ] El 22 de mayo de 2007, la Nación Cherokee recibió una notificación de la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos (BIA) de que la BIA y el Gobierno Federal habían denegado la enmienda a la Constitución de la Nación Cherokee de 1975 porque requería la aprobación de la BIA, la cual no se había obtenido. La BIA también señaló que la Nación Cherokee había excluido a los Libertos Cherokee de la votación sobre la enmienda. Sobre este asunto, la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó que la Nación Cherokee podía retirar la autoridad de aprobación que previamente había otorgado al gobierno federal. En espera de la resolución del litigio, los Libertos Cherokee tenían todos los derechos de los ciudadanos plenos de la Nación Cherokee, incluidos los derechos de voto y el acceso a los servicios tribales. [ 49 ] A principios de 2011, el tribunal de distrito tribal dictaminó que la elección especial de 2007 sobre la enmienda constitucional era inconstitucional, ya que excluía a los libertos del derecho al voto. La Nación apeló. El 22 de agosto de 2011, la Corte Suprema Cherokee ratificó los resultados de la elección especial de 2007. Chuck Trimble, exdirector ejecutivo del Congreso Nacional de Indios Americanos , calificó la decisión como la " Decisión Dred Scott Cherokee ", por privar a un grupo de la ciudadanía. [ 50 ]

Al mismo tiempo, el Tribunal Supremo Cherokee ordenó una segunda vuelta electoral especial para el 24 de septiembre de 2011 con el fin de definir el cargo de Jefe Principal. La votación previa en las elecciones de este año había sido tan reñida que el titular Chad Smith y el aspirante Bill John Baker , miembro veterano del Consejo Nacional Cherokee, habían sido declarados ganadores en dos ocasiones. El 11 de septiembre, la nación envió cartas a los libertos, notificándoles la pérdida de su ciudadanía y sus derechos de voto. El Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos congeló 33 millones de dólares en fondos destinados a la Nación Cherokee mientras estudiaba el caso, de conformidad con una estipulación de la renovación de la Ley de Autodeterminación del Congreso de 2008. El 13 de septiembre de 2011, el Departamento del Interior instó enérgicamente a la Nación Cherokee a que restituyera los derechos de voto y los beneficios a los descendientes de los libertos cherokee, incluido el derecho a votar en la elección especial para Jefe Principal, bajo el riesgo de violar su constitución y la Constitución de los Estados Unidos. [ 51 ] El 14 de septiembre, el Fiscal General Cherokee recomendó la reincorporación de los Libertos, pendiente de una audiencia para alegatos orales. [ 52 ] El 20 de septiembre, el Juez Henry H. Kennedy Jr. del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos anunció que la Nación Cherokee, los demandantes Libertos y el gobierno de los Estados Unidos habían llegado a un acuerdo en una audiencia preliminar para permitir que los Libertos votaran, y que la votación continuaría hasta el 5 de octubre si fuera necesario. [ 53 ] El 30 de agosto de 2017, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia falló a favor de los descendientes de los Libertos y del Departamento del Interior de los Estados Unidos, otorgándoles plenos derechos de ciudadanía en la Nación Cherokee. La Nación Cherokee ha aceptado esta decisión, poniendo fin efectivamente a la disputa.

En 2021, Shawna Baker , jueza del Tribunal Supremo de la Nación Cherokee, publicó la opinión escrita, Efecto de la Nación Cherokee v. Nash y Vann v. Zinke , CNSC-2017-07. El Tribunal Supremo dictaminó entonces eliminar las palabras "por sangre" de su constitución y otras doctrinas legales porque "[l]as palabras, añadidas a la constitución en 2007, se han utilizado para excluir a las personas negras cuyos antepasados ​​fueron esclavizados por la tribu de obtener plenos derechos de ciudadanía de la Nación Cherokee". [ 54 ] Sin embargo, toda la ciudadanía todavía se basa en encontrar un antepasado vinculado a los Registros Dawes, lo cual no está exento de controversia aparte del grado de sangre. [ 47 ] [ 55 ] [ 56 ] Algunas personas de ascendencia todavía están excluidas, como la autora Shonda Buchanan, quien afirma en sus memorias Black Indian que tiene antepasados ​​en los Registros Cherokee que no eran los Dawes, por lo que todavía no sería reconocida. [ 57 ] Los cambios a la constitución de la Nación Cherokee siguen siendo impugnados después de la modificación, más recientemente por Robin Mayes, quien solicitó nuevas elecciones. [ 58 ]

El 13 de septiembre de 2021, Marilyn Vann se convirtió en la primera descendiente de los libertos cherokee en ser confirmada para una comisión del gobierno cherokee cuando fue designada para la Comisión de Protección Ambiental por el Jefe Principal Chuck Hoskin Jr. [ 59 ]

Gobierno

El Palacio de Justicia Histórico de la Nación Cherokee en Tahlequah, construido en 1849, es el edificio público más antiguo que se conserva en el estado de Oklahoma.
La revisión de 1999 de la constitución de la Nación Cherokee

La Nación Cherokee cuenta con poderes legislativo, ejecutivo y judicial. El poder ejecutivo reside en el jefe principal , el poder legislativo en el Consejo Tribal y el poder judicial en la Corte Suprema Tribal. El jefe principal, el subjefe y el consejo tribal son elegidos para mandatos de cuatro años por los votantes tribales registrados mayores de 18 años. [ 60 ]

El sistema de gobierno actual de la nación fue establecido por la constitución de 1999, que fue adoptada por los ciudadanos tribales en 2003 e implementada en 2006. Cada 20 años, la constitución exige una votación entre los miembros de la tribu para decidir si se debe celebrar una nueva convención constitucional. [ 61 ]

El Congreso de los Estados Unidos , los tribunales federales y estatales han defendido repetidamente la soberanía de las tribus nativas, definiendo su relación en términos políticos más que raciales, y han declarado que es un interés primordial de los Estados Unidos. [ 62 ] Este principio de autogobierno y soberanía tribal es controvertido. Según la socióloga del Boston College y cherokee, Eva Marie Garroutte, se utilizan hasta 32 definiciones distintas de "indio" en la legislación federal, según una encuesta del Congreso de 1978. [ 63 ] La Ley Federal de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (AIRFA, por sus siglas en inglés) de 1994 define a un indio como aquel que pertenece a una tribu indígena, que es un grupo que "es reconocido como elegible para los programas y servicios especiales proporcionados por los Estados Unidos a los indígenas debido a su condición de indígenas".

Poder legislativo

El consejo es el poder legislativo del gobierno. Se elige un consejero para representar a cada uno de los 15 distritos de la Nación Cherokee en el área jurisdiccional tribal de 14 condados. Dos miembros del consejo tribal representan a la ciudadanía en general , es decir, a quienes viven fuera del área jurisdiccional de la tribu de 14 condados en el noreste de Oklahoma. Los 17 consejeros en total son elegidos para mandatos escalonados de cuatro años. [ 64 ] El subjefe funge como presidente del consejo y emite votos de desempate cuando es necesario. [ 60 ]

Poder ejecutivo

Parche del Servicio de Alguaciles de la Nación Cherokee

El jefe principal es el jefe del poder ejecutivo del Gobierno Nacional Cherokee, responsable de supervisar un presupuesto anual de más de 600 millones de dólares y más de 3000 empleados a tiempo completo. El actual jefe principal, elegido el 1 de junio de 2019 , es Chuck Hoskin Jr., quien anteriormente ocupó el cargo de secretario de estado de la Nación Cherokee . [ 65 ] El subjefe actúa como jefe en su ausencia. El jefe cuenta con la asistencia del secretario de estado, el fiscal general, el alguacil, el tesorero y varios líderes de grupo para administrar el poder ejecutivo. Las funciones del gobierno se dividen en varios grupos, cada uno encabezado por un líder de grupo. Estos grupos se dividen a su vez en varias áreas de servicio que brindan servicios gubernamentales al pueblo Cherokee. A julio de 2011, existen quince grupos:

  • Education Services Group supervisa todos los programas de desarrollo infantil temprano, los esfuerzos de preservación cultural e histórica, las becas de educación superior y administra varias escuelas para estudiantes cherokee.
  • Grupo de Servicios de Salud: proporciona atención directa y servicios de salud comunitarios, incluyendo la operación de ocho clínicas de salud regionales y un centro hospitalario central.
  • Grupo de Recursos Financieros: servicios centrales de contabilidad, presupuestación y adquisiciones para todo el Gobierno.
  • Grupo de Servicios Comunitarios: proporciona servicios de transporte público, construye proyectos de infraestructura vial y de alcantarillado sanitario, servicios de salud ambiental y asistencia para la autoconstrucción de viviendas.
  • Management Resources Group proporciona servicios de apoyo centralizados a todo el gobierno, incluyendo gestión de instalaciones, gestión de riesgos, preservación de recursos naturales y planificación y desarrollo a largo plazo.
  • Commerce Services Group opera el Centro Nacional de Asistencia para Pequeñas Empresas, que brinda apoyo financiero a empresas propiedad de cherokees, ofrece asistencia hipotecaria a compradores de vivienda cherokees y promueve el turismo cultural.
  • Human Services Group ofrece programas de asistencia familiar, servicios de manutención infantil, centros de cuidado infantil, servicios de protección y bienestar infantil, y servicios para veteranos.
  • Grupo de Recursos Gubernamentales: supervisa los fondos recibidos del Gobierno Federal, administra todas las propiedades tribales y supervisa el registro tribal.
  • Housing Services Group gestiona propiedades de alquiler para personas de bajos ingresos y personas mayores, ofrece rehabilitación de viviendas privadas, proporciona asistencia hipotecaria a los ciudadanos y ofrece subsidios para propiedades de alquiler.
  • Career Services Group ofrece capacitación laboral, asistencia para la reubicación laboral, rehabilitación vocacional y opera el centro Job Corps "Talking Leaves".
  • Leadership Services Group gestiona el programa Cherokee Ambassador, el Coro Nacional Juvenil Cherokee , el Consejo de Liderazgo Juvenil Cherokee y varios campamentos de verano.
  • Oficina del Fiscal General: proporciona asesoramiento y representación legal a la tribu y procesa a quienes infringen la ley tribal.
  • Servicio de Alguaciles Cherokee: proporciona servicios policiales completos a la nación.
  • Grupo de Recursos Humanos: proporciona gestión centralizada de personal para todos los asuntos de contratación y gestión de empleados del gobierno.
  • Grupo de Sistemas de Información: proporciona gestión centralizada de tecnología de la información para el gobierno.

El poder ejecutivo también está compuesto por cinco agencias independientes que ejercen el poder de forma autónoma, sin el control del jefe principal:

  • Comisión Tributaria
  • Comisión Electoral
  • Comisión de Protección Ambiental
  • Comisión de Juegos
  • El Fénix Cherokee

poder judicial

El poder judicial del gobierno tribal incluye el Tribunal de Distrito y el Tribunal Supremo, comparable al Tribunal Supremo de los Estados Unidos. El Tribunal Supremo está compuesto por cinco miembros designados por el jefe principal para mandatos escalonados de diez años y confirmados por el consejo. Es el tribunal más alto de la Nación Cherokee y supervisa las disputas legales internas y las apelaciones del Tribunal de Distrito. El Tribunal de Distrito conoce de todos los casos que se le presentan bajo la jurisdicción del Código Judicial de la Nación Cherokee. El Tribunal Judicial es un órgano de siete miembros que supervisa el sistema judicial. Está compuesto por dos miembros designados por cada uno de los tres poderes del gobierno; uno de ellos debe ser abogado y el otro no. Un séptimo miembro es elegido conjuntamente por los tres poderes del gobierno. [ 60 ]

Los miembros actuales del Tribunal Supremo de la Nación Cherokee son:

Delegado de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos

La Nación Cherokee también tiene derecho a nombrar un delegado a la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , según el Tratado de New Echota de 1835. En 2019, Kimberly Teehee fue nombrada la primera delegada de la Nación Cherokee a la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, de conformidad con el tratado de 1835, aunque el Congreso aún no la ha admitido. [ 68 ] [ 69 ]

Servicios

A partir de 2014El Proyecto de Semillas Cherokee del Departamento de Recursos Naturales ofrece "dos variedades de maíz, dos tipos de frijoles (incluidos los frijoles del Sendero de las Lágrimas), dos calabazas y tabaco medicinal" a los miembros de la Nación Cherokee. [ 70 ]

La tribu ha organizado once comunidades satélite en zonas con alta concentración de población de la Nación Cherokee. Estas comunidades están compuestas mayoritariamente por ciudadanos inscritos de la Nación Cherokee. Constituyen una forma para que los ciudadanos Cherokee inscritos se conecten con la herencia y la cultura Cherokee, y participen más activamente en la política. Estas comunidades se ubican en Arizona, California, Colorado, Nuevo México, Texas, Florida y el centro de Oklahoma. [ 71 ]

Salud

La Nación Cherokee ha construido clínicas de salud en todo Oklahoma, ha contribuido a programas de desarrollo comunitario, ha construido carreteras y puentes, ha construido centros educativos y universidades para sus ciudadanos, ha inculcado la práctica del Gadugi y la autosuficiencia, ha revitalizado programas de inmersión lingüística para sus niños y jóvenes, y es una fuerza económica y política poderosa y positiva en el este de Oklahoma. A principios del siglo XXI, la tribu asumió el control del Hospital WW Hastings en Tahlequah, anteriormente operado por el Servicio de Salud Indígena de los Estados Unidos . [ 72 ] La Nación Cherokee ha recibido comentarios positivos sobre su respuesta a la COVID-19 en comparación con el resto de los Estados Unidos. [ 73 ]

Relaciones intertribales

Consejo Intertribal del Medio Ambiente

Desde 1992, la nación ha formado parte del Consejo Ambiental Intertribal . [ 74 ] La misión de ITEC es proteger la salud de los nativos americanos, sus recursos naturales y su medio ambiente en lo que respecta al aire, la tierra y el agua. Para lograr esta misión, ITEC proporciona apoyo técnico, capacitación y servicios ambientales en diversas disciplinas ambientales. [ 75 ]

ciudadanía intertribal

La Nación Cherokee participa en numerosos programas conjuntos con la Banda Oriental de Indios Cherokee , incluyendo programas de intercambio cultural y reuniones conjuntas del Consejo Tribal con consejeros de ambas tribus Cherokee para abordar asuntos que afectan a todo el pueblo Cherokee. El consejo tribal de la Banda Unida Keetoowah aprobó por unanimidad una resolución para solicitar a la Nación Cherokee una reunión conjunta del consejo entre ambas naciones.

Los "shawnee leales", miembros del pueblo shawnee que se aliaron con el Ejército de la Unión durante la Guerra Civil Estadounidense, fueron expulsados ​​por la fuerza de Kansas, y 722 shawnee leales se unieron a la Nación Cherokee en el Territorio Indio en 1869. En el año 2000, abandonaron la Nación Cherokee y lograron el reconocimiento federal independiente como la Tribu Shawnee . [ 76 ]

De manera similar, una banda de Lenape se unió a la Nación Cherokee en 1867. El 28 de julio de 2009, lograron el reconocimiento federal independiente como la Tribu Delaware de Indios . [ 77 ] [ 78 ]

Grupos de patrimonio tribal

Muchos grupos han buscado el reconocimiento del gobierno federal como tribus cherokee, pero hoy solo hay tres grupos reconocidos. El portavoz de la Nación Cherokee, Mike Miller, ha declarado que algunos grupos, a los que denomina Grupos de Patrimonio Cherokee , son alentados. [ 79 ] Otros han generado controversia por sus intentos de obtener beneficios económicos a través de su pretensión de ser cherokee. Los tres grupos reconocidos federalmente afirman que solo ellos tienen el derecho legal de presentarse como tribus indígenas cherokee. [ 80 ]

Antes de 1975, los Cherokees de Texas y las Bandas Asociadas de la Comunidad Indígena de Mount Tabor (TCAB-MTIC) eran considerados parte de la Nación Cherokee, como se refleja en los informes presentados ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas . Mientras W. W. Keeler se desempeñó como Jefe de la Nación Cherokee, también fue Presidente del Comité Ejecutivo de la TCAB. La TCAB fue fundada como organización política en 1871 por William Penn Adair y Clement Neely Vann, para los descendientes de los Cherokees de Texas y la Comunidad de Mount Tabor . Buscaban obtener reparación por las violaciones de tratados, derivadas del Tratado de Bowles Village de 1836.

Tras la ratificación por parte de la Nación Cherokee de su constitución de 1975 en 1976, se excluyó de la ciudadanía tribal a aquellos descendientes de Mount Tabor cuyos ancestros habían permanecido como parte de la Comunidad Indígena Mount Tabor en el condado de Rusk, Texas . Esto se basó en que sus ancestros no habían sido registrados en los Registros Finales de las Cinco Tribus Civilizadas, según lo documentado por el gobierno de los Estados Unidos. La Comunidad Indígena Mount Tabor no se considera una tribu Cherokee y solo reconoce a los tres grupos Cherokee reconocidos federalmente como "tribus Cherokee" legítimas. Aunque las familias fundadoras eran Cherokee de sangre desde 1850 hasta la actualidad, la comunidad ha evolucionado hasta convertirse en una banda multitribal distinta con altos porcentajes de indios Yowani Choctaw , Chickasaw y Muscogee Creek. La Comunidad Indígena Mount Tabor fue reconocida como tribu por el Estado de Texas en 2017. [ 81 ] Los descendientes Cherokee de la Comunidad Indígena Mount Tabor deben rastrear la descendencia lineal de una o más de las seis familias progenitoras. Todos los ciudadanos de la Nación Cherokee deben ser inscritos originales o descendientes de inscritos originales que figuren en los Registros de la Comisión Dawes. [ 6 ]

Economía

La Nación Cherokee controla Cherokee Nation Businesses , una sociedad holding propietaria de empresas en los sectores de juegos de azar , construcción, aeroespacial y defensa, manufactura, tecnología, bienes raíces y atención médica. La Nación también administra su propia autoridad de vivienda y emite placas para vehículos y embarcaciones tribales. El impacto económico anual estimado de la Nación Cherokee es de 1060 millones de dólares en la economía del estado, 401 millones de dólares en salarios y sustenta 13 527 empleos para miembros de la Nación Cherokee y no miembros de la Nación Cherokee. [ 82 ]

Cultura

Taller de cestería patrocinado por el gobierno nacional.

El consejo de la Nación Cherokee asigna fondos para fundaciones históricas dedicadas a la preservación de la cultura Cherokee, incluido el Centro del Patrimonio Cherokee . Este centro gestiona exhibiciones de historia viva, entre las que se incluyen una aldea Cherokee antigua reconstruida, Adams Rural Village (una aldea de principios de siglo), Nofire Farms y el Centro de Investigación de la Familia Cherokee para genealogía, que está abierto al público. [ 83 ] La Nación Cherokee celebra el Día Nacional Cherokee durante el fin de semana del Día del Trabajo cada año, atrayendo entre 80.000 y 90.000 Cherokee a Tahlequah para las festividades. [ 84 ] El concurso de Miss Cherokee es una competencia anual que tiene lugar durante el Día Nacional Cherokee. [ 85 ]

Arte

El Centro del Patrimonio Cherokee alberga el Museo Nacional Cherokee, que cuenta con numerosas exposiciones abiertas al público. El CHC es el depositario de los Archivos Nacionales de la Nación Cherokee. El CHC opera bajo la Sociedad Histórica Nacional Cherokee, Inc., y está dirigido por una junta directiva con un comité ejecutivo. La nación también apoya los Festivales de Cine de la Nación Cherokee en Tahlequah y participa en el Festival de Cine de Sundance en Park City, Utah .

Música y danza

Etnomusicólogas como Gertrude Prokosch Kurath y Charlotte Heth , miembro de la nación Cherokee, realizaron trabajo de campo y estudios académicos sobre la música y la danza Cherokee, publicando extensamente sobre estos temas y, en el caso de Heth, impartiendo cursos sobre música comparada de los indígenas americanos . [ 86 ] [ 87 ]

Bisonte

Recibidos con cantos y oraciones en el otoño de 2014, 38 bisontes fueron trasladados a la tribu desde el Parque Nacional Badlands . La manada, que ha crecido hasta alcanzar unos 215 bisontes, pasta en una pradera de 500 acres (200 ha) en Bull Hollow . [ 88 ] 

Idioma

Segundo Seminario Femenino Cherokee en Tahlequah (actualmente Salón del Seminario de la Universidad Estatal del Noreste )

La Nación Cherokee puso en marcha un plan de preservación lingüística de 10 años que incluía el desarrollo de nuevos hablantes fluidos del idioma cherokee desde la infancia hasta programas de inmersión escolar, así como un esfuerzo comunitario colaborativo para usar el idioma en el hogar. [ 89 ] Este plan formaba parte de un objetivo ambicioso para que, en 50 años, el 80 % o más del pueblo cherokee dominara el idioma. [ 90 ] La Fundación para la Preservación Cherokee ha invertido 3 millones de dólares en la apertura de escuelas, la formación de maestros y el desarrollo de planes de estudio para la enseñanza del idioma, así como en la organización de encuentros comunitarios donde se pueda usar el idioma. [ 90 ]

El Programa de Preservación y Educación Kituwah (KPEP) de la Banda Oriental de Indios Cherokee, fundado en 2006 y ubicado en Qualla Boundary en Carolina del Norte, se centra en programas de inmersión lingüística para niños desde el nacimiento hasta el quinto grado . También desarrolla recursos culturales para el público en general y programas lingüísticos comunitarios para fomentar el uso del idioma cherokee entre los adultos. [ 91 ]

Una escuela de inmersión lingüística cherokee en Tahlequah, Oklahoma, educa a estudiantes desde preescolar hasta octavo grado. [ 92 ]

Varias universidades ofrecen el cherokee como segunda lengua, entre ellas la Universidad de Oklahoma , la Universidad Estatal del Noreste y la Universidad de Western Carolina . La Universidad de Western Carolina (WCU) se ha asociado con la Banda Oriental de Indios Cherokee (EBCI), reconocida a nivel federal, para promover y restaurar la lengua a través del programa de Estudios Cherokee de la universidad. Ofrece clases sobre la lengua y la cultura de los indios cherokee. [ 93 ] La WCU y la EBCI han puesto en marcha un plan de revitalización lingüística de diez años que consiste en: (1) la continuación de la mejora y expansión de la Escuela de Inmersión Lingüística Cherokee Atse Kituwah de la EBCI, (2) el desarrollo continuo de recursos para el aprendizaje de la lengua cherokee y (3) la creación de programas en la Universidad de Western Carolina para ofrecer un plan de estudios de formación lingüística más completo. [ 93 ]

El 30 de noviembre de 2020, la Nación Cherokee dio a conocer los planes para el nuevo Centro de Idiomas Durbin Feeling, un casino reconvertido que albergará todos los programas lingüísticos de la tribu bajo un mismo techo en Tahlequah. [ 94 ] El proyecto incluye cinco casas cercanas en las que se invitará a vivir a hablantes nativos, para facilitar la interacción entre ellos y los demás usuarios del centro. [ 94 ]

fraude de identidad indígena

El 9 de abril de 2008, los Consejos de la Nación Cherokee y la Banda Oriental de Indios Cherokee, en la Reunión Conjunta del Consejo celebrada en Catoosa, Oklahoma, aprobaron una resolución: "Oposición a las 'tribus' e 'indios ' Cherokee fabricados " . [ 95 ] Denunció cualquier reconocimiento estatal o federal adicional de las llamadas tribus o bandas Cherokee. Estas tribus se comprometieron a exponer y ayudar a las autoridades estatales y federales a erradicar cualquier grupo que intente o afirme operar como un gobierno del pueblo Cherokee. La resolución solicitó que no se gastaran fondos públicos de ningún gobierno federal o estatal en nombre de tribus o bandas Cherokee no reconocidas federalmente. La Nación declaró que exigiría una rendición de cuentas completa de todos los fondos federales entregados a organizaciones benéficas reconocidas por el estado , no reconocidas o 501(c)(3) que afirmaran tener alguna afiliación Cherokee. La resolución exigía que los gobiernos federal y estatales aplicaran rigurosamente la definición federal de "indio", que incluyera a los ciudadanos de las tribus indígenas reconocidas federalmente, para evitar que personas no indígenas vendieran membresías en las llamadas tribus Cherokee con el fin de explotar la Ley de Artesanías Indígenas de 1990. En un apartado controvertido que podría afectar a las iglesias bautistas Cherokee y a las organizaciones benéficas, la resolución establecía que ninguna organización 501(c)(3), ni ningún grupo reconocido o no reconocido por el estado, sería reconocido como Cherokee.

La resolución cuestionaba a las celebridades que afirman tener ascendencia cherokee (ejemplos se encuentran en la "Lista de personas que se identifican como cherokees").

"Se desaconseja a cualquier persona que no sea miembro de una tribu Cherokee reconocida federalmente, ya sea en el ámbito académico o en cualquier otro, que afirme hablar como Cherokee o en nombre de los ciudadanos Cherokee, o que utilice afirmaciones de ascendencia Cherokee para impulsar su carrera o credenciales." – Consejo Conjunto de la Nación Cherokee y la Banda Oriental de los Indios Cherokee [ 96 ]

La Banda Unida Keetoowah no firmó ni aprobó la resolución. La Nación Cherokee reconoce la existencia de personas de ascendencia cherokee "...  en estados como Arkansas, Kansas, Missouri y Texas", que son cherokee por ascendencia pero que no son consideradas ciudadanas de la Nación Cherokee. [ 97 ]

"Hemos podido reconocer a más de 200 grupos que se autodenominan nación, tribu o banda cherokee", dijo Mike Miller, portavoz de la Nación Cherokee. "Solo tres están reconocidos a nivel federal, pero los demás grupos tienen intenciones muy diversas. Algunos son básicamente grupos de herencia cultural: personas con familiares de ascendencia cherokee interesadas en el idioma y la cultura, y ciertamente lo fomentamos", dijo Miller. "Pero el problema surge cuando hay grupos que se autodenominan 'nación', 'banda' o 'tribu', porque eso implica una forma de gobierno".

En 2008, la Nación Cherokee aprobó la Ley de Veracidad en la Publicidad para el Arte Nativo de la Nación Cherokee . [ 98 ] Esta ley establece que solo los ciudadanos de las tres tribus Cherokee reconocidas federalmente pueden vender sus obras de arte, libros u otras obras creativas como "Cherokee". [ 98 ]

Medios de comunicación

La Nación Cherokee publica el Cherokee Phoenix , un periódico mensual. El periódico se ha publicado casi ininterrumpidamente desde 1828, con ediciones tanto en inglés como en el silabario cherokee (también conocido como silabario sequoyah). Tiene una gran importancia histórica por ser el primer periódico publicado por nativos americanos en Estados Unidos y el primero en publicarse en una lengua nativa americana. [ 99 ]

Véase también

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Gobierno
  • Sitio web oficial
  • Ciudadanos de la Nación Cherokee en general
  • El Fénix Cherokee
información general
  • Artículos sobre la Nación Cherokee en el archivo del Chicago Tribune.
  • Empresas de la Nación Cherokee
  • Asociación de Pesca y Vida Silvestre de la Nación Cherokee
  • Fundación de la Nación Cherokee
  • Autoridad de Vivienda de la Nación Cherokee
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