Kizlar agha

El Kizlar Agha ( turco otomano : قيزلر اغاسی , turco : kızlar ağası , iluminado. ' " agha de las niñas" ' ), formalmente el Agha de la Casa de la Felicidad ( turco otomano: دار السعاده اغاسي , turco: Darüssaade Ağası ), ^{[ 1 ]} era el jefe de la Eunucos que custodiaban el harén imperial otomano en Constantinopla .

Establecido en 1574, el cargo se situó entre los más importantes del Imperio Otomano hasta principios del siglo XIX, especialmente después de que la administración de las dos ciudades santas de La Meca y Medina y la supervisión de todos los waqfs (fundaciones benéficas) del Imperio quedaran bajo su jurisdicción. La riqueza así acumulada, la proximidad al sultán y el papel que desempeñaban las damas del harén en las intrigas de la corte (" Sultanato de Mujeres ") significaban que su ocupante tenía una considerable influencia política; varios kızlar aghas fueron responsables de la caída de grandes visires y del ascenso al trono de sultanes. Poco después de su creación y hasta su abolición, cerca de la abolición del sultanato otomano , el cargo pasó a ser ocupado por esclavos eunucos africanos negros , y por ello también se le conoce como el Jefe Eunuco Negro .

El puesto de kizlar agha fue creado en el reinado de Murad III ( r. 1574–1595 ) en 1574, con el habeshi Mehmed Agha como su primer ocupante. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Hasta entonces, el palacio otomano había estado dominado por los eunucos blancos, procedentes principalmente de las poblaciones cristianas de los Balcanes o el Cáucaso .

Sin embargo, el siglo XVI presenció un rápido aumento de la población del Palacio de Topkapi , incluyendo a los eunucos, cuyo número pasó de 40 bajo el reinado de Selim I ( 1512-1520 ) a más de mil bajo el de Murad III. Si bien los eunucos negros habían servido junto a los eunucos blancos en el palacio, hacia 1592, por razones poco claras, se estableció tanto una separación de roles como el predominio de los eunucos negros sobre los blancos: los eunucos blancos se limitaban a la supervisión de los pajes varones ( iç oğlan (" Muchacho del Palacio Interior"), mientras que los eunucos negros asumieron la supervisión, mucho más prestigiosa, de los aposentos privados del sultán y las mujeres del palacio. ^{[ 4 ]} En consecuencia, el "eunuco negro jefe" eclipsó rápidamente al "eunuco blanco jefe" o kapı ağası "agha de la puerta", quien hasta entonces había sido el jefe del personal del palacio, y llegó a ser, en palabras del erudito orientalista Clifford Edmund Bosworth , "en la práctica el principal funcionario de todo el palacio". ^{[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]}

En el apogeo del poder del cargo en los siglos XVII y XVIII, el kizlar agha era un visir de primer rango ("con tres tuğ s ") y ocupaba el tercer lugar en la jerarquía estatal, solo por detrás del primer ministro del Imperio, el gran visir , y la principal autoridad religiosa, el Shaykh al-Islām . ^{[ 1 ] [ 7 ]}

El poder del cargo no solo provenía de su proximidad física al sultán, sino también de su estrecha relación con la madre de este —la poderosa valide sultán— , quien a menudo ejercía una considerable influencia política en la corte, especialmente durante el llamado Sultanato de las Mujeres . El kizlar agha, como jefe de los eunucos negros, actuaba como guardián de facto entre el mundo aislado del harén imperial y el Selamlık , los aposentos exteriores masculinos del palacio. En este papel, supervisaba el abastecimiento y la administración del harén y controlaba toda la correspondencia y comunicación que entraba o salía del mismo. ^{[ 6 ] [ 8 ]}

Debido a la confianza depositada en él tanto por el sultán como por la valide sultán, el Kizlar Agha se convirtió también en un intermediario político esencial. Era el único autorizado para llevar comunicaciones escritas o verbales entre el gran visir y el sultán, lo que le otorgaba un acceso único a los asuntos de Estado y lo posicionaba como una figura discreta pero influyente en la jerarquía burocrática del imperio. ^{[ 8 ]} Su participación en ceremonias públicas reforzaba aún más este estatus, ya que frecuentemente representaba los intereses del harén en funciones cortesanas formales, festivales religiosos y recepciones de Estado.

Dentro del palacio, sus responsabilidades iban más allá de la mediación política. El Kizlar Agha supervisaba la educación y la formación moral de los príncipes imperiales hasta la pubertad, momento en el que eran trasladados a la escuela del palacio para continuar su formación en gobierno y etiqueta cortesana. ^{[ 9 ]} Gracias a estas múltiples funciones —como guardián del harén, emisario político y tutor de la dinastía—, el Kizlar Agha se convirtió en una de las figuras más poderosas y perdurables de la corte otomana.

Dentro del harén imperial, la razón por la que se reclutaba predominantemente a africanos orientales como eunucos, en lugar de a personas de origen caucásico, sigue sin estar clara. Se ha sugerido que, dado que los eunucos blancos ya servían en el harén masculino antes del establecimiento del harén femenino —y considerando la importante afluencia de esclavos habeși en el momento de la creación de este último en el Palacio de Topkapi—, los eunucos negros fueron asignados naturalmente a esta institución recién formada. ^{[ 10 ]} Estos esclavos negros de élite fueron seleccionados para el sultán por el pachá egipcio y los beys mamelucos . ^{[ 11 ]}

Otra razón para el empleo de eunucos negros fueron las diferencias culturales y geográficas percibidas entre el Kizlar Agha y el harén que custodiaba. El razonamiento era que tales diferencias ayudarían a prevenir el contacto sexual entre los guardianes y las mujeres del harén. ^{[ 10 ]} La historiadora otomana Jane Hathaway también sugiere que estos esclavos de élite desplazados eran preferidos a los súbditos libres debido a la preocupación por la lealtad de estos últimos; la dependencia de los esclavos de África Oriental de sus nuevos gobernantes y la falta de lazos familiares se consideraban garantía de ausencia de prejuicios regionales. ^{[ 12 ]}

La mayoría de las kizlar agha no permanecieron al servicio del harén imperial hasta su muerte. Por lo general, eran destituidas y exiliadas a El Cairo, apartándose así del centro del poder político. ^{[ 10 ]} Aunque ya no ejercían su actividad dentro del harén de la capital otomana, una kizlar agha exiliada solía conservar una influencia considerable a través de una red de antiguas titulares del cargo, con quienes la nueva titular generalmente mantenía contacto. ^{[ 13 ]}

En la teoría jurídica otomana, se suponía que el sultán debía dirigir los asuntos de Estado exclusivamente a través del gran visir, pero en realidad este arreglo a menudo se eludía. Como escribe el otomanista Colin Imber , el sultán «tenía un contacto más estrecho con los pajes de la cámara privada, el agha de la puerta, el agha de las muchachas u otros cortesanos que con el gran visir, y estos también podían presentar peticiones al sultán en nombre propio o de otra persona. También podía estar más inclinado a seguir el consejo de su madre, una concubina o el jardinero jefe al mando de la barcaza real que el del gran visir». ^{[ 14 ]} Así, el poder político del kizlar agha, aunque ejercido entre bastidores, era muy considerable, influyendo en la política imperial y, en ocasiones, controlando los nombramientos del gran visir, ^{[ 8 ]} o incluso interviniendo en disputas dinásticas y en la sucesión al trono. El Kizlar Agha Hacı Mustafa Agha aseguró la sucesión de Mustafa I ( r. 1617–1618,  1622–1623 ) al trono en 1617, ^{[ 15 ]} y apoyó los intentos de Osman II ( r. 1618–1622 ) de reforma militar; ^{[ 16 ]} mientras que en 1651 el Kizlar Agha Lala Süleyman Agha asesinó a la poderosa Valide Sultan Kösem en nombre de su rival y nuera, Turhan . ^{[ 15 ] [ 16 ]}

La participación, a menudo perniciosa, de los principales eunucos negros en la política llevó al menos a un intento, por parte del Gran Visir Silahdar Damat Ali Pasha en 1715, de frenar su influencia prohibiendo el reclutamiento y la castración de esclavos negros, pero esto nunca se llevó a cabo debido a su muerte poco después. ^{[ 17 ]} De hecho, el largo mandato de Hacı Beshir Agha que siguió entre 1717 y 1746 es reconocido como quizás el apogeo del poder y la influencia del cargo. Beshir Agha fue un notable mecenas de la cultura de la " Era de los Tulipanes " que entonces florecía en el imperio, estando involucrado en "actividades intelectuales y religiosas" que, según el historiador Jateen Lad, "contribuyeron a la variante otomana del islam hanafí y la ortodoxia suní en general". ^{[ 18 ] [ 16 ]} Tras la caída del sultán Ahmed III en 1730, su influencia fue tal que fue responsable del ascenso de los grandes visires y de la dirección de los asuntos exteriores. ^{[ 16 ]} En 1731, el gran visir Kabakulak Ibrahim Pasha intentó forzar la jubilación de Beshir para impedir que interfiriera en los asuntos de Estado, pero gracias a la influencia de la valide sultan, Beshir consiguió la destitución de Ibrahim. ^{[ 8 ]} Beshir murió en 1747 a una edad avanzada. Su sucesor, también llamado Beshir, fue ejecutado en 1752. ^{[ 19 ]}

Después de eso, los grandes visires restringieron el poder de los kizlar aghas. ^{[ 16 ]} Las reformas de la década de 1830 del sultán Mahmud II ( r. 1808–1839 ) finalmente pusieron fin al poder político de los kizlar aghas, y quienes ocupaban el cargo quedaron confinados a su palacio y a su función ceremonial, lo que continuó hasta la abolición del cargo tras la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Administración de los vakifs

El kizlar agha también desempeñó un papel especial como nazir "administrador" de los waqfs designados para el mantenimiento de las dos ciudades santas ( al-Haramayn ) del Islam, La Meca y Medina, siendo responsable de su suministro, así como del envío ritual anual de ofrendas ( sürre ) a ellas. ^{[ 1 ] [ 8 ] [ 20 ]} Los vakifs designados para el mantenimiento de los lugares santos musulmanes habían sido establecidos por miembros de la corte otomana desde tiempos tempranos, y su administración se confió a departamentos especiales ya desde finales del siglo XV. Inicialmente bajo la supervisión general del Kapi Agha, en 1586 Murad III transfirió la responsabilidad al kizlar agha. ^{[ 20 ]}

El control de los waqfs era, en palabras de Bernard Lewis , una importante "fuente de poder y beneficio" para el kizlar agha, ^{[ 20 ]} y el fundamento de la influencia política del cargo: su concesión por Murad III marcó el inicio del ascenso del cargo, y su eventual destitución por Mahmud II marcó su fin. ^{[ 16 ]} Como parte de los intentos de los grandes visires por disminuir el poder de los kizlar aghas, se hicieron intentos fallidos durante los reinados de Mustafa III ( r. 1757–1774 ) y Abdul Hamid I ( r. 1774–1789 ) para sustraer los waqfs de su jurisdicción. ^{[ 20 ]} Finalmente, en 1834, Mahmud II privó al cargo de la supervisión de los waqfs y se lo otorgó a un nuevo Ministerio de Waqfs . ^{[ 17 ] [ 20 ]}

Esto dio inicio a un largo proceso mediante el cual el kizlar agha adquirió gradualmente una amplia jurisdicción sobre los diversos waqfs del Imperio: ya en mayo de 1598, obtuvo el control de las fundaciones destinadas al mantenimiento de las mezquitas imperiales en la capital, seguido poco después por los vakifs tanto en Constantinopla como en otras partes del Imperio, a menudo confiados a su cuidado por las damas del palacio. ^{[ 20 ]} Entre las posesiones que cayeron bajo el control del kizlar agha de esta manera se encontraba la ciudad de Atenas . Según un relato del siglo XVII —posiblemente semificticio—, la administración de la ciudad fue otorgada originalmente a Basilica, una de las concubinas favoritas del sultán Ahmed I ( r. 1603–1617 ), originaria de la ciudad, quien, tras recibir numerosas quejas por su mala administración, obtuvo su posesión como regalo del sultán. Tras su muerte, Atenas quedó bajo la jurisdicción del kizlar agha. ^{[ 21 ]}

La administración de los waqfs se ejercía a través de dos subordinados, el secretario principal ( yazici ) y el inspector de waqfs ( müfettiş ), y se dividía en dos departamentos fiscales: la Oficina de Cuentas de las Ciudades Santas ( muhasebe-i haremeyn kalemi ), que a finales del siglo XVIII supervisaba las mezquitas imperiales y los waqfs de Estambul y las provincias europeas, y la Oficina de Arrendamientos de las Ciudades Santas ( mukataa-i haremeyn kalemi ), que supervisaba los vakifs de las provincias asiáticas y africanas. Un tesoro especial, el haremeyn dolabi , contenía los ingresos de los vakifs , y el kizlar agha celebraba un diván o consejo semanal para examinar las cuentas. ^{[ 20 ]}

La mayoría de los titulares del cargo, como la mayoría de los eunucos negros en general, se identificaban étnicamente como Habeşi , es decir, pueblos nilóticos que habitaban el interior sur de Etiopía y hablaban lenguas omóticas . ^{[ 22 ] [ 16 ]} Los esclavos negros, generalmente comprados de niños a traficantes de esclavos nubios , luego castrados e incorporados al servicio del palacio, habían comenzado a ser empleados como guardias de las mujeres del harén del sultán desde la época del predecesor de Murad III, Selim II ( r. 1566–1574 ), y continuaron siendo empleados de esa manera hasta el final del Imperio Otomano. ^{[ 9 ]}

Debido a las prohibiciones islámicas sobre la castración , los esclavos castrados eran preferiblemente coptos , judíos egipcios y judíos etíopes . Además, las personas que habían sido castradas debido a sus crímenes también eran aceptadas en este trabajo. ^{[ 23 ]} Los eunucos generalmente recibían nombres de flores, y después de un período de entrenamiento en la escuela del palacio, entraban al servicio en el harén. ^{[ 9 ]} Los eunucos comenzaban en el puesto de recluta ordinario ( en aşağı , literalmente "el más bajo", y acemi ağa , "el no entrenado"), y gradualmente ascendían por los rangos, desde nevbet kalfa ("sustituto de guardia") hasta puestos superiores en la guardia del harén. ^{[ 7 ] [ 24 ]} Habiendo completado su entrenamiento y después de un período de servicio, algunos fueron relevados de sus funciones de guardia y transferidos al servicio de los habitantes del harén: los asistentes del sultán ( müsahip ağaları ), los siete sirvientes eunucos más un eunuco jefe ( baş ağa ) asignado a cada valide , esposa principal ( kadın ) o príncipe ( şehzade ), los imanes eunucos que dirigían las oraciones del harén, el tesorero del harén ( hazinedar ağası ) o el müsendereci , quien supervisaba el trabajo de los demás eunucos. ^{[ 7 ]} Los eunucos de mayor rango eran conocidos como hasıllı , de una palabra árabe que significa "producto". ^{[ 24 ]}

Desde estos puestos superiores, un eunuco podía ser seleccionado y nombrado para el puesto de kizlar agha por decreto imperial ( hatt-ı hümayun ) y la recepción ceremonial de una túnica de cargo ( hil'at ) del sultán. Junto con las tierras pertenecientes al cargo, el kizlar agha generalmente recibía un feudo personal ( hass ). ^{[ 7 ]} En el Palacio de Topkapi, el kizlar agha tenía su propio apartamento espacioso cerca de la Puerta del Aviario, mientras que los otros eunucos bajo su supervisión vivían juntos en condiciones estrechas y bastante miserables en un barracón de tres pisos. ^{[ 9 ] [ 25 ]} Cuando eran destituidos, los eunucos negros principales recibían una pensión ( asatlık , literalmente "documento de libertad") y desde 1644 en adelante eran exiliados a Egipto o al Hiyaz . ^{[ 26 ] [ 7 ]} A partir de finales del siglo XVII, muchos antiguos titulares fueron designados para dirigir a los eunucos que custodiaban la Tumba de Mahoma en Medina. ^{[ 16 ]} Como resultado, los kizlar aghas en servicio a menudo se aseguraban de prepararse para una jubilación cómoda en Egipto comprando propiedades y estableciendo allí sus propios vakifs . En el exilio, muchos antiguos kizlar aghas se convirtieron en grandes señores locales, dedicándose al mecenazgo del comercio, la agricultura y las fundaciones caritativas. Dado el papel vital de Egipto en el abastecimiento de las dos ciudades santas de La Meca y Medina —una responsabilidad tradicionalmente supervisada por el Kizlar Agha mientras estaba en el cargo—, los aghas exiliados y sus agentes (vakils) llegaron a ocupar una posición significativa dentro de la economía del Egipto otomano . ^{[ 27 ]}

Las trayectorias de un número significativo de kizlar aghas se conocen gracias al Hamiletü'l-kübera del estadista e historiador otomano de finales del siglo XVIII, Ahmed Resmî Efendi , que enumera a los ocupantes del cargo desde Mehmed Agha (1574-1590) hasta Moralı Beshir Agha (1746-1752). La obra se complementa con biografías selectas en el Sicill-i Osmani del erudito de finales del siglo XIX, Mehmed Süreyya Bey, mientras que la información sobre la historia y la evolución del cargo en el marco institucional del palacio otomano se encuentra en el Tarih-i Ata (1876) de Tayyarzade Ahmed Ata . ^{[ 28 ]}

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