Parentesco chino

Los términos de parentesco aparecen en el léxico chino más antiguo, Erya . El capítulo cuatro, Shiqin (释亲/釋親), está dedicado a la explicación del parentesco y el matrimonio. Otro léxico de finales de la dinastía Han , Shiming , contiene una lista detallada de formas de tratamiento para todos los parientes.

Con la influencia del confucianismo , los conceptos de parentesco y consanguinidad están profundamente arraigados en la cultura china. Una de las enseñanzas confucianas es la piedad filial , que se extiende a una serie de cinco relaciones conocidas como las Cinco Relaciones Cardinales (五倫), ^{[ 8 ]} tres de las cuales están relacionadas con la familia:

• gobernante y súbdito (君臣Pinyin : jūnchén)
• padre e hijo (父子fùzǐ)
• hermano mayor y menor (兄弟xiōngdì)
• marido y mujer (夫婦fūfù)
• entre amigos (朋友péngyǒu)

En el Clásico de los Tres Caracteres , los nueve agnados se enumeran en la siguiente estrofa:

En la cultura china, donde la familia extensa aún se valora, los términos de parentesco han perdurado hasta nuestros días. Además, dado que es tabú referirse o dirigirse a un familiar mayor por su nombre de pila, el término de parentesco es el único posible. Cuando hay muchos hermanos, como en muchas familias del baby boom posterior a la Segunda Guerra Mundial , el parentesco se distingue y se trata según la edad o el rango, llegando incluso a ordenar a los gemelos según el orden de nacimiento, si fuera necesario. Por ejemplo,大(gran/mayor/mayor) se usa para dirigirse a大姨(la hermana mayor de la madre);二姨para la segunda hermana mayor;三姨para la tercera, etc. En los casos en que alguien es mayor que su pariente de mayor rango, como un tío, es común dirigirse a este último con un sufijo diminutivo .

Debido a que algunos de estos términos no tienen equivalente en otros idiomas, no se traducen fácilmente y su significado descriptivo suele perderse en la traducción. Sin embargo, a veces se utilizan términos como «Tío Segundo». ^{[ 9 ]}

A pesar de la complejidad del sistema de tratamiento de parentesco (véase la sección de terminología más abajo), es común simplificarlo para mayor familiaridad. Algunos términos formales de parentesco resultan desconocidos para muchas personas, engorrosos o no son del agrado del interlocutor. Por ejemplo, a una prima segunda se la puede llamar simplemente prima si tiene una edad similar a la de quien habla.

El Gran Código Legal Qing (大清律例) fue el último conjunto de leyes chinas que definía completamente los términos de parentesco. El código Qing no solo confirmó la importancia de definir las relaciones de parentesco, sino que también estableció las normas legales y morales para las relaciones familiares. Si bien no existía un estatuto específico para definir los términos de parentesco, sí especificaba la vestimenta y el ritual de luto apropiados según la relación entre el doliente y el difunto. Las relaciones de parentesco también desempeñaron un papel crucial en la administración de justicia durante la dinastía Qing. Las penas eran más severas para los delitos cometidos contra parientes mayores dentro de la jerarquía familiar. Los delitos cometidos contra personas ajenas a la familia extensa se castigaban con menor severidad. Los delitos cometidos por miembros mayores de la familia contra sus subordinados eran los que menos probabilidades tenían de recibir sentencias severas.

Entre los 47 estatutos añadidos en 1740 bajo el emperador Qianlong , el Estatuto 2 ( Tablas/Guías de vestimenta de luto , (喪服諸圖)) y el Estatuto 3 ( Código de vestimenta , (服制)) trataban sobre la vestimenta de luto completada con tablas. Según la ley Qing, se debía observar un período de luto cuando fallecía un familiar. Cuanto más cercano y de mayor rango era el familiar fallecido, más largo era el período de luto dictado por la ley. El período de luto oscilaba entre tres meses y tres años. Durante este período, el doliente debía permanecer en casa, excusarse del servicio público, abstenerse de celebraciones de todo tipo y practicar la abstinencia, entre otras cosas.

La «exterminación de los nueve linajes» (誅九族) se considera uno de los castigos más severos del derecho tradicional chino, vigente hasta el final de la dinastía Qing. Esta práctica se remonta a la dinastía Qin, cuando el emperador Qin Shi Huang (247 a. C.–221 a. C.) declaró: «Quienes critican el presente con el pasado, son Zu » (以古非今者族). Zu (族) se refería a la «exterminación de los tres linajes» (三族): padre, hijo y nieto. El objetivo de esta exterminación era eliminar a los rivales por el trono y a los enemigos políticos. El emperador Wen de la dinastía Sui (581–604) abolió la práctica, pero fue reintroducida por el emperador Yang (604–617), quien no solo la restableció, sino que la extendió a los nueve linajes.

En el primer año del reinado del emperador Yongle ( dinastía Ming , 1402-1424), el prominente historiador Fāng Xìao-rú (方孝孺) cometió una ofensa digna de la "exterminación de nueve linajes" por negarse a escribir el discurso inaugural e insultar al emperador. Se registró que desafió al futuro emperador diciendo: "莫說九族，十族何妨！ " ("¡No importan los nueve agnados, adelante con diez!"). Así, se le concedió su deseo con un caso infame, quizás el único, de "exterminación de diez linajes" (誅十族) en la historia de China. Además de los parientes consanguíneos de su jerarquía familiar de nueve agnados, sus estudiantes y compañeros fueron añadidos para formar el décimo grupo. Se dice que en total fueron ejecutadas 873 personas.

Hasta el día de hoy, un término de tres caracteres (冚家鏟) que significa "muerte a toda la familia" sigue siendo una blasfemia poderosa en el idioma cantonés .

Un clan chino es un grupo patrilineal y patrilocal de personas chinas emparentadas con un apellido común y un ancestro común. En el sur de China, los miembros del clan podían formar una aldea conocida como aldea ancestral. En Hong Kong, el asentamiento de clanes se ejemplifica con las aldeas amuralladas . Una aldea ancestral suele contar con un salón y un santuario en honor a los miembros ancestrales del clan. Se puede encontrar un árbol genealógico del clan que registra a los miembros varones del mismo. Una mujer casada se considera parte del clan de su esposo.

El matrimonio es un rito importante que simboliza la unión de dos clanes y el inicio de una nueva unidad familiar. El matrimonio debe ser permanente y se espera descendencia. ^{[ 10 ]} Las bodas eran ocasiones centrales en la vida de una familia. Los padres elegían cuidadosamente a sus cónyuges. Los acuerdos matrimoniales, especialmente entre las familias acomodadas, se estipulaban mediante contratos entre ambas familias. Esta práctica se mantuvo durante siglos y se extendió por todo el mundo, y continúa hasta nuestros días. El divorcio era prácticamente imposible. Las decisiones tomadas entre las familias tenían gran importancia, y las bodas se celebraban en ciertos días para asegurar la buena fortuna. Esta práctica cobró prominencia durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.). ^{[ 10 ]}

La poligamia (específicamente la poliginia ) se practicaba en las sociedades chinas desde hacía miles de años. Desde la dinastía Han , los hombres chinos solo podían tener legalmente una esposa. Sin embargo, era común que los hombres chinos privilegiados tuvieran una esposa y varias concubinas . Para aquellos que podían costear la dote y mantener una familia con múltiples concubinas e hijos, la poliginia les brindaba mayores posibilidades de tener herederos . La importancia de esto era evidente en la corte imperial, que solía albergar a cientos de concubinas. Además del concubinato, tener varias esposas con igual estatus también era aceptado antes de la prohibición de la poligamia.

En una relación de concubinato, la esposa, las concubinas y sus hijos vivían en la misma casa. Las esposas y las concubinas solían llamarse entre sí "hermanas". Como la concubina no contraía matrimonio, tenía menos derechos en el hogar. Además, no existía ningún parentesco entre el clan del hombre y la familia de la concubina.

La poligamia fue prohibida en China en 1930 cuando el gobierno de la República de China promulgó el Código Civil (Parte IV), donde la Sección 985 establece: "Una persona que tenga cónyuge no podrá contraer otro matrimonio. Una persona no podrá casarse con dos o más personas simultáneamente". ^{[ 11 ]} Esto sigue vigente hoy en día en los territorios bajo la administración efectiva de la República de China, incluyendo Taiwán, Kinmen y Matsu. Sin embargo, dado que la infracción del matrimonio no puede ser procesada sin una denuncia de la esposa, todavía se puede practicar la poligamia de manera no oficial registrando solo un matrimonio. Esta práctica aún ocurre ocasionalmente entre hombres mayores y adinerados. Tras el establecimiento de la República Popular China por los comunistas chinos en la China continental, esta prohibición fue reafirmada con la aprobación del Código de Matrimonio de 1950. En Hong Kong , los nuevos matrimonios polígamos dejaron de estar permitidos legalmente después de 1971 con la aprobación de la Ordenanza de Reforma Matrimonial ( Cap. 178 ). Debido a esto, aumentaron los casos de relaciones extramatrimoniales. Algunos hombres incluso han formado una familia con sus amantes y mantienen a sus hijos en secreto de sus esposas. Existe un fenómeno de poliginia transfronteriza que suele involucrar a hombres de Hong Kong y sus amantes que viven en China continental.

El concepto de "nueve grados de relación" (九族) es fundamental para la aplicación de las leyes y la observancia de los rituales. Desde la dinastía Han , han existido dos interpretaciones distintas de lo que definen estos nueve grados. Cada interpretación se basa en las necesidades sociales y políticas que el gobernante de turno consideraba oportunas.

La interpretación "antigua" ("古文說") definía los nueve grados de parentesco estrictamente por línea paterna. Es decir, nueve generaciones desde el tatarabuelo hasta los tataranietos. Esta interpretación fue reconocida oficialmente después de las dinastías Tang y Song . Para las dinastías Ming y Qing , las leyes definieron la patrilinealidad de los nueve linajes. Esta interpretación fue citada en la Parte III, Capítulo 2 del libro de Lewis Henry Morgan de 1877, Ancient Societies .

La interpretación contemporánea define los nueve grados de parentesco como cuatro generaciones por línea paterna, tres por línea materna y dos por línea conyugal. Históricamente, esta definición se ha utilizado en la concesión de premios, castigos y la aniquilación familiar .

Otra interpretación sugiere que el número nueve es arbitrario, ya que en la cultura china se considera un número grande. Por lo tanto, significa que todos los parientes deben ser ejecutados en el contexto de la aniquilación familiar.

Los cinco grados de vestimenta de luto (五服) definen no solo la vestimenta apropiada, sino también el ritual de luto que se debe observar cuando muere un familiar. Presentes en escritos tan antiguos como los Ritos de Zhou , los rituales de luto evolucionaron a lo largo de los años. Para la época de la dinastía Qing, se estableció por ley que existían cinco grados de luto según el parentesco con el difunto. Cuanto más cercano sea el parentesco, mayor será el grado de luto observado. Una mujer casada pertenece al clan de su esposo y observa un grado de luto similar, pero menor. Observaría el luto por una pequeña parte de los miembros de su propio clan. Un hombre casado observaría el luto por un número aún menor de parientes políticos.

En una relación de concubinato, la concubina solo estaba obligada a guardar luto por su esposo, su esposa, sus padres y todos sus hijos, incluidos los suyos, mientras que la esposa debía guardar luto por casi todos los parientes cercanos de su esposo. Además, no existía la obligación de guardar luto por la muerte de una concubina, salvo por parte de los hijos del hombre.

Desde el fin de la China feudal, los rituales de los cinco grados de luto han dado paso en gran medida a prácticas más sencillas y menos elaboradas.

Tradicionalmente, los clanes adoptaron los cinco grados de luto según definiciones no escritas que determinaban la diferencia entre parientes cercanos y lejanos. Por lo tanto, el matrimonio entre parientes que se encontraban dentro de los cinco grados de luto se consideraba tabú e inmoral. Estas definiciones, a diferencia del ritual de luto, aún se aplican para determinar si un matrimonio es aceptable, aunque cada vez menos personas conocen los rituales de luto en sí.

Según estas definiciones, muchos parientes considerados "distantes" en las culturas occidentales se consideran cercanos en la cultura china.

Los cinco grados de vestimenta de luto en orden decreciente de severidad son:

• 1.斬榱- 3 años (en realidad 25 meses)
• 2.齊榱- 3 años, 1 año, 1 año con personal de duelo, 5 meses, 3 meses
• 3.大功- 9 meses, 7 meses
• 4.小功- 5 meses
• 5.緦麻- 3 meses

• 堂(táng) - " parientes internos ": se usa en relación con el clan paterno.
• 外(wài) /表(biǎo) - " parientes externos ": prefijo para indicar el linaje materno en algunos de los parientes, descendientes de miembros femeninos de " parientes internos".
• 高(gāo) - prefijo para relaciones de cuatro generaciones anteriores al ego, es decir: tatarabuelos (高祖父母)
• 曾(zēng) - prefijo para relaciones con tres generaciones de distancia, es decir: bisabuelos; bisnietos (曾祖父母;曾孫)
• 祖(zǔ) - prefijo para relaciones dos generaciones mayores que el ego, es decir: abuelos (祖父母), también un prefijo general para relaciones dos o más generaciones mayores que el ego.
• 孫( SC :孙) (sūn) - prefijo para relaciones dos generaciones más jóvenes que el ego, es decir: nietos (孫), también un prefijo general para relaciones dos o más generaciones más jóvenes que el ego.
• 玄/元(xuán/yuán) - prefijo para relaciones de cuatro generaciones menores que el ego, es decir: tataranietos (玄孫/元孫)

Cuando difieren, el carácter chino simplificado se presenta primero, seguido del carácter chino tradicional entre paréntesis.

Como ocurre con todos los idiomas, existe una gran variación regional en la terminología de parentesco. Diferentes lenguas, dialectos e incluso familias chinas pueden tener palabras y pronunciaciones distintas para referirse a la misma persona. En las tablas que aparecen a continuación, las "otras variantes" presentadas provienen principalmente del cantonés y no deben interpretarse como exhaustivas. Asimismo, una persona puede usar terminología de una región, pero pronunciar el término con la pronunciación regional, con una pronunciación regional diferente o en mandarín, lo cual puede suceder cuando una persona tiene familiares de distintas partes de China.