Chinigchinix

Chingichngish (también escrito Chengiichngech , ^{[ 1 ]} Chinigchinix, Chinigchinich, Changitchnish , etc.), también conocido como Quaoar (también Qua-o-ar , Kwawar , etc.) y por otros nombres que incluyen Ouiamot , Tobet y Saor , ^{[ 2 ]} es una figura mitológica importante de los indios de las misiones de la costa sur de California , un grupo de pueblos de habla takic , hoy divididos en los pueblos payómkawichum ( luiseño ), tongva ( gabrieliño y fernandeño ) y acjachemem ( juaneño ).

Chinigchinix nació, o apareció por primera vez, después de la muerte de Wiyot , ^{[ 2 ]} un gobernante tiránico de los primeros seres, quien fue envenenado por sus hijos. El asesinato de Wiyot trajo la muerte al mundo y, como consecuencia, el creador masculino Noche dividió a los primeros ancestros humanos en pueblos distintos, asignándoles lenguas y territorios. ^{[ 3 ]}

En junio de 2002, se descubrió 50000 Quaoar , un gran objeto transneptuniano y planeta enano anillado , y se le dio el nombre de esta deidad. ^{[ 4 ]}

El nombre Ouiamot es aparentemente similar a Wiyot (Ouiot), el nombre de otra figura importante, el tirano primigenio asesinado justo antes de la aparición de Chinigchinix. Es posible que Ouiamot se refiera al nombre de infancia de Chinigchinix. ^{[ 3 ]}

El nombre Quaoar fue registrado por primera vez por Hugo Reid en su descripción de Tongva de 1852, con la grafía Qua-o-ar . Los padres de Quaoar eran Tacu y Auzar, o, según otros relatos, nació de Tamaayawut (Madre Tierra). Según otros relatos más, "no tenía ni padre ni madre".

Tanto la religión como la lengua Tongva se conservan solo de forma fragmentaria. En consecuencia, la pronunciación del nombre Quaoar no se conoce con certeza. Hugo Reid (1852) lo registró como Qua-o-ar , sugiriendo que era trisilábico. Pero los españoles lo transcribieron Quaguar , sugiriendo dos sílabas ( [ ˈkwawaɾ ] , reflejando el uso español de gu para [w] ). Kroeber (1925) ^{[ 5 ]} lo escribe Kwawar , aunque también menciona la ortografía de Reid: Kwawar ("Qua-o-ar") . Harrington (1933) ofrece la transcripción más precisa, K(w)áʼuwar , al interpretar una traducción de 1846 de un texto español. ^{[ 6 ]}

Dada la calidad general del trabajo de Harrington, cabría esperar que esta fuera también la más precisa, aproximadamente [ ˈkʷaʔuwar ] , con tres sílabas.

En inglés es / ˈ k w ɑː w ɑːr / , con dos sílabas.

Las creencias de los Takic se conocen solo de forma fragmentaria, ya que estos pueblos fueron cristianizados tempranamente por misioneros españoles entre finales del siglo XVIII y principios del XIX. Los etnólogos solo recopilaron escasa información de los pocos hablantes nativos que aún sobrevivieron durante el siglo XIX. El Chingichngish ha sido representado de diversas maneras: como una deidad creadora , un héroe cultural , una figura legisladora o un "profeta", que se asoció con la figura de Cristo tras la conversión de los pueblos Takic.

Este personaje fue mencionado por primera vez en una descripción de las creencias de los pueblos nativos asociados con la Misión San Juan Capistrano, en relatos escritos por el misionero franciscano Gerónimo Boscana en la década de 1820. Una versión del manuscrito de Boscana fue publicada posteriormente por Alfred Robinson (1846), quien le dio el título de "Chinigchinich". Algunos estudiosos posteriores han caracterizado la religión luiseña en general, o ciertas partes de ella, o un conjunto de rasgos más compartidos, como un culto Chingichngish ( DuBois 1908; Kroeber 1925; Moriarty 1969).

John Peabody Harrington (Boscana, 1933) creía que Chingichngish podría haber sido una figura histórica, pero la mayoría de los estudiosos lo han interpretado como una deidad. Alfred L. Kroeber (1925) sugirió que las creencias de Chingichngish fueron una respuesta indígena del período histórico al choque cultural de las misiones, y Raymond C. White (1963) opinó que podrían haber surgido como respuesta a contactos previos con marineros europeos a lo largo de la costa de California.

La característica más distintiva de las creencias Chingichngish radicaba en la existencia de un grupo de "vengadores Chingichngish" que espiaban a los seres humanos y velaban por el cumplimiento del código moral. Entre estas figuras se encontraban el Cuervo, la Serpiente de Cascabel, el Oso, el Puma y otros. También existían objetos ceremoniales sagrados para los Chingichngish, como morteros y aventadores . Las creencias Chingichngish estaban asociadas con las ceremonias de iniciación de los adolescentes varones, durante las cuales se ingería la planta alucinógena Datura (Toloache, Jimsonweed, Datura wrightii ), pero algunos elementos de estas ceremonias eran mucho más comunes que la creencia en el carácter específico de los Chingichngish.

• Boscana, Jerónimo. 1933. Chinigchinich: Versión revisada y anotada de la traducción de Alfred Robinson del relato histórico del padre Geronomi Boscana sobre las creencias, usos, costumbres y extravagancias de los indígenas de esta misión de San Juan Capistrano, conocidos como la tribu Acagchemem . Ampliamente anotado por John P. Harrington. Fine Arts Press, Santa Ana, California.
• Boscana, Jerónimo. 1934. Una nueva versión original del relato histórico de Boscana sobre los indios San Juan Capistrano del sur de California . Editado por John P. Harrington. Smithsonian Miscellaneous Collections 92(4). Washington, DC.
• DuBois, Constance Goddard. 1908. "La religión de los indios luiseño del sur de California". Publicaciones de la Universidad de California en arqueología y etnología americanas 8:69-186. Berkeley.
• Kroeber, AL 1925. Manual de los indios de California . Boletín n.° 78 de la Oficina de Etnología Americana. Instituto Smithsoniano , Washington, DC.
• Moriarty, James R., III. 1969. Chinigchinix: Una religión indígena de California . Southwest Museum , Los Ángeles.
• Robinson, Alfred. 1846. Vida en California . Wiley & Putnam, Nueva York.
• White, Raymond C. 1963. "Organización social luiseña". Publicaciones de la Universidad de California en arqueología y etnología americanas 48(2). Berkeley.