Chinsō

Los chinsō ( en japonés :頂相[ tɕiɰ̃soː ] ; también pronunciado Chinzō [ tɕindzoː ] ) son retratos conmemorativos de maestros zen , una forma tradicional del arte de Asia Oriental, específicamente del arte zen. Pueden ser pintados o esculpidos y generalmente presentan a un maestro zen vestido ceremonialmente y sentado erguido en una silla. ^{[ 1 ]} Los chinsō incluyen retratos realistas de monjes zen prominentes, posiblemente encargados por ellos y pintados en vida o poco después de su muerte, así como representaciones de famosos patriarcas zen del pasado ^{[ 1 ]} encargados por sus discípulos. ^{[ 2 ]}

Se creía que los chinsō eran transmitidos por maestros zen a sus discípulos como símbolo de la transmisión del dharma , y ​​se sabía que estaban destinados a ser utilizados en rituales, especialmente para representar al difunto durante los servicios conmemorativos, y como un ícono para sus seguidores. ^{[ 1 ]} Antes de morir, los monjes a veces escribían un poema sencillo en la parte superior de su retrato llamado elogio , o hacían que otro autor o monje escribiera una inscripción en la parte superior. En Japón, muchos de los chinsō budistas escultóricos que aún se conservan están hechos de madera, lo que puede explicar por qué quedan tan pocos en China y Corea debido a la persecución de Huichang, cuando la mayoría de las esculturas de madera perecieron. ^{[ 3 ]} Algunos de los chinsō más antiguos que se conservan de maestros Chan fueron traídos de China a Japón; alrededor de 12 de ellos aún existen. ^{[ 4 ]}

Los chinsō florecieron durante las dinastías Song (960-1279) y Yuan (1279-1368) en China, y se introdujeron en Japón durante el período Kamakura (1185-1333). Se consideran de gran importancia histórica debido a su antigüedad, conservación y calidad artística. ^{[ 4 ]} Se conocen alrededor de 70 chinsō de China y Japón de los siglos XIII y XVI que han sobrevivido y que están designados como «tesoros nacionales», pero aproximadamente diez veces esa cantidad se conserva en museos y colecciones de templos japoneses. ^{[ 4 ]}

En China

Los chinsō surgieron de las tradiciones principales del retrato chino durante la dinastía Song (960-1279). ^{[ 5 ]} Nada los distinguía visualmente de otros retratos realizados en la época de la élite china; las cualidades formales eran todas las mismas. ^{[ 5 ]} Se entiende que los chinsō siguen principalmente esta fórmula básica: el monje está sentado con las piernas cruzadas en una silla, con los pies ocultos, con sus zapatos sobre un taburete frente a él, en una vista de tres cuartos, y vestido ceremonialmente con túnicas interior y exterior y una kasaya o sobrepelliz drapeada sobre su hombro izquierdo. ^{[ 1 ] [ 4 ]} La sobrepelliz puede sujetarse con un anillo ornamental justo sobre el corazón del monje. ^{[ 4 ]} Por lo general, sostiene algo en su mano derecha, como un batidor, un cetro, un bastón o una caña de bambú. ^{[ 4 ]} Siguen el estándar más alto para la pintura de la época. ^{[ 5 ]} Además de seguir la misma fórmula básica del retrato chino, los chinsō asumieron las características del retrato chino en general. Estas incluían la propiedad privada, las inscripciones en verso y su papel en las redes sociales. ^{[ 5 ]} Los chinsō que se conservan también incluyen muchas obras creadas en Japón una vez que el budismo zen fue llevado allí desde China. ^{[ 4 ]}

Chinsō, o dingxiang en chino, es un neologismo budista chino , y originalmente fue una traducción del término sánscrito uṣṇīṣa . ^{[ 4 ]} El usnisa es el término acuñado para la protuberancia carnosa en la parte superior de la cabeza del Buda. ^{[ 4 ]} En la India se decía que era invisible porque no podía ser vista por los seres vivos. ^{[ 4 ]} Durante la dinastía Song en China, el término chinsō comenzó a usarse para retratos de monjes zen como lo conocemos hoy en día. ^{[ 4 ]} La existencia de una protuberancia en la parte superior de la cabeza de un Buda representaba el hecho de que había alcanzado la iluminación, ^{[ 7 ]} de manera similar a como se creía que el chinsō probaba la iluminación cuando se transmitía de un monje a su discípulo.

Se sabe que los chinsō han tenido muchos propósitos a lo largo de su historia. La categoría incluye retratos encargados por los propios monjes zen y pintados en vida o poco después de su muerte, así como retratos encargados por discípulos de famosos patriarcas zen para ser utilizados en el culto. Los estudiosos también han concluido que podrían haber servido como certificados o prueba de la transmisión del dharma. ^{[ 4 ]} Por prueba de la transmisión del dharma, se entiende que se creía que los retratos se transmitían de maestro zen a sus discípulos al alcanzar la iluminación, ya que la transmisión del dharma es el reconocimiento de la iluminación en el sucesor de un monje y la transmisión del linaje. Esta teoría ha sido cuestionada posteriormente por los estudiosos. ^{[ 5 ]} Dado que la categoría de chinsō es tan amplia e incluye retratos utilizados para el culto, así como retratos utilizados para representar la transmisión del dharma, la categoría podría utilizar directrices más estrictas para clasificar un retrato como chinsō. La verdadera función de los chinsō está siendo cuestionada por los estudiosos con el fin de clarificar la categoría. ^{[ 5 ]}

Más recientemente (desde aproximadamente 1994) los estudiosos han notado que los chinsō se usaban en un contexto funerario, en lugar de para certificar o autenticar la transmisión del dharma. Esto ocurría particularmente en China. Se usaban después de la muerte de los monjes, es decir, se usaban como otros íconos: como receptáculo para una deidad en un contexto ritual, ^{[ 5 ]} como objetos de culto en los templos. Un artículo de T. Griffith Foulk y Robert Sharf publicado en 1994 intentó desmitificar esta parte de la cultura zen aclarando que los chinsō no servían como evidencia de la transmisión del dharma, sino que son simplemente una categoría de retratos budistas usados ​​en un contexto funerario. ^{[ 5 ]} Sus inscripciones proporcionan una posible legitimación del linaje de transmisión y una posible afiliación, pero se dice que no se daban con el único propósito de certificar la iluminación. Este argumento se apoya en sus afirmaciones de que el chinsō, a diferencia de objetos más importantes para representar la transmisión, como las túnicas de un monje, se repartía libremente en China a "laicos, novicios, comerciantes y similares". ^{[ 4 ]} Su argumento continúa diciendo que el chinsō podría haber sido simplemente parte de la tradición habitual de dar regalos. Entre los diferentes receptores de chinsō se incluyen herederos designados del dharma asociados con linajes específicos, otra relación significativa con el monje, que recibía el retrato como regalo o una persona anónima que recibía el retrato en una recaudación de fondos (un "hauzshu" en chino). ^{[ 5 ]} El propósito y el uso del chinsō aún son cuestionados por los estudiosos.

Algunos linajes del dharma han sido fuertemente influenciados por el retrato. ^{[ 5 ]} Por ejemplo, el Retrato de Chikotsu Dai'e estableció a Chikotsu Dai'e 癡兀大慧 (1229–1312) como discípulo del monje Chan Enni Ben'e 円爾弁円 (1202–1280) porque la inscripción del chinsō es similar a la de Enni Ben'en en su propio retrato, y la de Enni es similar a la de su predecesor Wuzun Shifan無準師範 (1178–1249), un monje Chan chino. ^{[ 5 ]} El retrato de Wuzun Shih-fan fue traído por su discípulo Enni Ben'en a Japón en 1241 y es uno de los chinsō más antiguos que se conservan. ^{[ 4 ]} El retrato de Chikotsu Dai'e establece así la secuencia genealógica de Wuzun Shih-fan a Enni y luego a Chikotsu. ^{[ 5 ] [ 4 ]} Aunque no está claro si los chinsō servían como certificados de transmisión del dharma, a lo largo de la historia se han utilizado para mostrar una línea directa de transmisión y linaje del dharma. ^{[ 5 ]} Los retratos de estos tres monjes muestran un claro reconocimiento de la iluminación de un monje a su discípulo, de Wuzun Shih-fan a Enni Ben'en a Chikotsu Dai'e. Aunque cada monje puede que no haya transmitido su chinsō a su discípulo como prueba de transmisión, podemos entender la historia del linaje mostrada a través de la transmisión de los retratos.