Libertos Choctaw

Los libertos choctaw son antiguos esclavos africanos y afroamericanos que fueron emancipados y obtuvieron la ciudadanía en la Nación Choctaw después de la Guerra Civil , según el nuevo tratado de paz de 1866 entre la tribu y Estados Unidos. El término también se aplica a sus descendientes actuales.

De manera similar a otras tribus indígenas americanas, los Choctaw solían mantener como rehenes a otros indígenas y, en ocasiones, negociaban su venta mediante contratos de servidumbre por contrato. Los individuos esclavizados a veces eran capturados inicialmente en combate. A medida que adoptaban elementos de la cultura europea , como la construcción de granjas y plantaciones más grandes, la élite comenzó a adaptar su sistema para comprar y mantener esclavos de ascendencia afroamericana e indígena. ^{[ 2 ]} Moshulatubbee poseía esclavos, al igual que muchos hombres europeos, generalmente comerciantes de pieles , que se casaron con mujeres de la nación Choctaw. Las familias Folsom y Greenwood LeFlore eran ricos terratenientes Choctaw que poseían la mayor cantidad de esclavos durante y después del Desplazamiento de los Indios . ^{[ 2 ]} Tras firmar el tratado de Desplazamiento, LeFlore se retiró de la Nación Choctaw para quedarse en Misisipi y obtener la ciudadanía estadounidense y estatal. Poseía 15.000 acres de plantación y 400 afroamericanos esclavizados.

La esclavitud perduró en la Nación Choctaw hasta después de la firma del Tratado de Reconstrucción de 1866. La emancipación y la ciudadanía de los esclavizados eran requisitos del tratado de 1866 que Estados Unidos firmó con los Choctaw. Estados Unidos exigió un nuevo tratado porque los Choctaw se habían aliado con los Estados Confederados de América durante la Guerra Civil Estadounidense . La Confederación había prometido a los Choctaw y a otras tribus del Territorio Indio un estado exclusivamente para nativos americanos si ganaba la guerra. ^{[ 3 ]} Los antiguos esclavos de la Nación Choctaw eran conocidos como los Libertos Choctaw, comparables a los afroamericanos liberados en Estados Unidos. Se diferenciaban en que muchos tenían ascendencia mixta Choctaw y/o europea (esto último también era cierto para los afroamericanos en Estados Unidos). En el momento del desplazamiento forzado de los indígenas, la familia Beams pertenecía a la Nación Choctaw. Se creía que eran de ascendencia africana y también libres. ^{[ 2 ]}

Los libertos choctaw fueron adoptados oficialmente como miembros de pleno derecho de la Nación Choctaw en 1885. ^{[ 4 ]} En 1983, se añadió a la constitución de la Nación un requisito de parentesco consanguíneo, lo que excluyó a muchos libertos choctaw de la membresía, a pesar de que muchos eran de ascendencia africana y choctaw/chickasaw. Aunque hubo matrimonios mixtos entre negros e indígenas, la Comisión Dawes inscribió a personas de herencia mixta como libertos, sin indicar ningún parentesco consanguíneo con la tribu. ^{[ 5 ]} En 2021, los libertos choctaw seguían luchando por la igualdad de estatus legal en la tribu, ya que creen que se les ha limitado a un estatus de segunda clase. ^{[ 5 ]} Los libertos argumentan que la tribu no ha respetado el tratado de 1866. ^{[ 6 ]} Para 2021, solo la Nación Cherokee había actualizado su constitución para aceptar como ciudadanos a los descendientes de libertos, aquellos cuyos ancestros estaban registrados ante la Comisión Dawes . ^{[ 7 ]}

Antes de la colonización europea , los Choctaw, al igual que otras tribus indígenas del sureste americano, solían tomar prisioneros en la guerra. Estos prisioneros eran esclavizados o adoptados por una familia para reemplazar a un miembro fallecido. A medida que los colonos europeos comenzaron a asentarse en la región durante los siglos XVII y XVIII, empezaron a comprar esclavos indígenas para utilizarlos como mano de obra. Las tribus de la región intensificaron sus incursiones en aldeas enemigas para capturar prisioneros con la intención específica de venderlos a los colonos en importantes centros de trata de esclavos como Nueva Orleans y Charles Town . Muchas tribus realizaban estas incursiones para saldar deudas contraídas con comerciantes coloniales en Carolina del Sur , un problema que contribuyó al estallido de la Guerra Yamasee (1715-1717). ^{[ 8 ]}

La historia de los descendientes de africanos e indígenas americanos ha sido compleja debido a las diferentes experiencias y estatus que han tenido los individuos dentro de las tribus. Algunos descendientes afroindios no se identifican con su ascendencia nativa porque se criaron en entornos predominantemente afroamericanos. Otros se muestran reacios a compartir historias de ascendencia mixta debido a su compleja historia. Otros temen represalias tanto de las comunidades afroamericanas como de las indígenas americanas, que a veces rechazan a las personas de raza mixta. Otros desconocen por completo la faceta oculta de la ascendencia mixta. Estas personas de ascendencia africana vivieron y se desarrollaron entre los indígenas americanos. ^{[ 9 ]}

Los informes indicaban que los dueños de esclavos choctaw maltrataban con frecuencia a sus esclavos. Los esclavos, especialmente aquellos de ascendencia choctaw mixta, a veces eran azotados o quemados por faltas menores. ^{[ 10 ]} Los registros de la época también describen casos de resistencia entre los esclavos; en un relato, un hombre esclavizado llamado Prince se enfureció porque su dueño choctaw, Richard Harkins, no permitió que sus esclavos celebraran la Navidad en 1858. Prince asesinó a Harkins y arrojó su cuerpo a un río cercano. Barbara Krauthamer afirma que tales relatos resaltaban las intersecciones de raza, género y relaciones de poder que influían en las interacciones entre los esclavos negros y sus amos indígenas en el Territorio Indio . ^{[ 11 ]}

La Nación Choctaw adoptó el sistema educativo europeo antes de su reubicación y estableció escuelas en el territorio de Oklahoma poco después de llegar al Territorio Indio. Esto incluía una red de internados y escuelas diurnas de barrio. Estas escuelas contaban con apoyo misionero en diversos grados. Si bien no existían escuelas para esclavos ni para personas negras libres en el Territorio Indio hasta después de la Guerra Civil ^{[ 14 ]} , la adopción de los libertos como ciudadanos en 1883, de acuerdo con el Tratado de 1866, significó que la Nación era legalmente responsable de la educación de estos nuevos ciudadanos. ^{[ 15 ]}

Para 1888, el apogeo del sistema escolar de la Nación Choctaw, veintinueve de las ciento sesenta escuelas vecinales operadas por la Nación eran para ciudadanos libertos. ^{[ 16 ]} La Nación operó un internado para libertos choctaw llamado Academia Tushka Lusa desde 1892 hasta 1900. ^{[ 17 ]} Esta escuela cesó sus operaciones poco antes de que el extenso sistema escolar de la Nación Choctaw comenzara a colapsar tras la aprobación de la Ley Curtis y el inicio de la política de terminación de Estados Unidos. Además, una comunidad de libertos choctaw cerca de la actual Valliant, Oklahoma, organizó un internado llamado Academia Industrial Oak Hill . ^{[ 18 ]} Esta escuela no recibió apoyo de la nación ni se vio afectada por la Ley Curtis. Los fundadores de Oak Hill buscaron apoyo de la Junta Presbiteriana de Misiones para Libertos, que financió la escuela hasta la década de 1930. ^{[ 19 ]}

En 1894, se creó la Comisión Dawes para registrar a los choctaw y otras familias del Territorio Indio, de modo que las tierras comunales de cada tribu pudieran distribuirse entre sus jefes de familia. La lista final incluyó a 18.981 ciudadanos de la Nación Choctaw, 1.639 choctaw de Mississippi y 5.994 antiguos esclavos (y descendientes de antiguos esclavos), la mayoría de ellos vinculados a los choctaw en el Territorio Indio/Oklahoma. Tras la finalización de la distribución de tierras, Estados Unidos propuso disolver los gobiernos tribales de las Cinco Tribus Civilizadas y admitir los dos territorios conjuntamente como un estado. ^{[ 20 ]}

Las normas directas de "artículos de asignación" se publicaron en The Daily Ardmorite; los detalles ocupaban toda la primera página del periódico. Las normas plantearon el tema de la identidad y afectaron más que la distribución de tierras. Por ejemplo, en febrero de 1896, Susan Brashears se presentó ante el Comisionado de las Cinco Tribus Civilizadas en Muskogee para solicitar que sus cuatro hijos fueran incluidos en los Registros Dawes como indios choctaw "por sangre". Su padre era su exmarido Oliver Stock (o Boss) McCoy, un ciudadano choctaw reconocido e inscrito; era de ascendencia mixta choctaw y blanca, con una madre choctaw. Sus hijos habían sido registrados en el censo de 1885 como medio choctaw y ciudadanos plenos debido al estatus de su padre. ^{[ 21 ]} Pero la apelación de Brashears fue rechazada.

Según el acuerdo de 1897 entre la Comisión Dawes y la Nación Choctaw, el gobierno tribal asignaría las tierras tribales y las dividiría entre sus ciudadanos. Esto incluía aproximadamente a 15 000 choctaws, 5 000 libertos y 1500 ciudadanos blancos casados ​​con miembros de la tribu. Tanto los choctaws como los ciudadanos blancos casados ​​con miembros de la tribu recibirían un promedio de 320 acres de tierra por hogar, mientras que a los libertos se les asignaron menos de 40 acres por hogar. El intento de Susan de ser reconocida como choctaw de pura sangre fue rechazado. Al hacerlo, el consejo rechazó la posibilidad de que tuviera sangre indígena, debido a que su madre estaba clasificada como negra, pero podría haber sido de ascendencia mixta. ^{[ 9 ] [ 21 ]}

La Ley Stigler federal de 1947 estipulaba que las tierras asignadas y protegidas a los miembros de las Cinco Tribus debían ser propiedad de alguien con al menos un 50% de ascendencia indígena para que permanecieran bajo protección federal. Si la tierra se transfería a un familiar con menos del 50 % de ascendencia indígena, quedaba excluida de la protección federal. Este requisito provocó que los miembros de las tribus perdieran tierras que, en algunos casos, sus familias habían cultivado o explotado durante generaciones. Sin embargo, en 2018, tanto la Cámara de Representantes como el Senado votaron unánimemente a favor de una enmienda para eliminar este requisito de ascendencia indígena para las Cinco Tribus. Este cambio las equiparó con otros miembros de las tribus de Oklahoma y les permitió conservar las tierras familiares bajo protección federal.

En una entrevista de 2018, el representante estadounidense Markwayne Mullin ( Cherokee ) (R-OK), quien copatrocinó el proyecto de ley con Tom Cole (Chickasaw) (R-OK), afirmó que la última persona de su familia que cumplía con el criterio de grado de sangre era su tía abuela, a pesar de que su familia aún poseía y cultivaba las tierras que sus ancestros habían cultivado y les habían sido asignadas. Señaló que la Ley Stigler enmendada colocaba a las Cinco Tribus en igualdad de condiciones que a otras en Oklahoma, permitiéndoles conservar las tierras asignadas con estatus de protección y, por lo tanto, fortalecer a las familias y a las tribus. ^{[ 22 ]}

En 2007, el Jefe Principal George Wickliffe de la Banda Unida Keetoowah de Cherokee expresó su preocupación por lo que consideraba amenazas a la soberanía de todas las tribus debido a la controversia sobre los libertos de la Nación Cherokee . Creía que la negativa de la Nación Cherokee a acatar el Tratado de 1866 representaba una amenaza para las relaciones de gobierno a gobierno de todas las tribus nativas. ^{[ 23 ]}

• Indios negros en los Estados Unidos
• Libertos cherokee
• Libertos Chickasaw
• Libertos muscogee
• Seminolas negros
• Academia Industrial de Oak Hill

• Nación Choctaw de Oklahoma (sitio web oficial)
• Libertos Choctaw
• Libertos choctaw de Oklahoma
• Estados Unidos contra Nación Choctaw, 193 US 115 (1904) (Caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos sobre compensación posterior a la emancipación)