Choe Je-u

Choe Je-u ( coreano :  최제우 ; hanja : 崔濟愚; 18 de diciembre de 1824 - 15 de abril de 1864), nombre artístico Su-un ( 수운 ;水雲), fue un líder religioso coreano. Fue el fundador de Donghak , ^[1] un movimiento religioso que se solidarizaba con las dificultades de los minjung (el pueblo marginado de Corea), se oponía al catolicismo y su asociación con el imperialismo occidental , ^[2] y ofrecía una alternativa al neoconfucianismo ortodoxo .

Combinó el chamanismo coreano , el taoísmo , el budismo y el neoconfucianismo espiritual en una "escuela original de pensamiento" ^[3] que valoraba la rebelión y el pensamiento antigubernamental hasta 1864. ^[4] No tenía una agenda nacionalista o antifeudal concreta, ^[5] más bien: "Su visión era religiosa, y su misión era recordar a sus compatriotas que la fuerza residía en revivir los valores tradicionales". ^[6] Sin embargo, las autoridades de Joseon confundieron sus enseñanzas con el catolicismo; ^[7] y fue ejecutado en 1864 por supuestamente predicar enseñanzas heréticas y peligrosas. ^[8]

Su nombre de nacimiento era Choe Je-seon ("salva y proclama"). Durante su infancia, también se le llamó Bok-sul ("felizmente dichoso"). En 1859 adoptó el nombre de Je-u ("salvador de los ignorantes"). Sus discípulos lo llamaban Su-un ("nube de agua"), que era el nombre que utilizaba para sus escritos, y también lo llamaban Daesinsa, el gran maestro. ^[9] Su seudónimo Su-un se utiliza a partir de ahora.

Su-un nació en una familia aristocrática ( yangban ) el 18 de diciembre de 1824 (el día 28 del décimo mes) en Kajong-ni, un pueblo cerca de Gyeongju , la antigua capital de Silla y ahora una ciudad en la provincia sudoriental de Gyeongsang . ^[9]

Silla, que fue la primera dinastía unificada de la península, tenía una fuerte tradición académica y budista. Uno de sus antepasados ​​era un erudito famoso que había servido en la corte del emperador Tang de China y había regresado a Silla. Uno de sus contemporáneos lo llamó el "Confucio de Corea". Además, se lo consideraba el fundador del taoísmo en la península. ^[10]

Su padre, Choe Ok, era un erudito que no había conseguido un puesto en el gobierno, pues su clan no gozaba del favor de los que entonces estaban en el poder. Había llegado a los sesenta años y se había casado y enviudado dos veces sin tener hijos. Adoptó un sobrino para preservar su propia estirpe antes de casarse con una viuda llamada Han. Su-un fue el resultado de esta unión final, pero era considerado ilegítimo en el sistema neoconfuciano: los hijos de una viuda que se había vuelto a casar ocupaban una posición baja en la jerarquía social y no podían, por ejemplo, presentarse a los exámenes civiles necesarios para convertirse en burócrata. ^[11] A pesar de ello, recibió una buena educación. Sin embargo, Choe Ok ciertamente proporcionó a su hijo una sólida educación, en el neoconfucianismo y quizás en otras tradiciones doctrinales como el taoísmo. ^[12]

Su madre murió cuando él tenía seis años y su padre cuando tenía dieciséis. ^[13] Se casó en su adolescencia con Madam Park de Ulsan . ^[14] Llevó una vida itinerante antes de establecerse finalmente con su familia en Ulsan en 1854. Aunque fue educado en el confucianismo, participó de prácticas, rituales y creencias budistas, incluyendo la interacción con monjes, la visita a templos y la abstención de carne. ^[15] En 1856, comenzó un retiro de 49 días en el monasterio budista de Naewon-sa, pero tuvo que irse el día 47 para asistir al funeral de su tío. Al año siguiente logró completar los 49 días en las cuevas de Cheok-myeol, pero no encontró la experiencia espiritualmente satisfactoria. ^[16]

En 1858 perdió su casa y todos sus efectos personales en bancarrota, y regresó con su familia a la casa paterna en 1859. Allí, pasó su tiempo en oración y meditación. La discriminación y las dificultades económicas que enfrentó parecieron servir como estímulo para sus ideas "revolucionarias". Más tarde escribió que lamentaba la "enfermedad en la sociedad desde la edad de diez años, tanto que sentía que estaba viviendo en una "época oscura". ^[17] Su-un sintió que estaba llamado a abordar la causa raíz de la "época oscura", que él consideraba que era el agotamiento espiritual interior y la corrupción social. Consideraba que el enorme poder imperial occidental se debía a una combinación de poder militar y espiritual. Parecía que las tradiciones espirituales coreanas, el confucianismo en particular, habían perdido su poder. De hecho, el confucianismo era una herramienta de las clases altas para mantener el status quo. ^[17]

Según su propio relato, estaba muy preocupado por el desorden público en Corea, las invasiones del cristianismo y la dominación del este de Asia por las potencias occidentales, lo que parecía indicar que el favor divino había pasado a manos de extranjeros:

Un extraño rumor se extendió por el país: los occidentales habían descubierto la verdad y no había nada que no pudieran hacer. Nada podía resistirse a su poder militar. Incluso China estaba siendo destruida. ¿Correrá también nuestro país la misma suerte? Su Camino se llama Sabiduría Occidental , la religión de Cheonju, su doctrina, la Sagrada Enseñanza. ¿Es posible que conozcan el Orden Celestial y hayan recibido el Mandato Celestial? ^[18]

El 25 de mayo de 1860 (el quinto día del cuarto mes del calendario lunar) experimentó su primera revelación, el kaepyeok , en el pabellón Yongdam de su padre en el monte Gumi, a varios kilómetros al noroeste de Gyeongju: un encuentro directo con Sangje ("Señor del Cielo"). Durante el encuentro, Su-un recibió dos regalos, un talismán (el Yeongbu ) y un conjuro (el Jumun ). ^[19] El talismán era un símbolo dibujado en papel que debía ser quemado, mezclado con agua e ingerido. El conjuro debía ser cantado repetidamente. Al seguir estos rituales se podía restaurar la salud física y espiritual. Según Beirne, la extracción y el consumo meditativo del Yeongbu era "un signo visible y una celebración de la unión íntima entre el Señor del Cielo y el practicante, cuyo efecto vigoriza tanto el cuerpo como el espíritu". ^[20]

El uso del ritual del encantamiento maduró con el tiempo. Inicialmente, el énfasis estaba puesto en la restauración de la salud física. Una variante posterior del encantamiento puso más énfasis en la iluminación espiritual. ^[21] Con respecto a la iluminación espiritual, el propósito de recitar el encantamiento era provocar la presencia del Señor del Cielo en cada ocasión dentro del creyente o lograr una conciencia de la morada del Señor del Cielo a través de la práctica, la repetición y el refinamiento del espíritu. Ambas interpretaciones parecen estar implícitas en sus escritos. ^[22]

Su-un recibió instrucciones de Dios ^{[ tono ]} para difundir sus enseñanzas a la humanidad. Se dedicó durante tres años a hacer proselitismo. Sus escritos iniciales estaban en coreano vernáculo y estaban destinados a su familia. Fueron compuestos como poemas o canciones en un estilo de gasa de cuatro tiempos , que se presta a la memorización. Después de un año de meditación, escribió ensayos en chino clásico exponiendo sus ideas. Sin embargo, continuó escribiendo en coreano vernáculo, lo que aumentó su popularidad entre los plebeyos y las mujeres que no sabían leer chino. Llamó a su doctrina Donghak ("conocimiento oriental") para distinguirla del Seohak ("conocimiento occidental") de los católicos. ^[23] El conocimiento oriental puede entenderse como "conocimiento coreano". Esto se desprende del hecho de que la Corea de Joseon era conocida como el País del Este debido a su ubicación al este de China. ^[24]

El Donghak fue en gran medida una combinación de chamanismo coreano, taoísmo, budismo y neoconfucianismo. La evidencia de este último es claramente discernible solo a partir de la etapa intermedia del pensamiento de Su-un en adelante, una indicación de su teología en evolución. ^[25] Sin embargo, según So Jeong Park, Donghak no es simplemente un "sincretismo de tradiciones filosóficas asiáticas aderezadas con aspiraciones coreanas de modernización", sino que fue una "escuela de pensamiento novedosa u original". ^[3] Por otro lado, una evaluación anterior de Susan Shin enfatizó la continuidad de Donghak con una rama espiritual del neoconfucianismo ejemplificada por la enseñanza de Wang Yangming . ^[26]

El concepto de Su-un del Dios singular ( Cheonju / Sangje ) o Dios/Cielo, parecía reflejar el del catolicismo, aunque difería con respecto a las ideas de transitoriedad e inmanencia. ^{[27] [28]} Además, como el catolicismo, Donghak era comunal e igualitario. Los neoconfucianos ortodoxos en el poder en el momento de su fundación vieron al catolicismo y Donghak como amenazas de dos maneras. Primero, si hay muchos dioses, ningún dios solo tenía el poder de desafiar el orden confuciano existente. Sin embargo, un creyente en un Dios omnisciente o Dios/Cielo podría poner Sus demandas por encima de las de un rey humano. También se esperaría que los creyentes evitaran a otros dioses y, por lo tanto, se mantuvieran apartados de aquellos con creencias menos dogmáticas y, por lo tanto, perturbaran la armonía del reino. En segundo lugar, el catolicismo y Donghak practicaban rituales grupales que estaban más allá del control del gobierno, además exigían el derecho a practicar esos rituales. En otras palabras, generaron un concepto de libertad religiosa que era nuevo en Corea. ^[29] Aunque Su-un intentó distinguir entre el Donghak y el catolicismo, los funcionarios del gobierno confundieron ambos y ambos fueron reprimidos. ^[7]

Según Susan Shin, se enteró de que era sospechoso de catolicismo y desde junio de 1861 hasta marzo de 1862 tuvo que refugiarse en la provincia de Jeolla para evitar ser arrestado, pasando el invierno en un templo budista en Namwon . ^[30] Mientras estuvo allí, escribió partes importantes de sus escrituras, incluyendo Discusiones sobre el aprendizaje, Canción de estímulo para el aprendizaje y Poema sobre el entrenamiento espiritual. ^[8]

Se estima que el número de sus seguidores antes de su arresto en 1863 oscilaba entre cientos y decenas de miles, y se hizo famoso en toda la península. Había establecido asambleas en al menos doce pueblos y ciudades, principalmente en la parte sureste de la era Joseon de Corea. ^[31]

Su-un fue arrestado poco antes del 10 de diciembre de 1863 por supuestamente predicar enseñanzas heréticas y peligrosas. Fue juzgado, declarado culpable el 5 de abril de 1864 y decapitado el 15 de abril de 1864 (el día 10 del tercer mes) en Daegu , ^[32] en el lugar que hoy está marcado por su estatua. Su tumba está en un parque en Yugok-dong, a unos pocos kilómetros al norte de Ulsan.

Algunos estudiosos de Donghak han asumido que tenía una agenda nacionalista. Sin embargo, según Susan Shin: [Su-un] no abordó concretamente los problemas de la integración de Corea en el orden internacional. Su visión era religiosa y su misión era recordar a sus compatriotas que la fuerza radicaba en revivir los valores tradicionales". ^[6] El objetivo de Donghak era la protección del pueblo, lo que podría considerarse patriótico, pero eso no implica nacionalismo . Era simplemente una red/marco de seguidores de las opiniones y rituales religiosos de Su-un. Los líderes posteriores a principios del siglo XX aspiraron a un estado coreano moderno principalmente a través de la educación. Sin embargo, estas aspiraciones eventualmente llevaron a enfrentamientos violentos con las autoridades japonesas. ^{[5] [33]}

Las revueltas campesinas de Gyeongsang en 1862 fueron contemporáneas al gobierno de Su-un, pero un análisis detallado de las circunstancias reveló que se trataba de una respuesta a la corrupción de los funcionarios locales. No se mencionó ninguna influencia religiosa y se descartó una agenda antifeudalista. ^[34]

Por otra parte, las autoridades coreanas de Joseon malinterpretaron las intenciones de Donghak. Una declaración del gobierno advirtió: "Esta cosa llamada Donghak heredó todos los métodos del aprendizaje occidental, mientras que solo cambió su nombre para confundir e incitar a los oídos ignorantes. Si no se la castiga y se la calma en su infancia de acuerdo con las leyes del país, ¿cómo sabemos que no se convertirá gradualmente en otro Turbante Amarillo o Loto Blanco ?" ^[7] La ​​Rebelión Taiping en China también estaba en marcha cuando se fundó Donghak y, por coincidencia, su líder Hong Xiuquan murió el 1 de junio de 1864, poco después de Su-un. ^[35]

Después de su muerte, el movimiento fue continuado por Choe Sihyeong ( Haewol , 1827-1898). Las obras de Su-un fueron recopiladas en dos volúmenes, La Biblia de la Doctrina Donghak (en coreano-chino, 1880) y Los Himnos del Lago Dragón (en coreano, 1881). ^[36]

En 1894, la brutalmente reprimida Revolución Campesina Donghak , liderada por Jeon Bongjun (1854-1895), preparó el escenario para la Primera Guerra Sino-Japonesa , que puso a Corea bajo control japonés. ^[37] Haewol evadió la captura durante cuatro años, pero finalmente fue ejecutado en 1898. A raíz de este desastre, el movimiento fue reorganizado drásticamente por Son Byong-Hi ( Uiam , 1861-1922), quien modernizó Donghak según los estándares occidentales, que aprendió durante un exilio de cinco años en Japón (bajo un nombre falso). ^[38] Sin embargo, cuando uno de sus principales lugartenientes abogó por la anexión de Corea por parte de Japón, Uiam lo excomulgó y renombró Donghak como Cheondogyo en 1905. ^[39] Cheondogyo fue tolerado por las autoridades japonesas, aunque se consideró una pseudoreligión. ^[40] Después de que Japón se anexionara Corea, los líderes protestantes y del Cheondogyo protestaron y fueron un factor importante en el Movimiento del Primero de Marzo de 1919 en la etapa inicial pacífica. ^[41] Aunque el Movimiento del Primero de Marzo fracasó, los miembros del Cheondogyo siguieron activos en muchas organizaciones sociales, políticas y culturales durante el resto del período colonial. Sin embargo, hoy en día solo queda un pequeño remanente en Corea del Sur. En Corea del Norte es simplemente un componente nominal del Partido de los Trabajadores. ^[42] Sin embargo, académicos como el Sr. Myongsook Moon consideraron que la cosmovisión y la ética de los Donghak eran particularmente relevantes en el siglo XXI. ^[43]

La vida de Su-un fue el tema de la película de Stanley Park de 2011 La pasión de un hombre llamado Choe Che-u (동학, 수운 최제우).

Sus obras fueron proscritas y quemadas después de su ejecución, pero dos libros canónicos, uno de prosa y otro de poesía, fueron compilados y publicados más tarde por Choe Sihyeong:

• Biblia de la Doctrina Donghak (동경대전, 東經大全, Donggyeong Daejeon ) en coreano-chino
  • Publicado en Inje el 15 de julio de 1880
  • Republicado en 1000 copias en Mokcheon, al este de Cheonan , en febrero de 1883.
• Los himnos del lago Dragón (용담유사, 龍潭遺詞, Yongdam Yusa ) en coreano
  • Publicado en Danyang en julio de 1881

• Yongdamjeong
• Gancho de doncella
• Cheondogyo

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