Conversión al cristianismo

La conversión al cristianismo es la conversión religiosa de una persona previamente no cristiana que conlleva cambios en lo que los sociólogos denominan la "realidad fundamental" del converso, incluyendo sus comportamientos sociales, su pensamiento y su ética. La sociología de la religión indica que la conversión religiosa fue un factor importante en el surgimiento de la civilización y la formación del mundo moderno. La conversión es el aspecto de la religión más estudiado por los psicólogos de la religión, pero aún existen muy pocos datos reales disponibles.

El cristianismo está creciendo rápidamente en el Sur y el Este globales, principalmente a través de la conversión. Históricamente se han practicado diferentes métodos de conversión. Existen evidencias de coerción por parte de líderes seculares en la Alta y Baja Edad Media, aunque la coerción como método nunca ha sido aprobada ni siquiera respaldada por la mayoría de los teólogos cristianos.

Las distintas denominaciones cristianas pueden realizar diversos tipos de rituales o ceremonias de iniciación en su comunidad de creyentes. El ritual principal de conversión es el bautismo , mientras que las diferentes denominaciones difieren en cuanto a la confirmación .

Según un estudio de 2001 realizado por el profesor de religión David B. Barrett de la Universidad de Columbia y el historiador George Thomas Kurian , aproximadamente 2,7  millones de personas se convirtieron al cristianismo ese año desde otra religión, mientras que aproximadamente 3,8 millones de personas en total se convertían anualmente. ^{[ 2 ] [ 3 ]} En las primeras décadas del siglo XXI, el pentecostalismo es la forma de cristianismo más grande y de más rápido crecimiento; ^{[ 4 ]} este crecimiento se debe principalmente a la conversión religiosa . ^{[ 5 ] [ 6 ]}

James P. Hanigan escribe que la conversión individual es la experiencia fundamental y el mensaje central del cristianismo, y añade que la conversión cristiana comienza con una experiencia de "desequilibrio" cognitivo y psicológico, seguida de un "despertar" de la conciencia y una nueva percepción de Dios. ^{[ 7 ]} Hanigan la compara con "muerte y renacimiento, un alejamiento..., un despojamiento de lo viejo..., un cambio de mente y corazón". ^{[ 8 ]} La persona responde reconociendo y confesando su perdición y pecaminosidad, y luego aceptando un llamado a la santidad, restaurando así el equilibrio. Esta conversión interna inicial es seguida por prácticas que impulsan el proceso de conversión, las cuales, según Hanigan, incluirán cambios éticos. ^{[ 9 ]}

En ejemplos de conversión del Nuevo Testamento, como la conversión de Pedro ^{[ 10 ]} y la de Pablo [ ^{11 ], Hanigan} percibe esta misma experiencia común de "muerte y renacimiento". Afirma que estas personas no respondieron por un sentimiento de culpa, sino por asombro, reverencia y temor reverencial ante lo que percibían como la presencia de Dios ^{[ 12 ]} . Estudios comparativos de principios del siglo XXI ofrecen la perspectiva de que la conversión religiosa proporciona un nuevo lugar de autodefinición, autoridad moral e identidad social a través de la aceptación de acciones religiosas que parecen más apropiadas y auténticas para quien la recibe ^{[ 13 ] .}

La conversión religiosa al cristianismo a veces conllevaba incentivos y recompensas físicas para los nuevos conversos, como el derecho de residencia, el acceso a la tierra o un estatus legal preferencial. ^{[ 14 ]}

El antropólogo Robert Hefner añade que «la conversión adopta diversas formas... porque está influenciada por una interacción más amplia entre identidad, política y moralidad». ^{[ 15 ]} El mensaje de la Verdad, una identidad redentora y la aceptación en una organización social cuyo propósito es la propagación de ese mensaje han demostrado ser una fuerza revolucionaria en sí misma. ^{[ 16 ]}

Según la socióloga Ines W. Jindra, existe una «dimensión teológica» en la conversión. ^{[ 17 ]} Avery Dulles cita a Bernard Lonergan diciendo: «El sujeto de la teología, entonces, es la persona que experimenta la conversión a Dios». ^{[ 18 ]} La experiencia de conversión es fundamental y se caracteriza por ser «concreta, dinámica, personal, comunitaria e histórica». Mediante este enfoque en el individuo, la teología de la conversión se fundamenta en estas mismas características. ^{[ 19 ]}

La obra Historia de la conversión cristiana del historiador religioso David W. Kling enumera nueve temas generales comunes a las narrativas de conversión. ^{[ 20 ]} Jindra describe el primer tema como "la conciencia humana de la presencia divina", mientras que Kling afirma que "Dios se vuelve real para las personas" a través de la conversión. ^{[ 21 ] [ 22 ]} La conversión siempre tiene "contexto": los seres humanos son seres "socialmente constituidos" y la conversión religiosa siempre ocurre en un contexto social. ^{[ 21 ]} Jindra escribe que, si bien todos los relatos de conversión varían, todos muestran evidencia de estar basados ​​en experiencias internas personales de crisis expresadas a través del contexto histórico específico en el que vivieron los conversos. ^{[ 23 ]}

En la conversión existen aspectos tanto de "movimiento como de resistencia". El cristianismo, desde sus inicios, ha sido una religión evangelística orientada a la misión, que se ha extendido mediante la conversión. Sin embargo, las personas tienden naturalmente a la inercia, a lo familiar, a menos que tengan una motivación externa para el cambio, lo que convierte a la conversión en la excepción y no en la regla en la historia. ^{[ 21 ]}

En el proceso de conversión existe tanto continuidad como discontinuidad. La conversión puede ser disruptiva y provocar una ruptura con el pasado, pero esta ruptura rara vez es completa. Con frecuencia se conservan aspectos del pasado, lo que da lugar a una especie de fe híbrida. ^{[ 24 ]} El género también influye directamente en cómo las personas se convierten o no. ^{[ 25 ]}

Los testimonios y las narrativas proporcionan el vocabulario de la conversión. ^{[ 26 ]} En las historias de conversión más famosas, como las de Agustín y Martín Lutero, es evidente que la historia de conversión se utilizó posteriormente, no solo para la introspección y la transformación personal, sino también para atraer a posibles conversos. ^{[ 27 ]} Kling escribe que «la influencia de [tales] testimonios personales en la historia de la conversión no puede subestimarse». ^{[ 26 ]} Los indicios de la investigación de Jandra del siglo XXI indican que esto también es cierto para las conversiones más comunes y menos famosas. ^{[ 28 ]} La conversión produjo cambios en la vida de la mayoría de los conversos de maneras importantes y positivas: Jindra dice que «se volvieron más estables, encontraron sentido a la vida, abordaron sus anteriores trayectorias biográficas problemáticas y mejoraron sus relaciones (Jindra, 2014)». ^{[ 27 ]}

Históricamente, la conversión se ha visto afectada por cómo se define la "identidad" personal y el sentido de uno mismo. Esto puede determinar cuánto de la acción intencional del converso individual ha dirigido el resultado, y cuánto de las fuerzas externas pueden haber afectado la agencia personal. ^{[ 25 ]} En la conversión cristiana, casi siempre existe una red de otras personas que influyeron en el converso antes de la conversión. ^{[ 27 ]} Jindra escribe que el contexto específico, que incluye la ideología del grupo al que se une, la crisis particular del converso individual, "y el grado de agencia frente a la influencia de otros" son aspectos importantes que influyen en si los conversos cambian o no después de una conversión. ^{[ 22 ] [ 22 ]}

Estos factores coinciden con las etapas de conversión del psicólogo investigador Lewis Rambo. ^{[ 17 ]} El modelo de conversión de Rambo incluye contexto, crisis (que implica algún tipo de búsqueda por parte del posible converso), encuentro e interacción (con alguien que cree en el nuevo sistema de creencias religiosas). A esto le sigue el compromiso y sus resultados. ^{[ 17 ]}

En su libro Sociología de la religión , el sociólogo alemán Max Weber escribe que la conversión religiosa comienza con el profeta, como la voz de la revelación y la visión, llamando a otros a romper con la tradición y a conformar sus vidas a su "verdad constructora del mundo". ^{[ 29 ]} Weber creía que los ideales proféticos pueden convertirse, a través de la conversión de una comunidad de seguidores, en "una fuerza para la transformación del mundo tan poderosa como cualquier otra en la historia de la humanidad". ^{[ 30 ]}

Al denominar la conversión y la cristianización como «fenómenos gemelos», Hefner escribió que la conversión religiosa fue un factor importante en el surgimiento de la civilización y la formación del mundo moderno. ^{[ 31 ]} Según Hefner, la «reformulación de las relaciones sociales, los significados culturales y la experiencia personal» que implica la conversión conlleva un «aspecto de construcción del mundo» inherente. ^{[ 32 ]}

A finales del siglo XIX, el desarrollo de las religiones mundiales (judaísmo, cristianismo, islam y budismo) se consideraba parte de la inevitable marcha hacia la ilustración humana en una evolución lineal ascendente. ^{[ 33 ]} La antropología demostró eficazmente el fracaso de este modelo para explicar las variaciones religiosas. ^{[ 34 ]}

Las religiones del mundo desarrollaron instituciones capaces de estandarizar el conocimiento, y algunos han argumentado que esto les ayudó a sobrevivir mientras que «los imperios y los órdenes económicos surgían y desaparecían». ^{[ 35 ]} Pero, de hecho, solo unas pocas religiones han logrado propagarse a largo plazo, y la doctrina estandarizada no necesariamente influye en la conversión y la creencia individuales. ^{[ 36 ]}

Una de las obras más influyentes en la sociología de la religión de la década de 1960 es * Evolución religiosa*, de Robert Bella (1964), que argumentaba que todas las religiones del mundo proclaman la existencia de un reino trascendental superior a la realidad cotidiana, legitimando así las experiencias de salvación/conversión diseñadas para vincular a los seres humanos con ese mundo. ^{[ 37 ]} Bella describe la posibilidad de redención/conversión bajo estos términos como de "consecuencias trascendentales". ^{[ 38 ]} La tensión entre la realidad ordinaria y lo trascendente genera el reconocimiento de la necesidad de una reforma social, impulsada por una visión redentora, que rehaga el mundo en lugar de aceptarlo pasivamente. ^{[ 39 ]} De esta manera, dice Hefner, las religiones del mundo debilitaron el dominio de la tradición y sentaron las bases de la libertad humana. ^{[ 40 ]}

Aunque la conversión es el aspecto más estudiado de la religión por los psicólogos de la religión, hay pocos datos empíricos sobre el tema y pocos cambios en el método desde el clásico de William James, Varieties of Religious Experience, en 1902. ^{[ 41 ]} James Scroggs y William Douglas han escrito sobre siete preocupaciones actuales en la psicología de la conversión.

1. Definición . Scroggs y Douglas, al referirse a este tema como el más antiguo en este campo, indican que los psicólogos se preguntan si la conversión requiere un cambio radical repentino o gradual. No existe consenso. ^{[ 42 ]} La palabra connota un cambio radical repentino, pero los psicólogos no están dispuestos a descartar la posibilidad de una conversión gradual. ^{[ 42 ]}
2. Patología . Freud consideraba la religión una patología, y quienes siguen su escuela de pensamiento han continuado haciéndolo. ^{[ 43 ]} Estudios empíricos indican que la religión se asocia con una buena salud mental entre las mujeres, que ayuda con la depresión y a superar problemas graves como la adicción a la heroína, y que, en general, existen vínculos significativos entre la religión y la espiritualidad y una buena salud física y mental. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} En opinión de Scroggs y Douglas, la postura que adopta un psicólogo depende de su formación y su compromiso personal con la fe o la falta de ella. ^{[ 47 ]}
3. Tipo de persona. Muchos se preguntan si existe un tipo de persona más propenso a la conversión que otros. ^{[ 48 ]} Los sociólogos destacan la importancia de variables como la clase social, las expectativas grupales y el cambio social (como en la sociedad de la frontera estadounidense o la China contemporánea). Según Scroggs y Douglas, William James consideraba al alma enferma como la candidata más probable a la conversión. El alma enferma vive «cerca del umbral del dolor». Generalmente es introvertida y pesimista, y se toma muy a pecho la maldad del mundo. El alma enferma es melancólica, sumida en la angustia existencial. Es el hombre de Kierkegaard que está desesperado y sabe que está desesperado. ^{[ 48 ]}

El trauma y la crisis existencial pueden conducir a la conversión. Para quienes ya se han convertido, el trauma también suele asociarse con "cambios beneficiosos en la autopercepción, las relaciones y la filosofía de vida, y cambios positivos en el ámbito de los asuntos existenciales, espirituales o religiosos", según un estudio de las psicólogas Rosemary de Castella y Janette Simmonds. ^{[ 49 ] [ 50 ]}

Un estudio de 2011 indica que la conversión puede adoptar una forma interna, en la que la religión se convierte en el principio rector y objetivo principal de la vida del converso, o una forma externa, en la que la religión sirve principalmente a otros propósitos, como objetivos políticos o económicos, que son más importantes para esa persona que la religión. Quienes experimentan una conversión interna presentan menores niveles de depresión, ansiedad y estrés, mientras que quienes practican únicamente la conversión externa presentan niveles más altos. ^{[ 51 ]}

1. Edad . Scroggs y Douglas afirman que los primeros autores sobre la psicología de la conversión coincidieron en considerar la adolescencia como la edad más probable para la conversión. ^{[ 52 ]}

   En encuestas realizadas en tres iglesias, el psicólogo Robert Ferm halló que la edad promedio de conversión era de 43, 46 y 41 años, respectivamente. (Ferm, Robert, The Psychology of Christian Conversion. Westwood, NJ, Fleming Revell, 1959, p. 218.) Los conversos de la primera campaña británica de Graham tenían una edad promedio de veintitantos años. ^{[ 53 ]} Jung enfatizó la edad de entre treinta y cinco y treinta años... Hiltner escribe que la conversión "es más importante, más probable y más cultivable en la treintena, en lugar de ser considerada principalmente un fenómeno adolescente". ^{[ 53 ]}

   En consecuencia, Ferm escribe que «probablemente sea justo concluir, a partir de las teorías de Erikson, que tanto la crisis de identidad en la adolescencia como la crisis de integridad en la edad adulta constituyen momentos propicios para la conversión». ^{[ 53 ]}
2. Consciente o inconsciente . La medida exacta en que la experiencia de conversión es provocada por el control consciente y la medida en que lo son factores inconscientes que se encuentran detrás o incluso más allá del individuo, también es objeto de debate. ^{[ 53 ]} La mayoría de los conversos citan fuerzas que escapan al control consciente. Scriggs y Douglas escribieron que «la mayoría de los psicólogos coinciden en que el papel de los factores inconscientes es extenso y a menudo decisivo en la conversión, y que un largo período de incubación subconsciente precede a las conversiones repentinas». ^{[ 53 ]} Allport, Maslow, Rogers y otros enfatizan el papel de la decisión consciente. ^{[ 54 ]}
3. Ciencia versus religión . Los psicólogos, como científicos sociales, tienden a operar según un reduccionismo absoluto. La conversión debe describirse como un proceso natural. Los teólogos y otros que aceptan la posibilidad de lo sobrenatural, han tendido a adoptar un enfoque que va más allá de lo sagrado, sin intervenir en lo que se considera sagrado, para estudiar la conversión. ^{[ 55 ]} Las diferentes cosmovisiones pueden sesgar las interpretaciones. Scroggs y Douglas escriben que «no parece haber una solución a este problema tan difícil en el horizonte inmediato», pero sugieren que reconocer el sesgo e incorporar ambas perspectivas en «la investigación interdisciplinaria, sino también la investigación entre sesgos, es necesaria». ^{[ 56 ]}
4. ¿Qué enfoque? Debido a que existen diferentes escuelas de psicología con teorías contradictorias, determinar cuál es la más apropiada para el estudio de la conversión es uno de los problemas que perciben Scroggs y Douglas. ^{[ 57 ]} "El conductismo, el operacionalismo y la teoría del aprendizaje rara vez se han aplicado al estudio de la conversión religiosa", y la inmensa mayoría de los trabajos se han escrito desde una sola perspectiva: el "funcionalismo", que define lo que es verdadero como aquello que funciona. ^{[ 57 ]}

Kelly Bulkeley, en The Oxford Handbook of Religion Conversion, escribió que, hasta 2014, no se había realizado ninguna investigación neurocientífica centrada específicamente en la conversión religiosa. ^{[ 58 ]} Tampoco existe un consenso único sobre cómo funciona el sistema cerebro/mente, y los investigadores adoptan muchos enfoques diferentes. ^{[ 59 ]} Existe controversia sobre el problema mente/cuerpo , así como sobre si el cerebro es simplemente modular (compuesto de partes separadas), o si esa es una explicación demasiado limitada para lo que Bulkeley llama los aspectos complejos, "globales, sintéticos, donde el todo es mayor que la suma de sus partes" de la función cerebral. ^{[ 60 ]} Existe desacuerdo sobre el determinismo frente al libre albedrío, el uso de imágenes cerebrales, los informes de conversión en primera persona y las aplicaciones de la física cuántica. ^{[ 61 ] [ 62 ]}

El fenómeno de la conversión se basa en la creencia de que los seres humanos tienen la capacidad de cambiar la forma en que perciben y experimentan mentalmente el mundo. La investigación sobre la plasticidad cerebral ha demostrado que la capacidad del cerebro para crear nuevas vías neuronales permanece con una persona a lo largo de su vida. ^{[ 63 ]} Bulkeley escribe que « la neurociencia cognitiva en relación con las conversiones religiosas, donde las personas experimentan una reordenación básica de las suposiciones y expectativas que enmarcan sus percepciones del mundo, puede conducir a nuevas evidencias sobre el potencial latente del desarrollo del cerebro/mente». ^{[ 64 ]}

Los estudios sobre la oración y la meditación demuestran que alteran el funcionamiento del cerebro de maneras medibles y tangibles:

De este hallazgo fundamental se derivan varias implicaciones. Una de ellas es que al menos algunos aspectos de la religión no se generan por un funcionamiento cerebral patológico. La investigación actual en neurociencia cognitiva refuta la idea de que la religión  [...] provenga de procesos cerebrales/mentales defectuosos. La mejor evidencia científica disponible indica que las personas que participan en prácticas contemplativas con motivación religiosa tienen cerebros normales y sanos. Quizás otras formas de religión puedan vincularse más directamente con la neuropatología, pero en el caso de la meditación y la oración, la literatura en neurociencia cognitiva respalda una apreciación pragmática de la eficacia de las prácticas religiosas para moldear la interacción saludable entre el cerebro y la mente. ^{[ 64 ]}

Según un estudio de 2001 realizado por el profesor de religión David B. Barrett de la Universidad de Columbia y el historiador George Thomas Kurian , aproximadamente 2,7  millones de personas se convirtieron al cristianismo ese año desde otra religión, mientras que aproximadamente 3,8 millones de personas en total se convertían anualmente. ^{[ 2 ] [ 3 ]} En las primeras décadas del siglo XXI, el pentecostalismo es la forma de cristianismo más grande y de más rápido crecimiento. ^{[ 4 ]} El profesor de religión Dyron B. Daughrity cita a Paul Freston: "Dentro de un par de décadas, la mitad de los cristianos del mundo estarán en África y América Latina. Para 2050, según las tendencias actuales, habrá tantos pentecostales en el mundo como hindúes, y el doble de pentecostales que de budistas". ^{[ 65 ]} Este crecimiento se debe principalmente a la conversión religiosa . ^{[ 5 ] [ 6 ]}

El historiador Philip Jenkins observa que el cristianismo también está creciendo rápidamente en China y algunos otros países asiáticos. ^{[ 66 ] [ 67 ]} El sociólogo y especialista en religión china Fenggang Yang, de la Universidad de Purdue, escribe que el cristianismo se está "extendiendo entre los chinos del sudeste asiático" y que "el cristianismo evangélico y pentecostal está creciendo más rápidamente en China". ^{[ 68 ]} Más de la mitad de estos conversos tienen títulos universitarios . ^{[ 68 ]}

La antropóloga social Juliette Koning y la socióloga Heidi Dahles, de la Universidad Libre de Ámsterdam , coinciden en que ha habido una rápida expansión del cristianismo carismático desde la década de 1980. Se dice que Singapur , China , Hong Kong , Taiwán , Indonesia y Malasia tienen las comunidades cristianas de más rápido crecimiento, y la mayoría de los nuevos creyentes son chinos urbanos de clase media con movilidad social ascendente . Allan Anderson y Edmond Tang informaron en su libro Asian and Pentecostal: The Charismatic Face of Christianity in Asia que «Asia tiene el segundo mayor número de pentecostales/carismáticos de cualquier continente del mundo, y parece estar alcanzando rápidamente al mayor, Latinoamérica». ^{[ 70 ]} La Enciclopedia Cristiana Mundial estimó 135 millones en Asia en comparación con 80 millones en Norteamérica. ^{[ 70 ]}

También se ha informado que un número creciente de jóvenes se están convirtiendo al cristianismo en varios países como China , ^{[ 71 ] [ 72 ]} Hong Kong, ^{[ 73 ]} Indonesia , ^{[ 74 ]} Irán , ^{[ 75 ] [ 76 ]} Japón , ^{[ 77 ]} Singapur , ^{[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]} y Corea del Sur . ^{[ 81 ]}

El Consejo de Relaciones Exteriores afirma que "el número de protestantes chinos ha crecido en un promedio del 10 por ciento anual desde 1979". ^{[ 82 ]} El galardonado historiador del cristianismo, Todd Hartch, de la Universidad de Eastern Kentucky , escribió que para 2005, alrededor de 6 millones de africanos se convertían anualmente al cristianismo. ^{[ 83 ]} Según el historiador iraní Ladan Boroumand, "Irán está presenciando hoy la tasa de cristianización más alta del mundo". ^{[ 84 ]}

Si bien no se dispone de la cifra exacta de conversos dalit al cristianismo en la India , el estudioso de la religión William R. Burrow, de la Universidad Estatal de Colorado, ha estimado que alrededor del 8 % de los dalit se han convertido al cristianismo. ^{[ 85 ]} Según un estudio de 2021 del Pew Research Center , el cristianismo ha crecido en la India en los últimos años debido a las conversiones. La mayoría de los conversos son antiguos hindúes, aunque algunos son antiguos musulmanes. ^{[ 86 ] [ 87 ]}

Desde la década de 1960, ha habido un aumento sustancial en el número de conversiones del Islam al Cristianismo, principalmente a las denominaciones Evangélica y Pentecostal del Cristianismo. ^{[ 88 ] [ 89 ]} El estudio de 2015 Creyentes en Cristo de Antecedentes Musulmanes: Un Censo Global estimó que 10,2 millones de musulmanes se convirtieron al Cristianismo. ^{[ 90 ] [ 91 ]} Los países con el mayor número de musulmanes convertidos al Cristianismo incluyen Indonesia (6.500.000), Nigeria (600.000), Irán (500.000 frente a solo 500 en 1979), Estados Unidos (450.000), Etiopía (400.000) y Argelia (380.000). ^{[ 92 ]} Indonesia alberga la mayor comunidad cristiana de conversos del Islam. Desde mediados y finales de la década de 1960, entre 2 y 2,5 millones de musulmanes se convirtieron al Cristianismo. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]} Según el Consejo de Relaciones Exteriores en 2007, los expertos estimaron que miles de musulmanes en el mundo occidental se convertían al cristianismo anualmente, pero no se publicitaban por temor a represalias. ^{[ 96 ]}

El cambio de una denominación cristiana, como el presbiterianismo, a otra, como el catolicismo, generalmente no ha sido considerado por los investigadores como una conversión al cristianismo. Mark C. Suchman afirma que esto se debe a que la mayoría de los sociólogos y otros científicos han definido la conversión como un "cambio personal radical, particularmente un cambio que implica una modificación en el sentido de la 'realidad raíz'". ^{[ 133 ]} Sin embargo, en opinión de Suchman, esto genera una forma de "sesgo de selección" en la investigación. ^{[ 134 ]} Escribe que el estudio de la movilidad religiosa "cotidiana" no sustituye los análisis de la "verdadera conversión", pero el cambio de denominación al que se refiere como "movilidad religiosa" puede considerarse un aspecto de la conversión. ^{[ 135 ]}

Suchman describe seis tipos, o causas, de "movilidad religiosa" como complemento al concepto tradicionalmente más limitado de conversión. ^{[ 136 ]} Se basa en teorías de la sociología de la desviación, donde se reconoce que "un cambio de afiliación religiosa generalmente representa una ruptura con las normas previas y una separación de los compromisos sociales, incluso cuando no implica una realineación radical de la personalidad". ^{[ 137 ]}

Las teorías de la desviación definen qué se puede considerar como las variables y determinantes involucrados y qué tipo de movilidad puede verse como aleatoria. ^{[ 138 ]} La "teoría de la tensión" sostiene que aquellos que no están satisfechos con su afiliación religiosa generalmente "se desviarán" de ese grupo. ^{[ 139 ]} Aquellos que no están bien integrados en su grupo social religioso, aquellos que se enredan en relaciones sociales fuera del grupo con participantes en culturas desviadas y aquellos cuya etnia y antecedentes tradicionales difieren de su afiliación actual son candidatos para cambiar. ^{[ 140 ]} El matrimonio mixto con una pareja de diferente religión o denominación también se asocia con el cambio religioso. ^{[ 141 ]}

En la Iglesia Católica, el Concilio Vaticano II ordenó que se redactara un nuevo rito de recepción en la iglesia , que reconocía el paso de admisión dado por personas "que ya han sido válidamente bautizadas". ^{[ 142 ]}

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• Rito de Iniciación Cristiana para Adultos (RICA)