humanismo cristiano

El humanismo cristiano se refiere a dos conceptos relacionados. En un uso, el término se aplica retrospectivamente a pensadores cristianos del siglo XVI que fueron humanistas renacentistas (eruditos medievales dedicados a recuperar las tradiciones humanísticas de la Antigüedad Clásica ). ^{[ 1 ]} Otro es el humanismo cristiano «moderno», un término acuñado en el siglo XX que enfatiza la importancia de los principios humanitarios dentro de un marco moral cristiano, como la dignidad humana, la libertad individual y la búsqueda de la felicidad.

No debe confundirse con el humanismo moderno , que se refiere a filosofías que afirman la primacía de los valores humanos y el marco de referencia sobre los dioses, la teología o la religión en general. Tampoco debe confundirse con el humanismo religioso , que se refiere a un movimiento no teísta que practica el humanismo en estructuras congregacionales.

Si bien el movimiento humanista del Renacimiento se centró en gran medida en el redescubrimiento de la literatura y la filosofía moral precristianas, académicos como Charles Nauert sostienen que un subconjunto de humanistas europeos no temía debatir sus propias posturas religiosas en relación con la literatura clásica, lo que los distingue como "humanistas cristianos", en contraste con otros miembros del movimiento "que simplemente eran religiosos".

Establecieron una conexión entre su enseñanza humanista y su erudición en lenguas y literatura clásicas, por un lado, y, por otro, su estudio del cristianismo antiguo, incluyendo la Biblia y los Padres de la Iglesia... Más importante aún, asociaron su trabajo académico (tanto clásico como bíblico y patrístico) con la determinación de propiciar una renovación espiritual y una reforma institucional de la sociedad cristiana. Esa conexión entre sus esfuerzos académicos y su anhelo de renovación espiritual e institucional es la característica específica que distingue a los «humanistas cristianos» como grupo de otros humanistas que simplemente eran religiosos. ^{[ 2 ]}

Las concepciones teológicas modernas del humanismo cristiano se inspiran en parte en esta perspectiva, aunque difieren en cuanto a si el humanismo cristiano constituye un movimiento distinto dentro del cristianismo o un aspecto componente del cristianismo en general. Teólogos como Jens Zimmerman defienden el concepto de humanismo cristiano como una fuerza relevante a lo largo de la historia del cristianismo. Según Zimmerman, las filosofías humanitarias y de derechos humanos surgieron orgánicamente de la doctrina cristiana de que Dios , en la persona de Jesús, se hizo humano para redimir a la humanidad, y del mandato adicional para que la colectividad humana participante (la Iglesia) viviera la vida de Cristo. ^{[ 3 ]}

La historiadora renacentista Margaret Mann Phillips afirma que este subgrupo de eruditos renacentistas sostenía que los aspectos más atractivos de la filosofía moral y el arte de la Europa precristiana eran, de hecho, un producto directo del Dios cristiano. De este modo, la base del humanismo cristiano era «la creencia de que todo lo bueno proviene de Dios, y que las épocas precristianas fueron inspiradas por el Espíritu Santo para sus propios propósitos». ^{[ 4 ] : 9}

El término «humanismo cristiano» se popularizó en el siglo XX, tras el surgimiento del movimiento humanista moderno , que es laico (a veces denominado « humanismo secular » en Estados Unidos). Este movimiento sostiene que el humanismo es la idea de que los seres humanos son la fuente última del valor moral y de las decisiones morales, y por lo tanto es incompatible con las creencias teístas o las afirmaciones de que las normas morales son de origen divino. En este sentido, algunos autores humanistas han opinado que el término «humanismo cristiano» carece de coherencia, o que en realidad se ha utilizado para argumentar de forma poco convincente a favor del «excepcionalismo» del cristianismo en comparación con otras religiones o con el humanismo, o incluso que se apropia deliberadamente de los aspectos atractivos del humanismo (como los frutos del progreso social moderno) en nombre del cristianismo. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Un ejemplo de esto sería la afirmación de Zimmerman de que "la humanidad común, la razón universal, la libertad, la personalidad jurídica, los derechos humanos, la emancipación humana y el progreso, e incluso la noción misma de secularidad... son literalmente impensables sin sus raíces humanistas cristianas". ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

Los historiadores han identificado variaciones regionales significativas dentro del humanismo cristiano renacentista , a menudo descritas como una divergencia italo-alemana o sur-norte . Si bien los humanistas cristianos de toda Europa compartían el compromiso con el aprendizaje clásico, la erudición ad fontes y la reforma moral, las diferencias en el contexto cultural, los entornos institucionales y las prioridades teológicas produjeron énfasis distintos en el humanismo italiano y del norte de Europa. ^{[ 11 ]}

El humanismo cristiano italiano se desarrolló en estrecha relación con las culturas cívicas y cortesanas de las ciudades-estado italianas y estuvo fuertemente influenciado por el resurgimiento de la filosofía, la retórica y la estética clásicas. Pensadores como Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola enfatizaron la armonía entre la doctrina cristiana y la filosofía antigua, en particular el platonismo y el neoplatonismo . Su obra a menudo exploraba cuestiones metafísicas y especulativas sobre la naturaleza del alma, la dignidad humana y el lugar de la humanidad dentro de un cosmos divinamente ordenado. ^{[ 12 ] [ 13 ]} Los humanistas italianos generalmente buscaban integrar la filosofía clásica en una visión idealizada de la cultura cristiana y eran menos propensos a la confrontación institucional directa con la autoridad eclesiástica. ^{[ 14 ]}

Por el contrario, el humanismo cristiano en los territorios de habla alemana y los Países Bajos septentrionales se desarrolló con una orientación moral, educativa y reformista más marcada. Figuras como Jakob Wimpfeling , John Colet y, especialmente, Erasmo , enfatizaron la filología bíblica, la teología patrística y la renovación ética por encima de la síntesis metafísica. Los humanistas del norte privilegiaron las Escrituras como fuente primaria de sabiduría cristiana y emplearon el saber clásico principalmente como herramienta para clarificar la enseñanza bíblica y moral. ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Esta corriente septentrional del humanismo cristiano también se caracterizó por una crítica más sostenida de la corrupción clerical y los abusos eclesiásticos, particularmente en el contexto de la reforma educativa y pastoral. Si bien muchos humanistas del norte se mantuvieron comprometidos con la unidad de la Iglesia, su énfasis en la responsabilidad moral y la autoridad bíblica acercó su obra a las primeras corrientes intelectuales de la Reforma . ^{[ 17 ]}

La divergencia ítalo-alemana no debe entenderse como una división rígida, sino más bien como un espectro de tendencias moldeadas por diferentes circunstancias regionales. El intercambio intelectual entre Italia y el norte de Europa fue extenso, y muchos humanistas cristianos trabajaron más allá de las fronteras culturales. No obstante, el contraste ilustra la diversidad de enfoques dentro del humanismo cristiano, que podía funcionar tanto como una síntesis culturalmente integradora del cristianismo y la antigüedad clásica como un movimiento reformista orientado hacia la renovación moral, la erudición bíblica y la crítica institucional. ^{[ 18 ]}

Orígenes

El humanismo cristiano se originó a finales del siglo XV con la obra temprana de figuras como Jakob Wimpfeling , John Colet y Thomas More ; llegaría a dominar gran parte del pensamiento en la primera mitad del siglo XVI con el surgimiento de figuras intelectuales renacentistas y humanistas de gran influencia, como Jacques Lefèvre d'Étaples y, especialmente, Erasmo , quien se convertiría en el mayor erudito del Renacimiento nórdico . ^{[ 2 ]} Estos eruditos dedicaron gran parte de su trabajo intelectual a la reforma de la Iglesia y al resurgimiento de la vida espiritual mediante la educación humanista, y fueron muy críticos con la corrupción que observaban en la Iglesia y la vida eclesiástica. Combinaron la moral más elevada de los filósofos morales precristianos, como Cicerón y Séneca, con interpretaciones cristianas derivadas del estudio de la Biblia y los Padres de la Iglesia . Los valdenses han sido considerados una síntesis humanista del cristianismo. ^{[ 19 ]}

Jakob Wimpfeling

Aunque los primeros humanistas hicieron poco por orientar su trabajo intelectual hacia la reforma de la Iglesia y el resurgimiento de la vida espiritual a través de la educación humanista, los primeros indicios y prácticas pioneras de esta idea surgieron con Jakob Wimpfeling (1450-1528), humanista y teólogo del Renacimiento. Wimpfeling era muy crítico con el mecenazgo eclesiástico y con la corrupción moral de muchos clérigos; sin embargo, su timidez le impidió convertir su obra de la palabra a la acción por temor a la controversia. Si bien le encantaba leer muchos de los clásicos de la Antigüedad clásica, temía introducirlos en el cristianismo tradicional y buscó utilizar las obras de los Padres de la Iglesia latinos y de algunos poetas cristianos del Imperio romano tardío para crear una nueva forma de educación que proporcionara a los líderes eclesiásticos una formación en la religión cristiana, autores eclesiásticos prominentes y algunos escritos clásicos importantes, mejorando así la condición de la cristiandad. ^{[ 20 ]}

Juan Colet

Juan Colet (1467-1519) fue otra figura importante del humanismo cristiano primitivo, ejerciendo mayor influencia cultural que su contemporáneo mayor, Jakob Wimpfeling. Atraído por filósofos neoplatónicos como Marsilio Ficino y Pico della Mirandola , y tras apreciar los métodos humanistas de análisis de textos y el desarrollo de ideas y principios detallados sobre ellos, aplicó este método humanista a las epístolas del apóstol Pablo .

En 1505, completó su doctorado en teología y luego se convirtió en decano de la catedral de San Pablo . Desde allí, utilizó su fortuna para fundar cerca de la catedral la Escuela de San Pablo para niños. La escuela era humanista, tanto en su enseñanza de latín y griego como en la preparación moral de sus alumnos, así como en la contratación de humanistas prominentes para recomendar y componer nuevos libros de texto. Se enseñaban los mejores autores cristianos, así como algunos textos paganos (principalmente Cicerón y Virgilio ); sin embargo, las restricciones de Colet a la enseñanza de otros textos clásicos fueron vistas como antihumanistas y rápidamente revocadas por los directores de la escuela. Tras su muerte, la escuela de San Pablo se convirtió en una influyente institución humanista. ^{[ 20 ]} Su notable sermón de convocatoria exhortó a sus compañeros sacerdotes a «volver al Dios del amor y la paz». ^{[ 21 ]}

Jacques Lefèvre d'Étaples

Jacques Lefèvre d'Étaples (1453-1536) fue, junto con Erasmo , el primero de los grandes humanistas cristianos en comprender la importancia de integrar el saber cristiano, tanto en la patrística como en los escritos bíblicos , con muchos de los mejores logros intelectuales de las civilizaciones antiguas y el pensamiento clásico. Se formó en la Universidad de París y comenzó a estudiar griego con Jorge Hermónymus debido a su interés en los cambios culturales contemporáneos en Italia. Impartió clases de humanidades en París y, entre sus primeras obras académicas, escribió una introducción a la Metafísica de Aristóteles . Escribiría muchas otras obras sobre Aristóteles y promovería el uso de traducciones directas de su obra del griego original en lugar de las traducciones latinas medievales que existían en ese momento.

Su atención se centró entonces en los Padres de la Iglesia griega , a quienes consideraba fuentes más capaces para la pedagogía de la vida espiritual que la escolástica medieval, y su objetivo pasó a ser contribuir a la revitalización de la vida espiritual en Europa, retirándose en 1508 para dedicarse precisamente a ello. Comenzó a publicar diversos textos latinos de libros bíblicos como los Salmos y las epístolas paulinas , y se interesó por estudiar las variaciones textuales entre los manuscritos conservados. Según Nauert, estas «publicaciones bíblicas constituyen la primera gran manifestación del humanismo cristiano que dominó no solo el pensamiento humanista francés, sino también el alemán, el neerlandés y el inglés durante la primera mitad del siglo XVI». ^{[ 22 ]}

Erasmo

Erasmo (1466-1536) fue el erudito más destacado del Renacimiento nórdico y el humanista cristiano de mayor influencia en la historia, convirtiéndose en el erudito más famoso de Europa en su época. Creía que «el aprendizaje y la erudición eran un arma poderosa tanto para el cultivo de la piedad personal como para la reforma institucional de la Iglesia», lo que se conoce como instrumentalismo . ^{[ 23 ]}

Uno de los componentes definitorios de su éxito intelectual fue su dominio del griego. ^{[ 2 ]}

En 1503 publicó su Manual del caballero cristiano ( Enchiridion militis christiani ), donde escribía sobre su nueva dirección intelectual, la philosophia christi («filosofía de Cristo»). Alcanzó una enorme popularidad, con 29 ediciones en latín entre 1519 y 1523, y fue traducido al inglés, neerlandés, alemán, francés y español. ^{[ 24 ]}

La popularidad de Erasmo y su obra se vio aún más amplificada por el éxito de sus obras literarias, como Elogio de la locura , publicada en 1511, y Coloquios , publicados en 1518. También alcanzó un éxito extraordinario como erudito textual, interpretando, traduciendo y editando numerosos textos de clásicos griegos y romanos, Padres de la Iglesia y la Biblia. Este éxito textual comenzó cuando descubrió y publicó las Anotaciones al Nuevo Testamento de Lorenzo Valla entre 1504 y 1505, y en un solo año, en 1516, Erasmo publicó la primera edición griega del Nuevo Testamento, una edición de las obras del filósofo romano Séneca y una edición en cuatro volúmenes de las cartas de San Jerónimo . Sus sátiras y críticas fueron ampliamente populares y reconocidas durante décadas, y logró fundar «verdadera y plenamente» el humanismo cristiano. ^{[ 25 ]}

Andrew Copson se refiere al humanismo cristiano como un «término híbrido... que algunos de trasfondo cristiano han intentado popularizar». Copson argumenta que los intentos de añadir adjetivos religiosos como «cristiano» a la postura vital del humanismo son incoherentes, y afirma que esto ha «dado lugar a numerosas afirmaciones de quienes se identifican con otras tradiciones religiosas —ya sea culturalmente o por convicciones— de que ellos también pueden reivindicar un “humanismo”. La sugerencia que ha surgido —que el “humanismo” es algo de lo que existen dos tipos, “humanismo religioso” y “humanismo secular”— ha comenzado a enturbiar seriamente el panorama conceptual». ^{[ 5 ]}

El sitio web educativo de Humanists UK , Understanding Humanism, argumenta que las narrativas del humanismo que intentan trazar un "hilo conductor pulcro y lineal" entre la erudición renacentista y el pensamiento humanista moderno son erróneas, ya que "el humanismo moderno no es descendiente del humanismo renacentista ni del 'humanismo religioso'". Más bien, "las historias del humanismo no religioso y los usos alternativos de la palabra no constituyen una sola historia". Si bien el humanismo cristiano tiene "algunas similitudes, pero también diferencias bastante marcadas" con el humanismo en el sentido más común, afirma que "quizás sea mejor evitar la etiqueta de 'humanismo cristiano' para esta perspectiva y describirla como 'cristianismo humanista' (ya que es una forma de cristianismo más que de humanismo)". ^{[ 6 ]}

• ¿Sin humanismo cristiano? Gran error. Archivado el 18 de febrero de 2019 en Wayback Machine , Online Catholics , por Peter Fleming. (Consultado el 6 de mayo de 2012)