El monacato cristiano antes del año 451

El monacato  (del griego monachos,  que significa «solo») es una forma de vida en la que una persona vive al margen de la sociedad, bajo votos religiosos que pueden restringir dónde vive, cómo puede viajar, qué relaciones puede establecer y qué propiedades, si las hay, puede poseer. ^{[ 1 ]} Los votos también pueden describir los servicios o deberes que debe realizar, como los deberes caritativos hacia los pobres.

El monacato cristiano se desarrolló como un movimiento religioso espontáneo, con individuos y grupos que se retiraron de la sociedad a lo largo de los siglos. A principios del siglo V, miles de cristianos habían optado por vivir al margen de la sociedad. El Concilio de Calcedonia en 451 reconoció oficialmente la vida monástica cristiana, sometiendo a todas las comunidades monásticas y ermitaños a la autoridad y supervisión de los obispos. Esta medida restringió la libertad de movimiento de los monjes. ^{[ 2 ]}

Egipto fue la cuna del monacato cristiano; ^{[ 3 ]} surgió allí a mediados del siglo III. Pablo de Tebas es reconocido como el primer ermitaño solitario que afirmó haber vivido solo en el desierto durante 97 años. Pablo había buscado refugio en el desierto para evitar ser perseguido durante la persecución de Decio . Se considera que el primer monje fue San Antonio . En el año 285, se retiró al desierto, pues ya no se contentaba con la vida ascética . Su reputación de santidad atrajo a un creciente círculo de seguidores y en 305 organizó una vida monástica para ellos. Se le considera el primero de los Padres del Desierto . Melania la Mayor es considerada una de las primeras Madres del Desierto en la década de 370. ^{[ 4 ] [ 5 ]} La fama de Antonio se extendió por todo el mundo cristiano , en gran parte debido a la popularidad de su biografía que había sido compuesta por Atanasio , el patriarca de Alejandría , quien a su vez ganó fama por su enérgica defensa del trinitarismo contra el arrianismo en y después del Primer Concilio de Nicea .

Elegir vivir en la pobreza voluntariamente, renunciando a todas las posesiones mundanas, fue un concepto desafiante hasta el establecimiento de los monasterios. Figuras cristianas primitivas como Orígenes , Cipriano y Pánfilo tuvieron que demostrar, con sus propias vidas, que un estilo de vida monástico —vivir en una comunidad religiosa separada de la sociedad— era factible. La práctica plena de obedecer el tercer consejo evangélico sobre la obediencia a la autoridad religiosa solo fue posible después de que la idea de la vida monástica creciera y evolucionara más allá de simplemente vivir solo como un ermitaño. ^{[ 3 ]}

En el período anterior al Concilio de Nicea , un asceta que deseaba llevar una vida espiritual podía vivir solo, practicar ayunos largos y frecuentes, abstenerse de carne y vino, y mantenerse, si le era posible, mediante algún pequeño oficio, conservando solo el dinero estrictamente necesario para su sustento y dando el resto a los pobres. ^{[ 3 ]} Si era un hombre instruido, podía ser empleado por la Iglesia como catequista . Con frecuencia vestía un atuendo que lo identificaba como filósofo de una escuela austera. ^{[ 3 ]}

En Egipto, en la época en que San Antonio abrazó la vida ascética, existían varios ascetas que, imitando a Pablo de Tebas, vivían en chozas a las afueras de pueblos y aldeas para escapar de la persecución de Diocleciano . Cuando San Antonio murió (356 o 357), florecían en Egipto dos tipos de monacato. Por un lado, estaban las aldeas o colonias de ermitaños ( tipo eremítico ) y, por otro, los monasterios donde se practicaba la vida comunitaria ( tipo cenobítico ).

La palabra griega μοναχός ( monachós ), que ahora se usa comúnmente para referirse a un monje, se empleó por primera vez con ese significado en un papiro descubierto alrededor de la década de 1970. Contiene una petición legal de junio del año 324 d. C. presentada por Aurelio Isidoro, un hombre de la ciudad de Karanis en Egipto. Esto indica que el monacato ya estaba bien establecido en Egipto a principios del siglo IV. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

El monacato establecido bajo la influencia directa de San Antonio se convirtió en la norma en el norte de Egipto . A diferencia del sistema cenobítico completo, establecido por Pacomio en el sur , continuó siendo de carácter semieremítico: los monjes vivían generalmente en celdas o cabañas separadas y se reunían solo ocasionalmente para los servicios religiosos; y su vida no era una vida comunitaria regida por reglas. Esta era la forma de vida monástica en los desiertos de Nitria y Scete , tal como la describieron Paladio y Casiano . Estos grupos de ermitas semiindependientes fueron posteriormente llamados Lauras o Lavras . ^{[ 8 ]}

Un breve repaso de los primeros capítulos de la Historia Lausíaca de Paladio servirá para describir el primer tipo.

Paladio era un monje de Palestina que, en el año 388, viajó a Egipto. Al llegar a Alejandría, se puso bajo la tutela de un sacerdote llamado Isidoro, quien en su juventud había sido ermitaño en Nitria y ahora, al parecer, dirigía un hospicio en Alejandría sin disminuir en absoluto la austeridad de su vida. Siguiendo el consejo de Isidoro, Paladio se puso bajo la guía de un ermitaño llamado Doroteo, que vivía a diez kilómetros de Alejandría, con quien pasaría tres años aprendiendo a dominar sus pasiones y luego regresaría con Isidoro para recibir un conocimiento espiritual superior. Doroteo dedicaba sus días a recoger piedras para construir celdas para otros ermitaños y sus noches a tejer cuerdas con hojas de palma. Aunque nunca se acostaba a dormir, ocasionalmente se quedaba dormido mientras trabajaba o comía. Paladio, que parecía vivir en su celda, supo por otros ermitaños que esta había sido la práctica de Doroteo desde su juventud. La salud de Paladio se deterioró antes de terminar su estancia con Doroteo, pero pasó tres años en Alejandría y sus alrededores, visitando ermitas y conociendo a unos 2000 monjes. Desde Alejandría, viajó a Nitria, una aldea monástica con unos 5000 monjes solitarios. No existían reglas monásticas específicas; algunos vivían solos, mientras que otros lo hacían en pequeños grupos. Se reunían en la iglesia los sábados y domingos, donde ocho sacerdotes oficiaban; el más anciano celebraba, predicaba y juzgaba, mientras que los demás asistían. Todos se dedicaban a tejer lino, y había panaderías que abastecían de pan no solo a la aldea, sino también a los monjes solitarios que vivían en el desierto circundante. Había médicos disponibles y se vendía vino. Los forasteros eran recibidos en una casa de huéspedes y, si sabían leer, se les prestaban libros. Podían quedarse el tiempo que quisieran, pero se esperaba que trabajaran un poco después de una semana. Pero, aunque en Nitria no existía una regla monástica, sí había una ley municipal, cuyo símbolo externo eran tres látigos colgados de tres palmeras: uno para los monjes que pudieran ser culpables de alguna falta, otro para los ladrones que pudieran ser sorprendidos merodeando y el tercero para los forasteros que se comportaran mal. Más adentro del desierto se encontraba un lugar llamado «Las Celdas» o Cellia , donde se retiraban los más perfectos. Este lugar es descrito por el autor de la « Historia monácorum en Egipto ». Allí, los solitarios vivían en celdas tan alejadas entre sí que no se veían ni se oían unos a otros. Al igual que los de Nitria, se reunían solo los sábados y domingos en la iglesia, a la que algunos tenían que viajar tres o cuatro millas. A menudo, su muerte solo se descubría por su ausencia de la iglesia.

En marcado contraste con el individualismo de la vida eremítica, se encontraba la rígida disciplina que prevalecía en los monasterios cenobíticos fundados por San Pacomio . Cuando, en el año 313, Constantino I estaba en guerra con Majencio , Pacomio, aún pagano, fue reclutado a la fuerza junto con otros jóvenes y embarcado en un navío que descendería por el Nilo hasta Alejandría . En alguna ciudad donde el barco atracó, los reclutas fueron recibidos con gran amabilidad por los cristianos . Pacomio decidió de inmediato convertirse al cristianismo y cumplió su propósito tan pronto como fue dado de baja del servicio militar. Comenzó como asceta en una pequeña aldea, estableciéndose en un templo abandonado de Serapis y cultivando un huerto del que vivía y al que daba limosna. El hecho de que Pacomio hiciera de un antiguo templo de Serapis su morada bastó para una ingeniosa teoría de que originalmente había sido un monje pagano.

Pacomio abrazó la vida eremítica y convenció a un anciano ermitaño llamado Palemón para que lo aceptara como discípulo y compartiera su celda con él. Posteriormente, dejó a Palemón y fundó su primer monasterio en  Tabennisi, cerca de Dendera . Antes de morir en el año 346, tenía bajo su mando ocho o nueve grandes monasterios de hombres y dos de mujeres. Desde un punto de vista secular, un monasterio pacomio era una comunidad industrial donde se practicaba casi todo tipo de comercio. Los monjes tenían sus propios barcos en el Nilo, que transportaban sus productos agrícolas y manufacturados al mercado y traían de vuelta lo que los monasterios necesitaban. Desde el punto de vista espiritual, la vida monástica pacomio se caracterizaba por una austeridad religiosa.

Un monasterio pacomiano era un conjunto de edificios rodeados por una muralla. Los monjes se distribuían en casas, cada una con unos cuarenta monjes. Tres o cuatro casas formaban una tribu. Un monasterio podía tener entre treinta y cuarenta casas. Cada monasterio tenía un abad y cada casa contaba con prebostes y funcionarios subordinados. Los monjes se dividían en casas según el trabajo que realizaban o su procedencia (o idioma). Los sábados y domingos, todos los monjes se reunían en la iglesia para la misa; los demás días, el Oficio Divino y otros ejercicios espirituales se celebraban en las casas.

El abad Edward Joseph Aloysius Butler ^{[ 9 ]} escribió que «La idea fundamental de la regla de San Pacomio era establecer un nivel moderado de observancia (moderado en comparación con la vida de los ermitaños) que pudiera ser obligatorio para todos; y luego dejar abierta la posibilidad a cada uno —e incluso animarlo a ir más allá del mínimo establecido, según lo impulsaran su fuerza, su valor y su celo». Esto se ilustra de manera notable en las reglas relativas a la comida. Según San Jerónimo , en el prefacio de su traducción de la Regla de Pacomio , las mesas se ponían dos veces al día, excepto los miércoles y los viernes, que, fuera de las épocas de Pascua y Pentecostés , eran días de ayuno. Algunos tomaban muy poco en la segunda comida; otros, en una u otra de las comidas, se limitaban a un solo alimento; otros tomaban apenas un bocado de pan. Algunos se abstenían por completo de la comida comunitaria; para ellos, el pan, el agua y la sal se colocaban en su celda.

Pacomio nombró como sucesor a un monje llamado Petronio, quien falleció a los pocos meses, habiendo nombrado también a su sucesor, Horsiesi . En tiempos de Horsiesi, la orden se vio amenazada por un cisma. El abad de una de las casas deseaba vender sus productos exclusivamente para beneficio de su propio monasterio. Horsiesi nombró a Teodoro , un discípulo predilecto de Pacomio, como su coadjutor. Tras la muerte de Teodoro en el año 368, Horsiesi pudo retomar el gobierno de la orden. Este cisma inminente revela una característica de la fundación de Pacomio que nunca más se volvió a observar en Oriente, y que solo apareció en Occidente muchos siglos después. «Como Cîteaux en una época posterior», escribe el abad Butler, «casi de inmediato adoptó la forma de una congregación u orden plenamente organizada, con un superior general y un sistema de visitas y capítulos generales; en resumen, toda la maquinaria de un gobierno centralizado, como no vuelve a aparecer en el mundo monástico hasta que surgieron las órdenes cisterciense y mendicante en los siglos XII y XIII» (op. cit., I, 235).

Poco después de mediados del siglo IV, dos monjes, Pigol y Pishoy , transformaron sus monasterios eremíticos en cenobíticos. Pigol y su sobrino Shenoute (también conocido como Shenouda, Schenoudi, Schnoudi o Senuti) fueron reformadores, y Shenoute se convirtió en el director del Monasterio Blanco ^{[ 10 ]} de Sohag . Introdujo cambios en el monasterio, como la obligación de que los nuevos novicios vivieran fuera del monasterio durante un tiempo y la enseñanza de la lectura a sus monjes y monjas.

Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí

Monasterio de la Tentación en Jericó

Con la excepción de un único monasterio pacomio en Canopo , cerca de Alejandría, los monasterios cenobíticos se ubicaban en el sur y se concentraban en una zona relativamente pequeña. Los monasterios eremíticos, por el contrario, se extendían por todas partes, especialmente en el norte. Estos últimos eran, por lo tanto, mucho más accesibles para los peregrinos que visitaban Egipto y se convirtieron así en modelos para el resto del mundo cristiano. Fue el monacato eremítico, no el cenobítico, el que se extendió desde Egipto.

El monacato se extendió hacia el este desde una época muy temprana. Los monjes solitarios sentían una especial predilección por los lugares bíblicos. Muchos se sintieron atraídos por el monte Sinaí , a pesar del peligro de ser capturados o morir a manos de los nómadas árabes . En el año 373, varios monjes solitarios habitaban esta montaña, alimentándose de dátiles y otras frutas. Cuarenta de ellos fueron masacrados ese mismo año, y otro grupo de monjes solitarios en Raithe (creo que Elim ) fue asesinado por una segunda banda de bárbaros. Estos sucesos fueron descritos por testigos presenciales ( Tillemont , «HE», VII, 573-80). En el monte Sinaí se llevaba una vida similar, y una experiencia parecida se vivió unos veinte años después, cuando San Nilo estuvo allí.

San Hilarión , quien durante un tiempo fue discípulo de San Antonio en Egipto, propagó el monacato eremítico primero en la región de Gaza, cerca de su pueblo natal de Thabata, donde fundó un monasterio ^{[ 11 ],} y luego en Chipre . Su amigo, San Epifanio , después de practicar la vida monástica en Egipto, fundó un monasterio cerca de Eleuterópolis en Palestina alrededor del año 330 o quizás un poco más tarde.

En Jerusalén y sus alrededores existían numerosos monasterios desde tiempos muy tempranos. Estaba el monasterio del Monte de los Olivos , desde donde Paladio partió en su viaje por los monasterios egipcios; había dos monasterios para mujeres en Jerusalén, construidos respectivamente por Melania y su nieta Melania la Joven . En Belén , Santa Paula fundó tres monasterios para mujeres y uno para hombres alrededor del año 387. Además, en Belén se encontraba el monasterio donde Casiano había comenzado su vida religiosa algunos años antes. Las Lauras, que eran muy numerosas, constituían un rasgo distintivo del monacato palestino. La primera parece haber sido fundada antes del año 334 por San Caritón en Faran , a pocos kilómetros de Jerusalén; posteriormente, el mismo santo fundó dos más en Jericó y en Suca .

San Eutimio (473) fundó otro monasterio célebre en el valle de Cedrón . Cerca de Jericó se encontraba la laura gobernada por San Gerasimo (475). Algunos detalles sobre las reglas de esta laura se conservan en una antigua Vida de San Eutimio. Consistía en un cenobio donde los novicios y otros menos experimentados practicaban la vida cenobítica. También había setenta celdas para los solitarios. Cinco días a la semana, estos últimos vivían y trabajaban solos en sus celdas. El sábado llevaban su trabajo al cenobio, donde, después de recibir la Sagrada Comunión los domingos, comían algo de comida cocinada y un poco de vino. El resto de la semana su alimento era pan, dátiles y agua. Cuando algunos de ellos pidieron permiso para calentar agua, para poder cocinar algo de comida y para tener una lámpara para leer, se les dijo que si querían vivir así, mejor se instalaran en el cenobio ( Acta Sanctorum , 1 de marzo, 386,87).

Cuando Juan Crisóstomo era joven, Antioquía contaba con numerosos ascetas y las montañas vecinas estaban pobladas de ermitaños. En cierta época, existía tensión entre cristianos (y paganos) contra quienes abrazaban a este santo asceta. Esta fue la ocasión del tratado de Crisóstomo Contra los que se oponen a la vida monástica , escrito en algún momento antes del 386, dirigido a los padres cuyos hijos contemplaban la vocación monástica. ^{[ 12 ]} Escribió que era costumbre entre los antioquenos enviar a sus hijos a ser educados por monjes. ^{[ 13 ]} Crisóstomo cedió a los deseos de su madre y vivió la vida ascética en casa hasta la muerte de ella; una escena entre Crisóstomo y su madre se encuentra al comienzo del De Sacertio .

Palestina y Antioquía son ejemplos de la rápida expansión del monacato fuera de Egipto. Abundan las pruebas de este fenómeno en todos los países entre el Mediterráneo y Mesopotamia; y Mesopotamia, según San Jerónimo, cuyo testimonio está ampliamente corroborado por otros autores, rivalizaba con el propio Egipto en número y santidad de sus monjes (Comentarios sobre Isaías, V, xix).

Basilio el Grande estudió detenidamente el monacato en Egipto, Palestina, Celesiria y Mesopotamia antes de abrazar la vida monástica. El resultado fue una clara preferencia por la vida cenobítica. Fundó varios monasterios en el Ponto , uno de los cuales presidió durante un tiempo, y muy pronto, monasterios inspirados en el suyo se extendieron por todo Oriente.

Sus monjes se reunían para la "salmodia" y las "genuflexiones" siete veces al día, de acuerdo con el "Septies in die laudem dixi tibi" del salmista (Salmo 118, 164): a medianoche ("Media nocte surgebam" - Ibíd., 62), al atardecer, por la mañana y al mediodía (Salmo 5, 18), a la tercera hora, la hora de Pentecostés, y a la novena, la hora sagrada de la Pasión. Para completar el relato de las siete, la oración del mediodía se dividía en dos partes separadas por la comida comunitaria (Sermo "Asceticus", edición benedictina, II, 321).

El ideal monástico de Basilio se expone en una colección de sus escritos conocida como el «Asceticon» o «Ascetica», entre los que destacan las «Regulae fusius tractatae», cincuenta y cinco respuestas a preguntas, y las «Regulae brevius tractatae», que responden brevemente a trescientas trece preguntas. No debe suponerse que las «Regulae» constituyan una regla, aunque sería posible llegar a formar una a partir de ellas. Son respuestas a preguntas que surgen naturalmente entre personas que ya poseen un marco de costumbres o tradiciones. A veces tratan cuestiones prácticas, pero con frecuencia abordan asuntos relacionados con la vida espiritual.

Basilio no elaboró ​​una regla, sino que proporcionó un modelo o patrón. No fue el fundador de una orden religiosa; ningún oriental (excepto Pacomio) lo fue jamás. Una orden, tal como entendemos ahora el término, es un producto puramente cristiano occidental. «No basta», dice Pargoire, «con afirmar que la Orden Basiliana es un mito. Hay que ir más allá y dejar de llamar basilianos a los monjes bizantinos. Los más interesados ​​nunca han adoptado este título, y ningún escritor oriental que yo conozca se lo ha otorgado jamás» (Pargoire en «Dict. d'Archeologie chretienne», sv «Basile»), es decir, cada monasterio es una orden en sí misma. Con Basilio, el monacato oriental alcanzó su etapa final: comunidades de monjes que llevaban una vida contemplativa y se consagraban por completo a la oración y al trabajo. La vida cenobítica se convirtió gradualmente en la forma normal de la vocación religiosa, y la eremítica en la excepcional, que requería una larga formación previa.

Palestina, a finales del siglo IV, comenzó a reemplazar a Egipto como centro del monacato. El habitante de la laura estaba bajo la autoridad de un archimandrita o abad .

Para la época del Concilio de Calcedonia , se acordó que los monasterios no debían erigirse sin el permiso del obispo; los monjes debían recibir el debido honor, pero no debían inmiscuirse en los asuntos de la Iglesia ni del Estado. Debían estar sujetos al obispo, etc. (can. iv). Los clérigos y monjes no debían servir en la guerra ni llevar una vida secular (can. vii). Los monasterios no debían secularizarse (can. xxiv).

Basilio afirma que debían elegirse lugares solitarios para la construcción de monasterios. Sin embargo, pronto se extendieron a las ciudades. Según un estudioso, al menos quince monasterios fueron fundados en Constantinopla durante el reinado de Constantino el Grande; pero otros afirman que los tres más antiguos datan de la época de Teodosio (375-95). En 518, había al menos cincuenta y cuatro monasterios en Constantinopla. Sus nombres y los de sus gobernantes figuran en una petición dirigida por los monjes de Constantinopla al papa Hormisdas en 518.

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