La oración civil del viernes ( en turco : Sivil Cuma namazı) fue un movimiento de protesta entre los kurdos en Turquía después de que un grupo de imanes kurdos boicoteara Diyanet , la institución estatal turca para asuntos religiosos, debido a la negación de los kurdos por parte de Turquía .
Historia
Los imanes kurdos, conocidos coloquialmente como meles, solían graduarse en escuelas shafi'íes locales no reconocidas , en lugar de las escuelas oficiales İmam Hatip . Gozaban de un gran respeto en la sociedad kurda, que trascendía los asuntos religiosos. En 2011, muchos imanes kurdos, en su mayoría afiliados a DİAY-DER, declararon su boicot a Diyanet, debido a que esta era administrada por el Estado turco y no ofrecía servicios en kurdo. El movimiento organizó oraciones en espacios públicos, como calles o parques, deliberadamente fuera de las mezquitas. El movimiento comenzó en Diyarbakır y se extendió rápidamente a otras ciudades kurdas. Miles de kurdos comenzaron a rezar regularmente en la plaza Dağkapı, Diyarbakır, donde el jeque Said fue ejecutado en 1925. Selahattin Demirtaş apoyó el movimiento y les dijo a los kurdos que evitaran las mezquitas "turquistas", " fethullahistas " y " estatistas ". [ 1 ] [ 2 ] El movimiento desafió al gobierno turco tanto política como religiosamente, políticamente porque los sermones se daban en kurdo, y religiosamente porque las oraciones se realizaban en las calles en lugar de en las mezquitas estatales, y los imanes escribían sus propios sermones en lugar de leer los sermones escritos por Diyanet. La mayor concentración en Diyarbakır fue de alrededor de 5000 personas. El movimiento había presionado al estado para que diera permiso de facto a los sermones en kurdo en medio del proceso de paz . [ 3 ] El Kandil de 2011 fue la primera vez que la ceremonia se realizó en kurdo en la Gran Mezquita de Diyarbakır durante la era republicana. [ 4 ] El movimiento había desafiado "la autoridad del estado así como a los actores kurdos seculares". [ 5 ]
En una entrevista de 2011, un manifestante declaró: «Somos kurdos. Esta es nuestra lengua materna, la lengua que nos enseñaron nuestros padres. Permítannos hablar esta lengua en los tribunales, en las mezquitas. Mientras no se nos prohíba hablar kurdo en nuestras mezquitas, rezaremos en la calle». [ 6 ] Diyanet prohibió los sermones en kurdo. [ 7 ] Diyanet fue criticada en varias ocasiones por excluir el idioma kurdo de los letreros multilingües en las mezquitas, mientras que estos incluían inglés, turco, ruso y árabe, y se encontraban en ciudades de mayoría kurda. [ 8 ] Además, Diyanet ofrecía servicios en turco, árabe, alemán, francés, inglés, español, italiano y ruso para los sermones, pero no incluía el kurdo. [ 9 ]
En una manifestación el 1 de junio de 2011, Recep Tayyip Erdoğan criticó el movimiento, lo que provocó desacuerdos con altos cargos políticos del AKP de origen kurdo. [ 10 ] Clérigos de Diyanet, designados por el Estado y de origen kurdo, también habían apoyado el movimiento, mientras que otro partidario del mismo rechazó las afirmaciones de Diyanet y del gobierno turco, y declaró que «creen que estas oraciones solo tienen motivaciones políticas. Sin embargo, en realidad, solo estamos exigiendo lo que el Islam nos promete. Cuando se trata de kurdos, dejan de ser musulmanes». [ 11 ]
Un clérigo que participó en el movimiento declaró: «Claramente Dios quiere que nos comuniquemos con nuestra comunidad en nuestro propio idioma. Nuestra comunidad está compuesta por kurdos, nosotros somos kurdos, ¿por qué no se nos permite dar nuestros sermones en kurdo? ¿Qué tipo de islam practica el AKP?», mientras que otro afirmó que si el gobierno del AKP era «religioso, como dice ser, entonces debería permitirnos dar los sermones en kurdo» y que «los musulmanes turcos siguen diciendo que somos hermanos religiosos. Sin embargo, a sus ojos, somos hermanos mientras ellos sean los mayores». [ 12 ]
En diciembre de 2011, Diyanet afirmó que contrataría a 1000 imanes kurdos, aunque la afirmación fue desestimada por considerarse una maniobra política del AKP. En 2013, Abdullah Öcalan hizo un llamamiento a un "Congreso del Islam Democrático" en medio del auge del Estado Islámico . [ 13 ]
Referencias
- ↑ Política kurda comparada en Oriente Medio: actores, ideas e intereses, 2017, págs. 149
- ↑ La representación política de los kurdos en Turquía: nuevos actores y modos de participación en una sociedad cambiante, Cengiz Gunes, 2021, pág. 80
- ↑ Bajo la bandera del Islam: turcos, kurdos y los límites de la unidad religiosa, Gülay Türkmen, 2021, págs. 3
- ↑ "Turquía: los kurdos boicotean las mezquitas por los derechos lingüísticos | Eurasianet" . eurasianet.org . Consultado el 9 de enero de 2025 .
- ↑ Bajo la bandera del Islam: turcos, kurdos y los límites de la unidad religiosa, Gülay Türkmen, 2021, pág. 79
- ↑ "Turquía: los kurdos boicotean las mezquitas por los derechos lingüísticos | Eurasianet" . eurasianet.org . Consultado el 9 de enero de 2025 .
- ↑ Función política de la religión en los enfrentamientos nacionalistas en el Gran Kurdistán, Sabah Mofidi, 2022, pág. 48
- ↑ "La ausencia del idioma kurdo en el panel informativo de la mezquita de Diyarbakir enfurece a los kurdos" . www.rudaw.net . Consultado el 9 de enero de 2025 .
- ^ "Diyanet'ten Kürtçe hutbe yanıtı: Dil havuzu geliştirme çalışmaları devam ediyor" . Evrensel.net (en turco). Archivado desde el original el 12 de enero de 2024 . Consultado el 9 de enero de 2025 .
- ↑ "Turquía: los kurdos boicotean las mezquitas por los derechos lingüísticos | Eurasianet" . eurasianet.org . Consultado el 9 de enero de 2025 .
- ↑ Bajo la bandera del Islam: turcos, kurdos y los límites de la unidad religiosa, Gülay Türkmen, 2021, pág. 90
- ↑ Bajo la bandera del Islam: turcos, kurdos y los límites de la unidad religiosa, Gülay Türkmen, 2021, pág. 81
- ↑ Función política de la religión en los enfrentamientos nacionalistas en el Gran Kurdistán, Sabah Mofidi, 2022, pág. 48
- Movimientos por los derechos civiles
- Movimientos de resistencia no violenta
- Protestas en Turquía