CI Lewis

Lewis estudió lógica con Josiah Royce , quien posteriormente sería su director de tesis doctoral, y es uno de los principales artífices de la lógica filosófica moderna . En 1912, dos años después de la publicación del primer volumen de Principia Mathematica , Lewis comenzó a publicar artículos en los que criticaba el uso generalizado de la implicación material en Principia , más concretamente, la interpretación que Bertrand Russell hacía de a → b como « a implica b ». Lewis reiteró esta crítica en sus reseñas de ambas ediciones de Principia Mathematica . La reputación de Lewis como joven lógico prometedor pronto quedó consolidada.

La implicación material (la regla de inferencia que afirma que decir "P implica Q" es equivalente a decir "Q O no P") permite que un consecuente verdadero se derive de un antecedente falso (así que si P no es verdadero, Q aún puede ser verdadero, ya que solo se ha indicado lo que implica un P verdadero, pero no lo que se implica si P es falso). Lewis propuso reemplazar el uso de la implicación material en discusiones sobre lógica con el término implicación estricta , según el cual un antecedente ( contingentemente ) falso, que es falso pero podría haber sido verdadero, no siempre implica estrictamente un consecuente (contingentemente) verdadero, que es verdadero pero podría haber sido falso. El mismo resultado lógico se implica, pero de una manera más clara y explícita. Afirmar estrictamente que P implica Q no implica explícitamente lo que implica el P falso. Por lo tanto, si P no es verdadero, Q puede ser verdadero, pero también puede ser falso. ^{[ 13 ]}

A diferencia de la implicación material, en la implicación estricta la afirmación no es primitiva ; no se define en términos positivos, sino más bien en términos combinados de negación , conjunción y un operador modal intensional unario prefijado :${\displaystyle \Diamond }$La siguiente es su definición formal:

Si X es una fórmula con un valor de verdad bivalente clásico

(que debe ser verdadero o falso),

entonces${\displaystyle \Diamond }$X puede leerse como " X es posiblemente verdadero". ^{[ 13 ]}

Lewis definió entonces " A implica estrictamente B " como "${\displaystyle \neg \Diamond }$( A${\displaystyle \land \neg }$B )". ^{[ 14 ]} La implicación estricta de Lewis es ahora una curiosidad histórica, pero la lógica modal formal en la que fundamentó esa noción es la antecesora de todo el trabajo moderno sobre el tema. Lewis${\displaystyle \Diamond }$La notación sigue siendo estándar, pero la práctica actual suele tomar su dual, la notación cuadrada.${\displaystyle \square }$, que significa "necesidad", lo cual es expresar una noción primitiva , mientras que la notación de diamante,${\displaystyle \Diamond }$, se deja como un significado definido (derivado). Con notación cuadrada " A implica estrictamente B " se escribe simplemente como${\displaystyle \square }$( A → B ), que establece explícitamente que solo estamos implicando la verdad de B cuando A es verdadero, y no estamos implicando nada sobre cuándo B puede ser falso, ni qué implica A si es falso, en cuyo caso B puede ser falso o B puede ser igualmente verdadero. ^{[ 13 ]}

Su primera monografía publicada sobre los avances en lógica desde la época de Leibniz , A Survey of Symbolic Logic (1918), que culminaba una serie de artículos escritos desde 1900, se agotó tras vender varios cientos de ejemplares. En el momento de su publicación, incluía el único análisis en inglés de los escritos lógicos de Charles Sanders Peirce . ^{[ 15 ]} Este libro siguió a la monografía de Russell de 1900 sobre Leibniz, y en ediciones posteriores eliminó una sección que parecía similar a ella. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

Lewis procedió a idear la lógica modal , que describió en su siguiente libro, Lógica simbólica (1932), como posibles análisis formales de las modalidades aléticas , modos de verdad lógica como la necesidad, la posibilidad y la imposibilidad.

A lo largo de los años se han escrito varias versiones enmendadas de su primer libro, "Un estudio de la lógica simbólica", designadas como S1 a S5. Las dos últimas, S4 y S5, generaron un gran interés matemático y filosófico, que se mantiene hasta nuestros días y constituyen los inicios de lo que se convertiría en el campo de la lógica modal normal . ^{[ 13 ]}

Hacia 1930, con la introducción del empirismo lógico en Estados Unidos por filósofos alemanes y austríacos que huían de Europa bajo el régimen nazi , la filosofía estadounidense experimentó un punto de inflexión.

Esta nueva doctrina, con su énfasis en los modelos científicos del conocimiento y en el análisis lógico del significado, pronto se volvió dominante, desafiando a filósofos estadounidenses como Lewis, que sostenían un enfoque naturalista o pragmático. ^{[ 18 ]}

Lewis fue percibido como un empirista lógico, pero en realidad discrepó de esta corriente en algunos puntos importantes, rechazando el positivismo lógico , que postula que todo conocimiento genuino se deriva únicamente de la experiencia sensorial interpretada mediante la razón y la lógica, y rechazando el fisicalismo, con su idea de que la mente, junto con su experiencia, es equivalente a entidades físicas como el cerebro y el cuerpo. Sostenía que la experiencia debía analizarse por separado y que el valor semiótico sí tiene significado cognitivo . ^{[ 18 ]}

Reflexionando sobre las diferencias entre pragmatismo y positivismo , Lewis ideó la noción de estructura cognitiva, concluyendo que todo conocimiento significativo debe provenir de la experiencia. El valor semiótico , por consiguiente, es la forma de representar este conocimiento, que se almacena para decidir la conducta futura.

Charles Sanders Peirce , fundador del pragmatismo , veía el mundo como un sistema de signos. Por lo tanto, la investigación científica era una rama de la semiótica, que principalmente necesitaba ser analizada y justificada en términos semióticos antes de realizar cualquier tipo de experimento, y el significado del significado debía entenderse antes de que cualquier otra cosa pudiera ser "explicada". Esto incluía analizar y estudiar qué es la experiencia misma. ^{[ 19 ]} En Mind and the World Order (1929), Lewis explicó que la "prueba pragmática" de significancia de Peirce debía entenderse con la limitación del propio Peirce, que prescribía el significado solo a aquello que produce una diferencia verificable en la experiencia, aunque la experiencia es subjetiva.

Un año después, en Pragmatismo y pensamiento actual (1930), repitió esta idea, pero enfatizó la subjetividad de la experiencia. Según la explicación de Lewis sobre Peirce, los conceptos son abstracciones en las que se debe considerar la experiencia, en lugar de cualquier verdad "fáctica" o "inmediata". ^{[ 20 ]}

La validación de las experiencias percibidas se logra mediante pruebas comparativas. Por ejemplo, si una persona percibe el tiempo o el peso como el doble que otra, ambas percepciones nunca serán realmente comparables. Por lo tanto, un concepto es un patrón relacional.

Sin embargo, al comprobar los atributos físicos que cada una de las dos personas asigna a sus experiencias, en este caso el peso y el tiempo en unidades físicas, es posible analizar alguna parte de la experiencia y no se debe descartar ese aspecto tan importante del mundo tal como se experimenta.

En un sentido, el de la connotación, un concepto no es más que una configuración abstracta de relaciones. En otro sentido, el de su denotación o aplicación empírica, este significado reside en un proceso que, característicamente, comienza con algo dado y termina con algo realizado en la operación que traduce un dato presentado en un instrumento de predicción y control.

Así pues, el conocimiento comienza y termina en la experiencia, teniendo en cuenta que las experiencias inicial y final son diferentes.

Además, según la interpretación que Lewis hace de Peirce, el conocimiento de algo requiere que la experiencia que lo verifica también se experimente realmente.

Así pues, para el pragmatista, la verificabilidad como definición operativa (o prueba) del significado empírico de una afirmación requiere que el hablante sepa cómo aplicar dicha afirmación, cuándo no aplicarla y que sea capaz de rastrear las consecuencias de la misma en situaciones tanto reales como hipotéticas.

Lewis se opuso firmemente a la interpretación positivista de las declaraciones de valor, considerándolas meramente "expresivas" y desprovistas de cualquier contenido cognitivo.

En su ensayo de 1946, Positivismo lógico y pragmatismo, Lewis expuso tanto su concepto de significado sensible como su tesis de que la valoración es una forma de cognición empírica. Discrepó del verificacionismo y prefirió el término significado empírico, afirmando que el pragmatismo y el positivismo lógico son formas de empirismo .

Lewis argumentó que existe una profunda diferencia entre los conceptos aparentemente similares de significado pragmático y el requisito lógico-positivista de verificación.

Según Lewis, el pragmatismo fundamenta su comprensión del significado en la experiencia concebible, mientras que el positivismo reduce la relación entre significado y experiencia a una cuestión de forma lógica . Por lo tanto, según Lewis, la visión positivista omite precisamente el significado empírico necesario, tal como lo denominaría el pragmatismo.

Especificar qué afirmaciones observacionales se derivan de una oración dada nos ayuda a determinar el significado empírico de dicha oración solo si las afirmaciones observacionales mismas tienen un significado ya comprendido en términos de la experiencia a la que se refieren.

Según Lewis, los positivistas lógicos no lograron distinguir entre el significado «lingüístico» —las relaciones lógicas entre los términos— y el significado «empírico» —la relación que deben experimentar las expresiones—. (En la terminología de Carnap y Charles W. Morris , el significado empírico se enmarca dentro de la pragmática , mientras que el significado lingüístico se enmarca dentro de la semántica ). Lewis argumenta en contra del positivista lógico que ignora precisamente aquello que confirma adecuadamente una oración: el contenido de la experiencia.

Lewis (1929), La mente y el orden mundial , es considerada actualmente una de las obras más importantes del siglo XX en epistemología . Desde 2005, tras la publicación del libro de Murray Murphey sobre Lewis y el pragmatismo, Lewis ha sido incluido entre los pragmatistas estadounidenses . ^{[ 21 ]} Lewis fue uno de los primeros exponentes del coherentismo , particularmente en lo que respecta a observaciones de probabilidad como las defendidas por Thomas Bayes . ^{[ 22 ]}

Fue el primero en emplear el término " qualia ", popularizado por su estudiante de doctorado Nelson Goodman , en su sentido moderno generalmente aceptado. ^{[ 6 ]}

Para Lewis, la comprensión que la mente tiene de los diferentes mundos posibles está mediada por los hechos . Lewis define un hecho como «aquello que una proposición (una proposición real o posible) denota o afirma». ^{[ 23 ]} Para Lewis, los hechos, a diferencia de los objetos, son las unidades de nuestro conocimiento, y los hechos pueden establecer relaciones inferenciales con otros hechos, de modo que un hecho puede implicar o excluir a otro. ^{[ 24 ]} Los hechos se relacionan entre sí de tal manera que pueden formar sistemas que describen mundos posibles, pero los hechos mismos tienen las mismas relaciones lógicas, independientemente de que un mundo sea real o no. Afirma: «...las relaciones lógicas de los hechos no se ven alteradas por su actualidad o no actualidad, del mismo modo que las relaciones lógicas de las proposiciones no se ven afectadas por su verdad o falsedad». ^{[ 25 ]}

Entre los últimos escritos de Lewis sobre ética se incluyen las monografías Lewis (1955, 1957) y la colección póstuma Lewis (1969). Desde 1946 hasta su muerte, escribió numerosos borradores de capítulos de un tratado sobre ética que no llegó a completar. ^{[ 26 ]} En su lugar, publicó algunos artículos e impartió una serie de conferencias: las Conferencias Woodbridge en la Universidad de Columbia, tituladas «El fundamento y la naturaleza del derecho» (1955), las Conferencias Powell en la Universidad de Indiana, tituladas «Nuestra herencia social» (1957), y varias conferencias en la Universidad de Wesleyan, tituladas póstumamente «Fundamentos de la ética» (1959). ^{[ 26 ]}

Los estudiosos barajan diversas hipótesis sobre por qué Lewis probablemente nunca publicó su tratado de ética. Por ejemplo, el filósofo estadounidense Murray Murphey atribuye este fracaso al deterioro de la salud de Lewis. Sin embargo, algunos académicos han refutado esta afirmación. En respuesta a Murphey, Eric Dayton, profesor de filosofía en la Universidad de Saskatchewan, sostiene que Lewis tuvo tiempo suficiente para terminar el manuscrito antes de que su salud comenzara a deteriorarse, argumentando que debieron existir otros factores que, en última instancia, le impidieron formalizar su obra. ^{[ 27 ]}

Los borradores de Lewis sobre ética están incluidos en los documentos de Lewis que se conservan en la Universidad de Stanford.

Lewis (1947) contiene dos capítulos sobre estética y filosofía del arte .

La obra de Lewis ha sido relativamente olvidada en los últimos años, a pesar de que expuso sus ideas extensamente. Puede considerarse tanto un pragmatista tardío como un filósofo analítico temprano , y tuvo alumnos de la talla de Brand Blanshard , Nelson Goodman y Roderick Chisholm . Joel Isaac cree que este olvido está justificado. ^{[ 28 ]} Sin embargo, algunos estudiosos creen que la mejor manera de interpretar a Lewis es como un fundacionalista. Por ejemplo, Griffin Klemick, profesor de filosofía en Hope College, cree que Lewis respalda consistentemente los principios del fundacionalismo a lo largo de dos de sus principales publicaciones: Mind and the World-Order y An Analysis of Knowledge and Valuation . Klemick explica que Lewis argumenta a favor de la existencia de creencias completamente justificadas e incuestionables sobre nuestras experiencias sensoriales. Según Lewis, estas creencias son independientes y no requieren validación por parte de observaciones empíricas objetivas ni evidencia externa, lo que lo alinea con el pensamiento fundacionalista. ^{[ 29 ]}

Diez conferencias y artículos breves que Lewis escribió en la década de 1950 fueron recopilados y editados por John Lange en 1969. La colección, Values ​​and Imperatives: Studies in Ethics , fue publicada por Stanford University Press .

La reputación de Lewis se beneficia del interés en sus contribuciones a la lógica (en particular, la lógica simbólica, las relaciones binarias y la lógica modal), la epistemología y la teoría del valor, así como de su papel en el desarrollo del pragmatismo dentro de la filosofía estadounidense. ^{[ 30 ]}

Hay 11,5 pies (3,51 m) lineales de documentos de Lewis en las Bibliotecas de la Universidad de Stanford . ^{[ 31 ]}