Código de Estatuto Personal en Túnez

El Código de Estatuto Personal (CSP) ( en árabe : مجلة الأحوال الشخصية ) es un conjunto de leyes tunecinas progresistas que buscan instaurar la igualdad entre hombres y mujeres en diversos ámbitos. Fue promulgado por decreto beylical el 13 de agosto de 1956 y entró en vigor el 1 de enero de 1957. Este Código es uno de los logros más significativos de Habib Bourguiba , quien fue Primer Ministro y posteriormente Presidente.

El código prohibía la poligamia , establecía edades mínimas para contraer matrimonio, exigía el consentimiento mutuo para el matrimonio y permitía a cualquiera de los cónyuges solicitar el divorcio en un tribunal secular. ^{[ 1 ]} El sucesor de Bourguiba, Zine El Abidine Ben Ali , reafirmó el compromiso del gobierno con el Código. ^{[ 1 ]} Él mismo introdujo modificaciones que lo reforzaron, en particular con la enmienda de julio de 1993.

La cuestión feminista es un tema recurrente en Túnez, más que en el resto de los países del Magreb , y desde ese punto de vista, el país resulta atípico en la región. Parece reafirmar una singularidad que ha mantenido desde el período beílico, el cual, «en vísperas de la instauración del protectorado francés, se embarcó en un proceso de reformas que consolidaron su conexión con la sociedad desde una perspectiva nacional moderna».

Ya en 1868, Hayreddin Pasha escribió en árabe «El camino más seguro para comprender el estado de las naciones». En esta obra explicaba que el futuro de la civilización islámica dependía de su modernización. En 1897, Shayk Muhammad Snoussi publicó «El florecimiento de la flor o un estudio de la mujer en el Islam», en el que abogaba por la educación de las niñas. Quince años después, Abdelaziz Thaalbi , Cesar Ben Attar y Haydi Sabai publicaron «El espíritu liberal del Corán», que instaba a la educación de las niñas y a la eliminación del velo. En 1930, Tahar Haddad , influenciado por la corriente reformista iniciada en el siglo XIX por Kheirredine Pasha, Ibn Ahmad ibn Abi Diyaf , Muhammad Snoussi, Salem Bouhageb , Mohamed Bayram V y otros pensadores que defendían el concepto de modernismo, publicó «Nuestras mujeres en la Sharia y la sociedad». En ella demostró la posibilidad de compatibilidad entre el Islam y la modernidad . Los argumentos que presentó allí fueron posteriormente adoptados por Bourguiba en sus discursos. Radhia Haddad escribió en su autobiografía "Charlas de mujeres"  :

"En vísperas de la independencia, la injusticia más antigua y más flagrante era la condición de la mujer."

Aunque las propuestas de Haddad fueron condenadas en su época por los conservadores, casi todas se incluyeron en la redacción del Código, entre ellas el consentimiento obligatorio para el matrimonio, el establecimiento de un procedimiento para el divorcio y la abolición de la poligamia. El hecho de que Haddad no lograra llevar a cabo sus deseos en vida queda reflejado en el éxito posterior de Habib Bourguiba.

"Él (Haddad) ocupa un lugar importante en la historia de las ideas sociales y políticas en Túnez."

En ese mismo período, el jeque Mohamed Fadhel Ben Achour , muftí de Túnez y rector de la Universidad de Ez-Zitouna , emitió una fatwa , fruto de un ijtihad personal . Al mismo tiempo, el periódico reformista Ennahda publicó los poemas de Aboul-Qacem Echebbi , quien participó, en menor medida que Haddad, en la defensa de los derechos de las mujeres. En 1947, Muhammad Abdu'l Aziz Jait, exministro de Justicia que posteriormente se opuso al Código y autor de una majallah que codificaba el estado civil y el derecho sucesorio, emprendió un esfuerzo inicial y tímido por armonizar las doctrinas de los malikíes y los hanafíes , mayoría en Túnez, que finalmente no tuvo éxito.

En noviembre de 1940, Muhammad Zarrouk fundó la primera revista feminista francófona, Layla, que, sin embargo, dejó de publicarse en julio de 1941. Bashir Ben Ahmed retomó simbólicamente su nombre y, el 23 de mayo de 1955, lanzó la revista «Layla te habla» —más tarde «Acción Femenina»— en el quinto número de su semanario «Acción» (posteriormente «Acción África» y finalmente « Acción Joven »). Debido a la falta de mujeres en la prensa tunecina de la época, la revista cerró, pero Ben Ahmed había conocido a Dorra Bouzid, entonces estudiante en París, y la reclutó para relanzarla. El 13 de junio de 1955, Bouzid, la única mujer en la revista, editó en su octavo número un artículo firmado con el seudónimo de Layla y titulado «Llamada a favor de la Ley de Emancipación». Con motivo de la promulgación del Código, el 3 de septiembre de 1956, en una doble página especial del número 56, escribió un artículo titulado "Las mujeres tunecinas son adultas", con un editorial que recordaba la colaboración en su elaboración de los dos jeques Muhammad Abdu'l Aziz Jait y Muhammad Fadl Ben Achour. En 1959, Safia Farhat y Bouzid cofundaron la revista Faiza, que, aunque dejó de publicarse en diciembre de 1969, siguió siendo famosa en el Magreb y, en general, en África, como la primera revista femenina árabe-africana francófona.

El Código estableció que el permiso del tutor legal no es requisito para la validez de todos los matrimonios. Además, instituyó una edad mínima obligatoria para contraer matrimonio, fijada inicialmente en dieciocho años para los hombres y quince para las mujeres, con el siguiente texto: «Por debajo de esta edad no se puede contraer matrimonio, salvo autorización especial de un juez, quien podrá no concederla salvo por razones graves y en interés de ambos cónyuges. En este mismo caso, el consentimiento para el matrimonio de un menor deberá ser otorgado por el progenitor más cercano, quien deberá cumplir tres condiciones: estar en pleno uso de sus facultades mentales, ser mayor de edad y varón».

El Código también prohibía el matrimonio de un hombre: «Con sus antepasados ​​y descendientes, con sus hermanas y los descendientes hasta el infinito de sus hermanas y hermanos, con sus tías, tías abuelas y tías bisabuelas» y «con la mujer de la que se haya divorciado tres veces». La poligamia , aunque bastante marginal en la época, también estaba prohibida, incluso si la segunda unión no era «formal»: «Quien, estando comprometido en los lazos del matrimonio, contraiga otro antes de la disolución del anterior, será castigado con un año de prisión y una multa». Bourguiba se refirió a una sura del Corán para justificar esta medida:

"Nos hemos guiado por el espíritu de las Sagradas Escrituras, que indican la monogamia. Nuestra decisión al respecto no contradice ningún texto religioso y se encuentra en consonancia con la misericordia, la justicia y la igualdad entre los sexos."

Esta sura afirma que: «Está permitido casarse con dos, tres o cuatro mujeres de entre las que te plazcan, pero si temes no ser justo con ellas, entonces solo con una, o con algunas esclavas que poseas. Esto para no cometer injusticia». Para Bourguiba, al ser imposible asegurar la igualdad entre los cónyuges, la prohibición de la poligamia se volvió legítima. Y, provocando a los conservadores, añadió:

"Los defensores de la poligamia tendrían que admitir, en aras de la igualdad, que la esposa sea poliándrica en caso de esterilidad del marido."

El Código también prescribe que: «Cada uno de los cónyuges debe tratar al otro con amabilidad, mantener una buena relación y evitar todo prejuicio», aboliendo así la obligación de obediencia de la esposa hacia su marido. Al mismo tiempo, el texto obliga a la esposa que posea bienes a contribuir a los gastos familiares, de modo que el marido no tenga potestad para administrar sus posesiones.

Hasta 1956, el divorcio seguía siendo prerrogativa del hombre, quien podía repudiar unilateralmente a su pareja mediante una simple declaración ante dos testigos. El Código, por el contrario, instituyó un procedimiento de divorcio que «no podía tener lugar salvo ante un tribunal» que decidía «la disolución del matrimonio». Este mismo tribunal solo dictaba sentencia en los casos presentados por mutuo consentimiento de ambos cónyuges y a petición de uno de ellos como consecuencia de un daño del que fuera víctima. Asimismo, se establece que: «el daño material sería compensado (a la mujer) mediante una pensión alimenticia mensual... al nivel de vida al que estaba acostumbrada durante el matrimonio, incluyendo la residencia». Una vez más, Bourguiba se justificó con el decreto del Corán:

El Código también instituyó el principio de igualdad entre hombres y mujeres en materia de ciudadanía . Además, si un niño no poseía bienes propios, los gastos necesarios de su crianza corrían a cargo del padre.

Liderando la campaña de modernización de Túnez, Habib Bourguiba aprovechó cada uno de sus discursos para criticar las actitudes sexistas, oponiéndose al hiyab y apelando a la ciencia en el tema de la virginidad en el matrimonio. Las mujeres tunecinas, al escuchar su llamado, se quitaron el velo y a menudo le pedían que mediara en las disputas con sus maridos. Su dictamen siempre favoreció a las mujeres, convirtiéndolo en su incansable defensor durante toda la década de los sesenta.

Es necesario saber que Bourguiba siempre veneró a su madre, quien falleció prematuramente, según el jefe de Estado, en 1913. En varios de sus discursos, el recuerdo de ella resurgió, y el agotamiento derivado de la doble función de esposa y madre contribuyó a su denuncia de la condición femenina en la sociedad tunecina tradicional. Si bien su declaración puede considerarse sincera —otras exposiciones demuestran cierta hostilidad hacia la tradición doméstica de la época—, cabe recordar que el recuerdo de su madre no desempeñó un papel fundamental en sus posturas políticas respecto a la condición femenina durante el protectorado francés.

En este contexto, en vísperas de la independencia, no existía realmente un movimiento político basado estrictamente en la reivindicación de los derechos de las mujeres. Las instituciones existentes sostenían a los partidos políticos, y aunque estos derechos eran objeto de discursos, no figuraban entonces entre las prioridades políticas. La Unión de Mujeres y la Unión de Niñas pertenecientes al Partido Comunista movilizaron especialmente en los ámbitos social y laboral. En cuanto a la Unión Musulmana y las células de mujeres desturianas creadas entre 1951 y 1952, no comenzaron a reclamar el derecho al voto y la elegibilidad para cargos públicos hasta 1955. Estos dos derechos se oficializaron el 14 de marzo de 1957, y las mujeres tunecinas votaron por primera vez en las elecciones municipales de mayo de 1959 y, posteriormente, en las elecciones presidenciales y legislativas de noviembre de 1959. Sin embargo, el derecho a la educación siguió siendo el único reclamado unánimemente por las organizaciones femeninas. Desde este punto de vista, el Código no se promulgó bajo ninguna presión feminista, que, cuando existía, solía estar dirigida a otros ideales.

El 10 de agosto de 1956, el Primer Ministro Bourguiba dedicó un discurso completo al Código que se promulgaría tres días después. Lo describió como una reforma radical que convertiría el matrimonio en un asunto de Estado, un acto que debía ser supervisado por el derecho público y la sociedad en su conjunto. Redactado por quince juristas, la mayoría de habla árabe, bajo la supervisión del Ministro de Justicia, Ahmad Mestiri , el Código fue votado tras la independencia e incluso antes de la redacción de la constitución. Recopilado en doce libros, otorgaba a las mujeres un estatus único en el mundo árabe-musulmán. Proclamado el 20 de marzo de 1956 y promulgado el 13 de agosto del mismo año (6 de Muharram de 1376) mediante decreto beílico de Lamine Bey , el Código entró en vigor el 1 de enero de 1957. Esta ley registró una serie de reformas que afectaban otros aspectos del impacto de la religión en la sociedad. Así, el 31 de mayo se suprimieron las fundaciones benéficas públicas (waqfs), al igual que las privadas el 1 de julio de 1957. El 3 de agosto, los tribunales seculares sustituyeron a los religiosos como máximo tribunal para la aplicación de la ley islámica, mientras que la ley del 27 de septiembre de 1957 clausuró el tribunal rabínico de Túnez. Sus miembros se integraron en el cuerpo de magistrados de derecho común.

El 10 de enero de 1957 se prohibió el uso del velo en las escuelas. Según los decretos del 29 de marzo de 1956 y del 1 de octubre de 1958, la Universidad de Zitouna fue clausurada, al igual que las demás madrasas, con el objetivo oficial de "suprimir progresivamente todos los tipos de enseñanza anteriores, no adaptados, híbridos u obsoletos" (discurso pronunciado por Bourguiba en Túnez el 15 de octubre de 1959). Sin embargo, más allá de esta preocupación por la modernización, existía también la necesidad de desestabilizar una importante fuente de oposición política basada en la religión.

En los años posteriores a la independencia, las mujeres obtuvieron el derecho a trabajar, a desplazarse, a abrir cuentas bancarias y a establecer negocios sin necesidad del permiso de sus maridos. El 1 de julio de 1965 entró en vigor una ley que permitía el aborto tanto por razones sociales como terapéuticas. Desde principios de los años 60, se había alentado a las mujeres a limitar el número de hijos y la píldora anticonceptiva se hizo de libre acceso en todo el país, anulando así la ley francesa que en 1920 prohibía todos los métodos anticonceptivos. Una ley de marzo de 1958 impuso el matrimonio civil y el 14 de diciembre de 1960, otra ley limitó a cuatro el número de hijos que podían beneficiarse de las prestaciones familiares. Bourguiba fundó la Unión de Mujeres Tunecinas en 1956, encomendándole la dirección de una publicidad favorable para su política feminista. Durante un discurso pronunciado el 26 de diciembre de 1962, Bourguiba declaró:

"El trabajo contribuye a la emancipación de la mujer. Mediante su trabajo, una mujer o una niña asegura su existencia y toma conciencia de su dignidad."

En la práctica, el 14 de septiembre de 1965, Túnez ratificó el Convenio n.º 111 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) relativo a la discriminación en materia de empleo y profesión. Posteriormente, en 1968, la ratificación del Convenio n.º 100 de la OIT estableció la igualdad de trato en el empleo entre hombres y mujeres por trabajos de igual valor. Estas medidas, sumadas a la coeducación escolar, propiciaron la incorporación de un número cada vez mayor de mujeres jóvenes al mercado laboral, lo que conllevó una disminución de los matrimonios y de la natalidad, cuyo objetivo era del 46 % en 1966 y del 30 % en 1971. Muhammad Baraket y Domenic Tabutin estiman que dos tercios de la reducción de la natalidad durante el periodo 1966-1975 se deben a las consecuencias demográficas de estas medidas. En 1980, el nivel de crecimiento demográfico de Túnez se encontraba entre los más bajos de los países del Sur y era el más bajo del mundo árabe. Esta tasa fue de 2,2 hijos por mujer en 1998 y de 1,73 hijos en 2007. Radhia Haddad reconoce los méritos de Bourguiba en estas transformaciones:

"Si bien todos los países han terminado, tarde o temprano, de liberarse de los invasores extranjeros, ninguno, y ciertamente ningún país árabe musulmán, se ha atrevido a emprender una revolución social de tal magnitud."

Esta serie de reformas, aunque no alcanzó la norma habitual, como lo demuestra la adopción inicial en 1958, desconocida en tierras musulmanas, y la adopción completa en 1959, nunca rompió con la religión. Bourguiba fue declarado mujtahid y no kemalista , porque reprochó al líder turquista estar demasiado alejado de la sociedad. Desde 1956, todas las autoridades responsables, en particular el Ministro de Justicia, Ahmad Mestiri, y los distintos directores de la UNFT , recordaron en numerosas ocasiones que el Código y las leyes posteriores no se oponían al Islam, sino que se enmarcaban en el contexto de una reforma de la sociedad «dentro del Islam». Además, cada una de las medidas adoptadas para la elaboración del Código estuvo acompañada de una justificación basada en una interpretación liberal de la ley islámica. Durante un discurso pronunciado en Túnez el 8 de febrero de 1961, Bourguiba expresó su opinión sobre el dominio de la razón sobre cualquier otro medio de pensamiento:

«Todavía hay quienes no conciben que la razón deba aplicarse a todas las cosas de este mundo y regir toda actividad humana; para estas personas, ciertos ámbitos, en particular el de la religión, deben escapar al dominio de la inteligencia. Pero al actuar así, se destruye de un plumazo el fervor y la veneración que todos debemos a lo sagrado. ¿Cómo admitir este ostracismo contra la razón? ¿Cómo rebajarnos a este funcionamiento de un animal inteligente?»

Sin embargo, debemos constatar que la Túnez de Bourguiba no puede considerarse más laica que la de Ben Ali o el resto de los estados árabes musulmanes, pues más allá de la neutralidad de orientación y la libertad religiosa del Estado, el laicismo implica la autonomía de las instituciones públicas y religiosas. La realidad es que la presencia institucional del islam en Túnez , aunque estrictamente limitada, constituye una referencia constante, implícita o explícita, que legitima la dirección del régimen. Ciertamente, los servicios públicos tunecinos son accesibles a todos sin distinción de credo y la constitución garantiza la libertad religiosa, siempre que no amenace el orden público, pero el islam sigue siendo la religión de Estado, hasta el punto de que se afirma que es obligatorio que el presidente de la república pueda proclamarla.

En este contexto, el feminismo presidencial sigue siendo ambiguo, como lo ilustra el discurso pronunciado durante el tercer congreso de la UNFT, celebrado entre el 20 y el 29 de diciembre de 1962, en el que declaró que debía proteger a la familia y garantizar al hombre la facultad de ser su cabeza. La política de Bourguiba perdió su vitalidad en la década de 1970. Esta ausencia de nuevas reformas puede explicarse de diversas maneras: el deterioro de la salud del presidente, la tardía reacción de los conservadores, que se habían mantenido reservados durante las décadas anteriores, y la resistencia de una sociedad sacudida hasta sus cimientos. Al mismo tiempo, el poder deseaba desestabilizar a la izquierda marxista y alentó la fundación de la Asociación para la Preservación del Corán en enero de 1968, lo que contribuyó al nacimiento del partido islamista Ennahda.

Asimismo, el silencio del Código respecto al matrimonio entre una mujer musulmana y un hombre no musulmán, desde 1969, es interpretado por la mayoría de los jueces como un reconocimiento de la prohibición decretada por la ley islámica en la materia. Este razonamiento fue aprobado el 5 de noviembre de 1973 mediante una circular del ministro de Justicia, quien, para «mantenerse alejado de los aspectos negativos de Occidente», prohibió los matrimonios entre musulmanes y no musulmanes y declaró nulos los matrimonios en los que el esposo no musulmán no se había convertido al islam y no se presentaba un certificado de conversión. Los tribunales durante este período a menudo interpretaron el Código de manera restrictiva, negando, por ejemplo, todo derecho de herencia a las mujeres no musulmanas en matrimonios interreligiosos. El propio Bourguiba cedió a los deseos de los conservadores y en 1974 rechazó la presión de su entorno y de la mayoría de su gobierno, que deseaban modificar la ley relativa a la igualdad en la sucesión, la cual había instaurado la igualdad de sexos en materia de herencia. En efecto, en este asunto no podía ampararse en el Corán para justificarse, pues el texto es claro: «A los hijos varones les corresponde una parte igual a la de dos hijas». En 1976, en el sexto congreso de la UNFT, declaró abiertamente: «No es necesario que la mujer realice actividades remuneradas fuera del hogar». Parece renunciar a uno de los principios de su política de modernización.

La década de 1980 se caracteriza, en la misma línea, por una inmovilidad en materia de reformas feministas, con la excepción de algunos avances innegociables a principios de la década: la ley n.º 81-7 del 18 de febrero de 1981, que encomendaba a la madre viuda la crianza de los hijos menores y favorecía a las mujeres en los casos de divorcio. Además, el 1 de noviembre de 1983, Bourguiba nombró a dos mujeres ministras: Fathia Mzali al frente del Ministerio de la Familia y del Adelanto de la Mujer y Souad Yaacoubi al frente del Ministerio de Salud Pública.

A finales de 1987, Zine el Abidine heredó una sociedad dividida entre conservadores, que abogaban por una modificación del Código en un sentido regresivo, y modernistas, que deseaban su continuidad como símbolo del arraigo de Túnez en la modernidad. El nuevo presidente demostró una prudencia extrema, dado que esta fue la base sobre la que gran parte de la opinión pública se formuló su juicio respecto a él. Durante sus primeros meses en el poder, impuso interrupciones en las transmisiones de televisión y radio para transmitir la llamada a las cinco oraciones diarias y reabrió la Universidad de Zitouma, todo ello mientras criticaba la "deriva" secular de Bourguiba y glorificaba la identidad "árabe-islámica" de Túnez. A principios de marzo de 1988, el diario Assabah anunció que se estaba considerando una enmienda al Código que prohibía la adopción de niños, lo que provocó la reacción de cuarenta académicos de todas las orientaciones políticas, quienes hicieron circular una petición exigiendo "la necesaria separación entre el islam y la política". Al día siguiente, 19 de marzo, Ben Ali, durante un discurso televisado, afirmó públicamente su apoyo al Código.

"No habrá cuestionamiento ni abandono de lo que Túnez logró en beneficio de las mujeres y la familia".

Sin embargo, la condición femenina no figuraba entonces entre sus prioridades, y en sus acciones se encuentra la misma ambigüedad política que existía en el caso de Bourguiba.

No fue hasta después de 1989, una vez que se rompió la conexión con los islamistas, que un nuevo discurso modernista tomó el relevo. Se pidió entonces a las mujeres que caracterizaran este cambio: las recepciones oficiales han sido mixtas desde 1992 y se animó a los ministros y altos funcionarios a asistir acompañados de sus cónyuges. La nueva Primera Dama, Leïla Ben Ali , hizo cada vez más apariciones públicas y, como portavoz de su esposo, dio discursos regulares sobre el papel de la mujer en el país. La puesta en práctica de este cambio podría ilustrarse igualmente con la creación en 1991 del Centro de Investigación, Estudios, Documentación e Información sobre la Mujer y el establecimiento a nivel ministerial de una comisión nacional "Mujeres y Desarrollo", encargada de estudiar el papel de la mujer en el desarrollo en el contexto de la preparación del Octavo Plan Económico (1992-1996). En 1991 una ley hizo obligatoria la educación de todos los niños.

El 13 de agosto de 1992, con motivo del Día Nacional de la Mujer, Ben Ali pronunció un discurso en el que renovó el modernismo de Bourguiba y afirmó: «La rehabilitación de la mujer, el reconocimiento de sus logros y la consagración de sus derechos en el contexto de los valores religiosos a los que nuestro pueblo se enorgullece de adherirse». La referencia al Islam, casi ritual, aunque también se añadió la memoria del antiguo pasado cartaginés del país al insistir en su diversidad cultural, se atenúa al remitirse a los discursos pronunciados entre 1987 y 1989. Volviendo a este discurso, tres ideas principales predominan: la alabanza de la modernidad alcanzada e irreversible, el reconocimiento de los avances sociales conocidos, como el paso de la familia extensa a la familia nuclear, y la necesidad de poner en práctica los avances en los textos legales. Tras declarar estar «convencido de la capacidad de las mujeres para asumir los más altos cargos en el seno del Estado y la sociedad», anunció la creación de una secretaría de Estado encargada de la mujer y la familia, así como el nombramiento de varias mujeres destacadas para el gabinete. En esta ocasión, reconoció que la igualdad de género aún no existía plenamente y previó mejoras futuras.

"Reafirmamos aquí nuestro apoyo a estos logros y nuestra determinación de protegerlos y potenciarlos."

En 1993 se llevaron a cabo reformas. Si bien no todos los proyectos feministas que buscaban el reconocimiento explícito de ambos sexos se concretaron, las reformas se inclinaron hacia la distribución de la autoridad entre los cónyuges, en lugar de la autoridad exclusiva del padre. La Enmienda n.º 93-74 del 12 de julio de 1993 modificó el Código, otorgando a las esposas el derecho a transmitir su patrimonio y nacionalidad a los hijos en la misma medida que los esposos, incluso si estaban casadas con un extranjero, con la única condición de que el padre hubiera dado su aprobación. Otras medidas consagraron la participación de la madre en la gestión de los asuntos relacionados con los hijos y el consentimiento obligatorio de la madre para el matrimonio de su hijo menor. Además, las mujeres adquirieron el derecho a representar a sus hijos en diversos procedimientos judiciales, a abrir y administrar una cuenta de ahorros en su beneficio. Asimismo, el texto establece la obligación de que los cónyuges sean tratados con amabilidad y participen en la administración del hogar. Hasta entonces, las mujeres debían aceptar la prerrogativa del esposo. Finalmente, otra disposición legal anuló el privilegio de los abuelos paternos de recibir pensiones alimenticias para los hijos. Otorgó los mismos derechos a los abuelos maternos, eliminando así el concepto de familia patriarcal.

Posteriormente, una segunda serie de disposiciones reforzó la protección de las mujeres frente a los hombres, reprimiendo con mayor rigor la violencia conyugal, estableciendo el pago de la pensión alimenticia y exigiendo su cumplimiento a los maridos divorciados que intentaran eludir esta responsabilidad. En relación con la profesión, un nuevo artículo del Código Laboral, el n.º 93-66 del 5 de julio de 1993, reafirmó que: «No puede existir discriminación entre hombres y mujeres en la aplicación de las disposiciones del Código».

En 1995, se aprobaron otras innovaciones legislativas en la distribución de los bienes conyugales, reconociendo que la composición de dichos bienes la realizaban ambos cónyuges y que, en caso de divorcio, las mujeres no podían ser excluidas de la división de la herencia conjunta. Durante la campaña presidencial, el programa de Ben Ali tenía como lema: «Renovación de las perspectivas femeninas».

En el ámbito matrimonial, Túnez sigue siendo considerado un Estado abierto a los avances del mundo moderno. Cabe destacar que Túnez celebra dos días dedicados a la mujer: el 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer, y el 13 de agosto, aniversario de la promulgación del Código, que se convirtió en día festivo, el Día Nacional de la Mujer . Con motivo del quincuagésimo aniversario del Código, el presidente anunció dos proyectos legislativos que fueron aprobados por las Cámaras de Diputados en mayo de 2007. El primero reforzó la ley de residencia en beneficio de las madres que cuidan de sus hijos, y el segundo unificó la edad mínima para contraer matrimonio a los dieciocho años para ambos sexos; la edad media para contraer matrimonio había alcanzado los 25 años para las mujeres y los 30 para los hombres.

En concreto, las mujeres tunecinas están muy involucradas en la sociedad, ya que representan el 58,1 % del alumnado de educación superior. Trabajan en todos los oficios, en el ejército, en la aviación civil y militar y en la policía. Representan el 72 % del personal farmacéutico, el 42 % del personal médico, el 27 % de los magistrados, el 31 % de los abogados y el 40 % del profesorado universitario. En total, en 2004 constituían el 26,6 % de la población activa, aunque en 1989 solo representaban el 20,9 % y apenas el 5,5 % en 1966. Además, entre 1999 y 2004, la creación de empleo para mujeres creció un 3,21 %, con una media de 19.000 puestos de trabajo creados cada año. Además, la tasa de analfabetismo femenino de diez años o más disminuyó del 96,6 por ciento en 1956 al 58,1 por ciento en 1984, al 42,3 por ciento en 1994 y al 31 por ciento en 2004; la tasa masculina en 2004 fue del 21,2 por ciento. Esto se explica principalmente por el hecho de que el número de niñas por cada cien niños en la escuela primaria era de 52 en 1965 y de 83 en 1989. Además, en ausencia de la ley de equidad, representaban el 14,89 por ciento de los miembros del gobierno, el 22,75 por ciento (43 de 189) de los diputados de la Cámara elegidos el 24 de octubre de 2004, el 27,06 por ciento de los concejales municipales y el 18 por ciento de los miembros del consejo económico y social. Además, entre diez mil y quince mil de ellas son líderes empresariales. Sin embargo, el desempleo afecta de forma desproporcionada a las mujeres: el 16,7% en 2004, frente al 12,9% de los hombres.

En Túnez, la promoción del feminismo político es fundamental, ya que constituye un argumento clave para la imagen favorable del país en Occidente. Si bien el crecimiento económico no fue insignificante, no alcanzó el nivel de otros países del norte de África como Marruecos. La represión de la libertad de expresión y de la oposición política empaña la reputación del país en el extranjero. La condición femenina es un ámbito en el que Túnez, bajo el gobierno de Bourguiba, al igual que bajo el de Ben Ali, puede reivindicar su singularidad. Collette Juilliard-Beudan opina que las mujeres tunecinas «dejan de optar por la democracia y prefieren el laicismo». Este tipo de propaganda tiene éxito en Occidente porque, bajo la administración de Bourguiba, el país gozaba de una sólida reputación como república civil y laica en una región más frecuentemente compuesta por dictaduras militares y monarquías religiosas, aunque el propio Código se promulgó de manera autoritaria, al no ser objeto de debate público ni de consideración en una asamblea constituyente.

El 9 de febrero de 1994, el Senado francés organizó el "Día de la Mujer Tunecina" bajo el lema "Túnez, una modernidad asumida". Poco después de un debate celebrado en junio de 1997 en el Parlamento Europeo sobre la situación de los derechos de las mujeres tunecinas, algunas mujeres tunecinas fueron enviadas a Estrasburgo para ofrecer a Europa una perspectiva diferente de su país. A continuación, se publicaron varios artículos favorables en la prensa francesa sobre la situación de las mujeres en Túnez. En octubre de 1997, durante la visita oficial de Ben Ali a Francia, los defensores del régimen tunecino utilizaron la situación de las mujeres para desestimar las críticas de las organizaciones que promueven los derechos humanos.

¿El régimen tunecino es feminista por necesidad política y suplica de forma aparentemente vacía para enmascarar su déficit democrático, o por convicción modernista?

El Código, sin embargo, ha enfrentado numerosas dificultades derivadas de la sociedad tunecina. Así, la dote, aunque no constituye causa de divorcio en caso de impago, aún existe; la vivienda del esposo es la única que puede considerarse residencia familiar; y la herencia es completamente desigual, ya que la sharia otorga a los hombres una parte doble que la de las mujeres (uno de los pocos casos en que se aplica la ley islámica en Túnez). A pesar de varios esfuerzos, Bourguiba no pudo imponer la igualdad entre los sexos en este ámbito, debido a la enorme resistencia de los líderes religiosos. Por lo tanto, se vio limitado a introducir medidas contra los abusos. Hoy en día, las donaciones de padres vivos a hijas se consideran una forma de evitar la desigualdad legal de las hijas en la herencia. Sin embargo, al examinar "las vías y los medios para permitir la promoción y el fortalecimiento de los logros de las mujeres sin alterar nuestra identidad árabe musulmana", Ben Ali, el 13 de agosto de 1993, estableció los límites que consideraba infranqueables:

La ministra tunecina encargada de la mujer y la familia afirmó el 9 de febrero de 1994, por su participación en el Senado francés y por tomarse algunas libertades con la historia:

"Cuando Bourguiba promulgó el Código, lo hizo en nombre de la Sharia y del Islam."

Logró no atacar directamente la igualdad de género en materia de herencia, ya que el Código seguía considerando al hombre como cabeza de familia y establecía que los cónyuges debían cumplir con sus deberes conyugales «conforme a la costumbre y el uso», que sistemáticamente favorecían los intereses masculinos. Además, no siempre es fácil aplicar las leyes en un entorno rural donde las niñas aún se encuentran restringidas en comparación con los niños.

En agosto de 1994, durante un seminario dedicado a la mujer y la familia, la ATFD denunció la ambigüedad del poder y el uso de la religión para regular la condición de la mujer en el país, criticando principalmente "la opresión patriarcal de la mujer". Finalmente, las mujeres que se esforzaban por oponerse al discurso oficial fueron rápidamente silenciadas, sobre todo por una prensa rigurosamente controlada por las autoridades. En este contexto, la cineasta Moufida Tlatli, famosa por su película "Los silencios del palacio" (1994), fue duramente criticada en la revista "Realidades" por haber mostrado su escepticismo sobre el supuesto feminismo del Islam durante una emisión televisiva en octubre de 1994. El 13 de agosto de 2003, con motivo del 47.º aniversario del Código, la Liga Tunecina por los Derechos Humanos, vinculada a la ATFD, declaró:

"Consideramos que la plena igualdad entre mujeres y hombres sigue siendo un derecho fundamental."

Confiando en parte en el apoyo del jeque Muhammad Fadl Ben Achour, quien defendió las disposiciones del Código como la posible interpretación del Islam, un gran número de autoridades religiosas, prudentemente, guardaron silencio o denunciaron el Código. Esta oposición, que consideraba que el Código "violaba las normas islámicas", estaba integrada por varias figuras, entre ellas Muhammad Abdu'l Aziz, erróneamente considerado uno de los inspiradores del Código, quien lo consideraba "demasiado alejado de los preceptos de la Sharia".

El 20 de agosto de 1956, este último envió una carta a Ahmed Mestiri, en la que solicitaba la revisión de ciertos artículos del Código, entre ellos los relativos a la prohibición de la poligamia y la creación de un procedimiento de divorcio. Esta queja obligó a Bourguiba a intervenir, pública y directamente. El 7 de septiembre, solicitó a los miembros de los tribunales religiosos su opinión sobre la conformidad del Código con la ley religiosa. El 14 de septiembre, trece miembros del tribunal superior publicaron una fatwa en la que afirmaban que el Código contenía elementos considerados contrarios al Corán, a la Sunna y al Ijma. Casi todos fueron destituidos o forzados a jubilarse. Los imanes que pronunciaban discursos en contra del Código y los jeques que firmaban peticiones o artículos que lo criticaban fueron arrestados. Bourguiba se dirigió posteriormente a ellos en un discurso:

"Al igual que usted, soy musulmán. Respeto esta religión por la cual he hecho todo lo posible para que este país islámico no sufra la humillación del colonialismo. Sin embargo, en lo que respecta a mis deberes y responsabilidades, estoy capacitado para interpretar la ley religiosa."

Esto obligó a las autoridades religiosas a interpretar el Corán de manera que aceptara que las mujeres pudieran recibir educación y participar en la vida social del país. La mayoría de los líderes religiosos se beneficiaron de que sus propias hijas se vieran favorecidas por los cambios sociales. Ben Ali concedió posteriormente el indulto presidencial a Rached Ghannouchi, quien fue liberado el 14 de mayo de 1988. Bajo la presión del gobierno, expresó su confianza en el presidente y reconoció que el Código representaba, «en su totalidad, un medio adecuado para organizar las relaciones familiares». Sin embargo, los islamistas continuaron su proyecto para anular el Código, y lo hicieron con tanto éxito que su previa aceptación constituyó una condición aceptable para la legislación de los partidos políticos que no estaban de acuerdo con Ennahda.

Además, ciertas mentalidades tardan más en cambiar. La cuestión de la virginidad en el matrimonio y la influencia de los predicadores religiosos que, a través de las cadenas de televisión de Oriente Medio, criticaban el estilo de vida occidental, desempeñaron un papel importante en este debate. El hiyab, poco utilizado, reapareció en la década de 2000 como un retorno a una mítica autenticidad árabe-islámica; la influencia de las cadenas de televisión extranjeras y el contexto posterior a los atentados del 11 de septiembre de 2001 podrían constituir una explicación complementaria. En cuanto al jurista Yadh Ben Achour Achour, explicó en "Política, religión y derecho en el mundo árabe" (1992) que "la mujer tunecina aún está atrapada en demasiados arcaísmos y sufre con demasiada violencia los efectos de la anomia social como para poder beneficiarse plenamente de las reformas de Bourguiba".

El Código sirvió de tema central para el documental en árabe "Fatma 75" (1975), de Salma Baccar , producido por la anónima Sociedad Tunecina para la Producción y Distribución de Películas. El documental narraba la evolución de la situación de la mujer en Túnez a través de tres periodos: el periodo 1930-1938, que culminó con la creación de la UNFT; el periodo 1938-1952, que impulsó dos luchas: la emancipación de la mujer y la independencia del país; y el periodo posterior a 1956, con los logros alcanzados en lo que respecta al Código.

El Código también ocupa un lugar destacado en la película de Baccar de 2017, El Jaida . ^{[ 2 ]} La película de 2017 explora la institución de Dar Joued , una prisión para mujeres desobedientes que fue clausurada en 1957 como resultado de las reformas de Bourguiba. ^{[ 3 ]}