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Miguel de Molinos

Miguel de Molinos (bautizado el 29 de junio de 1628 – 29 de diciembre de 1696) fue un sacerdote católico español, director espiritual, escritor místico y la figura principal aso...

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Miguel de Molinos (bautizado el 29 de junio de 1628 – 29 de diciembre de 1696) fue un sacerdote católico español, director espiritual, escritor místico y la figura principal asociada con la controversia posteriormente conocida como quietismo . Su obra más conocida, La guía espiritual (1675), fue uno de los manuales de oración contemplativa más difundidos en la Europa del siglo XVII antes de la condena de su autor por la Inquisición romana . [ 1 ]

Molinos fue arrestado en Roma en 1685, abjuró públicamente en 1687 y fue condenado a cadena perpetua. El papa Inocencio XI ratificó la condena en la constitución apostólica Coelestis Pastor , que condenaba sesenta y ocho proposiciones asociadas con Molinos y los quietistas. [ 2 ] La erudición moderna a menudo ha distinguido entre la enseñanza publicada de Molinos en la Guía Espiritual y las proposiciones más extremas condenadas bajo el nombre de quietismo. [ 3 ] [ 4 ] Los historiadores más recientes también han tratado el quietismo menos como un sistema coherente único que como una categoría polémica construida durante las disputas sobre la contemplación, la pasividad, el esfuerzo ascético y la naturaleza de la oración interior en el catolicismo de la Edad Moderna. [ 3 ] [ 5 ]

Biografía

Primeros años y educación

Molinos nació en 1628 en Muniesa o sus alrededores , en la provincia de Teruel , Aragón , un pueblo situado a unos 100 kilómetros (60 millas) al sur de Zaragoza . Su fecha de nacimiento es incierta, pero los registros parroquiales indican que fue bautizado el 29 de junio de 1628. [ 2 ] De joven se trasladó a Valencia , donde estudió con los jesuitas en el Colegio de San Pablo. [ 1 ] Fue ordenado sacerdote en 1652 y posteriormente tuvo un beneficio eclesiástico en la iglesia de Santo Tomás. También recibió permiso para ejercer como confesor de religiosas. [ 1 ]

El 4 de junio de 1662, Molinos ingresó en el capítulo valenciano de la Escuela de Cristo , una cofradía religiosa dedicada a la penitencia, la oración mental y la renovación espiritual. La Escuela de Cristo hacía hincapié en la oración mental, el recogimiento y la devoción a la humanidad de Cristo, y posteriormente desempeñó un papel importante en la trayectoria romana de Molinos. Ocupó varios cargos en el capítulo valenciano, al menos uno de los cuales le otorgó un puesto en su órgano rector. [ 1 ]

Mudarse a Roma

En julio de 1663, Molinos fue elegido para viajar a Roma como procurador de la causa de beatificación de Francisco Jerónimo Simón, un sacerdote secular valenciano que había fallecido en 1612. Molinos abandonó España a finales de 1663 y nunca regresó. [ 1 ]

Se sabe poco en detalle sobre los primeros años de Molinos en Roma. Se vinculó con el capítulo romano de la Escuela de Cristo y, hacia 1671, se convirtió en su líder. También adquirió reputación como director espiritual. Entre quienes lo conocieron o admiraron se encontraban miembros de los círculos aristocráticos y eclesiásticos romanos, incluido el cardenal Benedetto Odescalchi, quien se convertiría en el papa Inocencio XI en 1676, y Cristina, reina de Suecia , cuya residencia romana Molinos visitó. [ 1 ]

El propósito original de la estancia de Molinos en Roma acabó fracasando. En 1675, la Sagrada Congregación de Ritos se negó a reabrir la causa de Francisco Jerónimo Simón. Se le revocó la comisión de Valencia y su apoyo financiero, y perdió su cargo oficial en la delegación valenciana. [ 1 ]

Trabajos y enseñanza

La guía espiritual

En 1675 Molinos publicó su obra más conocida, la Guía espiritual , publicada en italiano como Guida espirituale, che disinvolge l'anima e la conduce per l'interior camino all' acquisito della perfetta contemplazione e del ricco tesoro della pace interiore . La obra recibió la aprobación eclesiástica antes de su publicación, incluido el imprimátur del teólogo dominicano Raimondo Capizucchi , teólogo del propio Papa, y aprobaciones de miembros de las órdenes trinitaria, franciscana, carmelita, capuchina y jesuita. [ 1 ]

La Guía Espiritual enseña un camino de oración interior centrado en el recogimiento, el silencio, el desapego, el abandono a Dios y el paso de la meditación discursiva a una forma simplificada de contemplación. Molinos distinguió entre principiantes, para quienes la meditación y los ejercicios devocionales seguían siendo útiles, y almas que, según él, estaban siendo atraídas por Dios hacia una oración más pasiva e interior. [ 1 ] [ 3 ]

Aunque la controversia posterior identificó a Molinos casi exclusivamente con el quietismo, los historiadores del misticismo han situado muchos de los temas de la Guía espiritual dentro de tradiciones más antiguas de espiritualidad apofática y contemplativa. Los estudiosos modernos han señalado paralelismos entre el lenguaje de Molinos sobre el sufrimiento interior, la aniquilación del yo y el abandono a Dios y autores místicos anteriores como Mechthild de Magdeburgo , Henry Suso , Juan de la Cruz y María Maddalena de' Pazzi . [ 3 ] Bernard McGinn sostiene que el énfasis de Molinos en la pasividad y la quietud interior pertenecía a una corriente cristiana mucho más antigua que destacaba el recuerdo, la pureza de intención, el desapego de la voluntad propia y la receptividad a la acción divina. [ 3 ]

El libro tuvo un gran éxito. En 1685 se habían impreso siete ediciones en Italia y tres en España. Las traducciones aparecieron en latín en 1687, en francés, neerlandés e inglés en 1688, y en alemán en 1699. [ 1 ] Su éxito convirtió a Molinos en uno de los representantes más destacados de una corriente más amplia de la espiritualidad católica del siglo XVII, centrada en el recogimiento, el silencio interior, la contemplación adquirida, la contemplación infusa y la pasividad del alma ante la acción divina.

Otros escritos

Molinos también escribió Trattato della cotidiana communione ( Breve tratado sobre la comunión diaria ), publicado en 1675, en el que argumentaba que quienes deseaban recibir la Eucaristía diariamente no debían ser impedidos por los confesores si se encontraban en estado de gracia. Al igual que la Guía espiritual , inicialmente recibió la aprobación eclesiástica. [ 1 ]

En 1676, se publicó Cartas a un caballero desengañado en español e italiano. La obra estaba dirigida a una persona que comenzaba su vida de oración y la instruía en la meditación más que en la contemplación. Su publicación es importante para interpretar la enseñanza de Molinos, ya que muestra que no rechazaba la meditación como tal, sino que la asignaba a una etapa y vocación particulares de la vida espiritual. [ 1 ]

En respuesta a las críticas a la Guía Espiritual , Molinos compuso una obra apologética inédita, Defensa de la contemplación , alrededor de 1679-1680. En ella, apeló a autoridades místicas y teológicas anteriores y argumentó que el paso de la meditación a la contemplación pertenecía a la tradición espiritual católica establecida. También elogió los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola como útiles para la conversión y para los principiantes, aunque negó que fueran el medio inmediato para alcanzar la unión contemplativa más elevada. [ 1 ] [ 6 ]

También se ha atribuido a Molinos una obra devocional, La devoción de la buena muerte , publicada en Valencia en 1662 bajo el seudónimo de Juan Bautista Catalá. [ 7 ]

Controversia quietista

Santa María sopra Minerva en Roma, la iglesia en la que Molinos abjuró públicamente en 1687.

La controversia en torno a la enseñanza de Molinos se centró en la relación entre meditación y contemplación, quietud interior y oración vocal, receptividad pasiva y esfuerzo ascético. Molinos y sus defensores sostenían que algunas almas, tras un período de meditación discursiva, podían ser guiadas por Dios hacia una oración más sencilla de atención silenciosa y amorosa. Sus oponentes, muchos de ellos jesuitas influenciados por los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola , temían que dicha enseñanza fomentara el abandono prematuro de la meditación, la devoción a la humanidad de Cristo, la práctica sacramental y el esfuerzo moral. [ 8 ] [ 9 ]

La disputa formó parte de debates católicos más amplios del siglo XVII sobre la oración interior y la relación entre la contemplación adquirida y la infusa. Los historiadores también han vinculado la controversia con tensiones anteriores dentro del misticismo cristiano en relación con la pasividad, la iluminación interior, la disciplina ascética y la autoridad eclesiástica. [ 10 ]

Un tema relacionado era la distinción entre la contemplación adquirida y la infusa. La contemplación adquirida se entendía generalmente como una forma simplificada de oración alcanzada mediante la práctica ascética y el recuerdo habitual, mientras que la contemplación infusa se consideraba un don sobrenatural recibido más directamente de Dios. Los críticos temían que Molinos y otros autores afines desdibujaran esta distinción, haciendo que la contemplación pasiva pareciera demasiado accesible y animando a las almas a abandonar prematuramente la meditación o las prácticas devocionales ordinarias. [ 11 ] [ 12 ]

El primer ataque importante contra la enseñanza de Molinos apareció en 1678 en una obra de Gottardo Bell'huomo, aunque no mencionaba explícitamente a Molinos ni a la Guía Espiritual . Molinos respondió redactando la Defensa de la Contemplación , pero no la publicó. También apeló al superior general de los jesuitas, Giovanni Paolo Oliva , asegurándole que no rechazaba la espiritualidad jesuita ni el valor de la meditación para quienes estaban llamados a practicarla. [ 13 ]

Una segunda etapa de la controversia comenzó con el predicador jesuita Paolo Segneri . En 1680, Segneri publicó Concordia tra la fatica e la quiete nell'orazione ( Concordia entre el esfuerzo y la quietud en la oración ), defendiendo la meditación y el esfuerzo ascético frente a las enseñanzas asociadas con la quietud interior. La disputa fue remitida a la Inquisición . En 1681, el Santo Oficio consideró ortodoxa la Guía espiritual y colocó el libro de Segneri, y posteriormente la obra de Bell'huomo, en el Índice de Libros Prohibidos . [ 14 ]

Esta decisión temprana no puso fin a la controversia. La prominencia de Molinos en Roma, la rápida circulación de su libro, las tensiones entre los defensores de la meditación y la contemplación, y las presiones políticas más amplias hicieron que su enseñanza fuera cada vez más sospechosa. [ 15 ] [ 16 ] César d'Estrées , el embajador francés en Roma, denunció a Molinos ante las autoridades. El 18 de julio de 1685, Molinos fue arrestado por la guardia pontificia y encarcelado en el Castillo Sant'Angelo . [ 17 ] [ 18 ]

Molinos no fue la única figura en Italia implicada en la controversia. Pier Matteo Petrucci , obispo de Jesi, también defendió la pasividad contemplativa y escribió sobre la contemplación mística adquirida. Petrucci se basó en autoridades místicas anteriores como Johannes Tauler , Juan de la Cruz , Luis de Blois y Juan de San Samson , pero también fue objeto de investigación y se condenaron proposiciones extraídas de sus escritos. A diferencia de Molinos, Petrucci se retractó en privado y no fue sometido a la misma humillación pública ni a la cadena perpetua. [ 19 ]

Juicio y condena

En 1687, Molinos compareció ante el tribunal del Santo Oficio. Inicialmente se examinaron 263 proposiciones. En julio, el tribunal las redujo a sesenta y ocho para su censura formal. [ 1 ] El 2 de septiembre de 1687, Molinos fue condenado a cadena perpetua. El 3 de septiembre, abjuró públicamente en la iglesia dominicana de Santa María sopra Minerva . [ 1 ]

El 20 de noviembre de 1687, el papa Inocencio XI publicó Coelestis Pastor , condenando sesenta y ocho proposiciones asociadas con Molinos y los quietistas. [ 2 ] Las proposiciones condenadas incluían afirmaciones sobre la aniquilación de las facultades del alma, el cese de los actos devocionales, la indiferencia hacia la salvación, la inutilidad de la resistencia a la tentación y otras declaraciones consideradas incompatibles con la doctrina católica. [ 2 ] [ 3 ]

La relación precisa entre las proposiciones condenadas y la propia enseñanza publicada de Molinos sigue siendo un tema importante en la investigación académica. Bernard McGinn sostiene que muchas de las proposiciones condenadas en Coelestis Pastor no se encuentran en la Guía Espiritual propiamente dicha, aunque también argumenta que el lenguaje de Molinos a menudo carecía de matices suficientes y, por lo tanto, era vulnerable a interpretaciones hostiles. [ 3 ] Los rumores contemporáneos y panfletos hostiles también difundieron acusaciones de mala conducta moral, especialmente en lo que respecta a las relaciones de Molinos con las penitentes. Los historiadores posteriores han tratado estas acusaciones con cautela, ya que los registros públicos que se conservan no permiten una reconstrucción completa del juicio. [ 3 ] [ 4 ]

Molinos permaneció encarcelado el resto de su vida. Murió en la prisión del Santo Oficio en Roma el 29 de diciembre de 1696. [ 1 ]

Reputación y recepción

Recepción católica y académica

Durante gran parte de los siglos XVIII, XIX y principios del XX, Molinos fue considerado generalmente como el principal representante del quietismo y como un ejemplo de advertencia en los debates católicos sobre teología mística. [ 20 ] [ 21 ] Los relatos más antiguos a menudo identificaban su enseñanza directamente con la pasividad, el antinomianismo , la indiferencia moral o el rechazo de la devoción ordinaria.

La erudición posterior del siglo XX y XXI se volvió más cautelosa. Eulogio Pacho, José Ignacio Tellechea Idígoras, Bernard McGinn, Christian Renoux y otros historiadores distinguieron con mayor cuidado entre los propios textos de Molinos, las proposiciones condenadas en 1687, las caricaturas polémicas hostiles y las tradiciones más amplias de espiritualidad contemplativa dentro de las cuales surgió la controversia. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] En esta reevaluación, el quietismo a menudo se trata menos como un sistema doctrinal coherente y único que como una serie de disputas sobre la autoridad mística, la oración contemplativa, la disciplina eclesiástica, el esfuerzo ascético y la religión interior.

Algunos historiadores modernos de la espiritualidad también han interpretado a Molinos dentro de tradiciones transnacionales más amplias de devoción interior que abarcan contextos católicos y protestantes. Los estudios sobre el misticismo de los siglos XVII y XVIII han vinculado su recepción a redes asociadas con figuras como Jeanne Guyon , François Fénelon , Jean de Bernières-Louvigny y otros defensores de la oración contemplativa y el abandono espiritual. [ 26 ]

Influencia fuera de España

Aunque la enseñanza de Molinos tuvo una influencia duradera limitada en España, la Guía Espiritual circuló ampliamente en otros lugares de Europa. Se leyó en Italia, Francia, los Países Bajos, Alemania e Inglaterra, y formó parte de la recepción más amplia de la espiritualidad interior católica entre algunos lectores protestantes. [ 27 ] [ 28 ] Patricia A. Ward señala que la Guía Espiritual de Molinos pertenecía a un conjunto de literatura devocional que trascendía las fronteras confesionales y se leía junto con obras de Tomás de Kempis , Francisco de Sales , François Fénelon y Jeanne Guyon . [ 29 ]

Molinos también se convirtió en una figura literaria y filosófica. Henry Wadsworth Longfellow le dedicó un soneto, y William James lo analizó en * Las variedades de la experiencia religiosa* , donde lo llamó «ese genio espiritual» en el transcurso de una discusión favorable sobre la enseñanza de Molinos acerca del arrepentimiento. [ 30 ] En la literatura y el pensamiento españoles del siglo XX, José Ángel Valente y María Zambrano consideraron a Molinos una figura importante para los temas del silencio, la nada, la contemplación y el lenguaje poético. [ 31 ] [ 32 ]

Obras

  • La devoción de la buena muerte , Valencia, 1662.
  • Guía espiritual , Roma, 1675.
  • Trattato della cotidiana communione , Roma, 1675.
  • Cartas a un caballero desengañado , Roma, 1676.
  • Defensa de la contemplación , escrita c. 1679–1680; publicado por primera vez en ediciones académicas modernas.

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Robert P. Baird, "Introducción: Primera parte", en Miguel de Molinos, El guía espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, págs. 1-20.
  2. 1 2 3 4 Goyena, Antonio Pérez (1913). «Miguel de Molinos»  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 Bernard McGinn, "Introducción: Segunda parte", en Miguel de Molinos, El guía espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, pp. 21–39.
  4. 1 2 Eulogio Pacho, "Molinos (Miguel de)", en Marcel Viller et al., eds., Dictionnaire de espiritualité , vol. 10, París: Beauchesne, 1980.
  5. ↑ Christian Renoux, "Quietismo", en Philippe Levillain, ed., El Papado: Una Enciclopedia , vol. 3, Londres: Routledge, 2002.
  6. ↑ Miguel de Molinos, Defensa de la contemplación , ed. Eulogio Pacho, Madrid: Fundación Universitaria Española / Universidad Pontificia de Salamanca, 1988.
  7. ↑ Miguel de Molinos, Guía espiritual: edición crítica, introducción y notas , ed. José Ignacio Tellechea Idígoras, Madrid: Fundación Universitaria Española, 1976.
  8. ↑ Robert P. Baird, "Introducción: Primera Parte", en Miguel de Molinos, El Guía Espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, págs. 1-20.
  9. ↑ Bernard McGinn, "Introducción: Segunda parte", en Miguel de Molinos, El guía espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, pp. 21–39.
  10. ↑ Bernard McGinn, "Introducción: Segunda parte", en Miguel de Molinos, El guía espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, pp. 21–39.
  11. ↑ Bernard McGinn, "Introducción: Segunda parte", en Miguel de Molinos, El guía espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, pp. 21–39.
  12. ↑ Christian Renoux, "Quietismo", en Philippe Levillain, ed., El Papado: Una Enciclopedia , vol. 3, Londres: Routledge, 2002.
  13. ↑ Robert P. Baird, "Introducción: Primera Parte", en Miguel de Molinos, El Guía Espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, págs. 1-20.
  14. ↑ Robert P. Baird, "Introducción: Primera Parte", en Miguel de Molinos, El Guía Espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, págs. 1-20.
  15. ↑ Robert P. Baird, "Introducción: Primera Parte", en Miguel de Molinos, El Guía Espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, págs. 1-20.
  16. ↑ Christian Renoux, "Quietismo", en Philippe Levillain, ed., El Papado: Una Enciclopedia , vol. 3, Londres: Routledge, 2002.
  17. ↑ Goyena, Antonio Pérez (1913). «Miguel de Molinos» . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton. 
  18. ↑ Robert P. Baird, "Introducción: Primera Parte", en Miguel de Molinos, El Guía Espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, págs. 1-20.
  19. ↑ Pier Matteo Petrucci, I Mistici Enigmi disvelati (1680) , ed. Sabrina Stroppa y Curzio Cavicchioli, Florencia: Leo S. Olschki, 2009, págs. xvii-xxii.
  20. ↑ Paul Dudon, Le quiétiste espagnol: Michel Molinos (1628–1696) , París: Gabriel Beauchesne, 1921.
  21. ↑ Ronald Knox, Entusiasmo: Un capítulo en la historia de la religión , Oxford: Oxford University Press, 1950.
  22. ↑ Eulogio Pacho, "Molinos (Miguel de)", en Marcel Viller et al., eds., Dictionnaire de espiritualité , vol. 10, París: Beauchesne, 1980.
  23. ↑ Miguel de Molinos, Guía espiritual: edición crítica, introducción y notas , ed. José Ignacio Tellechea Idígoras, Madrid: Fundación Universitaria Española, 1976.
  24. ↑ Bernard McGinn, "Introducción: Segunda parte", en Miguel de Molinos, El guía espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, pp. 21–39.
  25. ↑ Christian Renoux, "Quietismo", en Philippe Levillain, ed., El Papado: Una Enciclopedia , vol. 3, Londres: Routledge, 2002.
  26. ↑ Patricia A. Ward, Teología experimental en América: Madame Guyon, Fénelon y sus lectores , Waco, Texas: Baylor University Press, 2009.
  27. ↑ Robert P. Baird, "Introducción: Primera Parte", en Miguel de Molinos, El Guía Espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, págs. 1-20.
  28. ↑ Patricia A. Ward, Teología experimental en América: Madame Guyon, Fénelon y sus lectores , Waco, Texas: Baylor University Press, 2009.
  29. ↑ Patricia A. Ward, Teología experimental en América: Madame Guyon, Fénelon y sus lectores , Waco, Texas: Baylor University Press, 2009.
  30. ↑ William James, Las variedades de la experiencia religiosa: un estudio de la naturaleza humana , Nueva York: Longmans, Green, 1902, Lecciones VI–VII.
  31. ↑ María Aránzazu Serantes, "María Zambrano en 'Miguel de Molinos reaparecido': un estudio crítico", Rudesindus: miscelánea de arte e cultura , núm. 7, 2011, págs. 281–294.
  32. ↑ Amalia Iglesias Serna, "Miguel de Molinos en María Zambrano y José Ángel Valente", Acta Poética , vol. 35, núm. 2, 2014.

Referencias

Lecturas adicionales

Ediciones de Molinos

  • Molinos, Miguel de. Guía espiritual: edición crítica, introducción y notas . Editado por José Ignacio Tellechea Idígoras. Madrid: Fundación Universitaria Española, 1976.
  • Molinos, Miguel de. Defensa de la contemplación . Editado por Eulogio Pacho. Madrid: Fundación Universitaria Española / Universidad Pontificia de Salamanca, 1988.
  • Molinos, Miguel de. El Guía Espiritual . Editado y traducido por Robert P. Baird. Introducción de Robert P. Baird y Bernard McGinn. Nueva York: Paulist Press, 2010.
  • Molinos, Miguel de. Guía espiritual . Editado por José Ángel Valente. Barcelona: Barral, 1974.
  • Molinos, Miguel de. Guía espiritual . Editado por S. González Noriega. Madrid: Editora Nacional, 1977. ISBN 8427603924.

Literatura secundaria

  • Andrés Martín, Melquíades. Los recogidos: nueva visión de la mística española (1500-1700) . Madrid: Fundación Universitaria Española, 1975.
  • Dudon, Pablo. Le quiétiste español: Michel Molinos (1628-1696) . París: Gabriel Beauchesne, 1921.
  • Ezquerra Gómez, Jesús. El profundo de la nada: el desapego de Dios en el místico aragonés Miguel de Molinos . Zaragoza: Institución Fernando el Católico, 2014. ISBN 9788499112718.
  • Knox, Ronald. Entusiasmo: Un capítulo en la historia de la religión . Oxford: Oxford University Press , 1950.
  • Lea, Henry Charles. "Molinos y los místicos italianos". The American Historical Review , vol. 11, n.º 2, 1906, pp. 243–262. doi : 10.2307/1834643 .
  • McGinn, Bernard. La crisis del misticismo: el quietismo en la España, Italia y Francia del siglo XVII . Nueva York: Crossroad, 2021.
  • Moreno Rodríguez, Pilar. El pensamiento de Miguel de Molinos . Madrid: Fundación Universitaria Española / Universidad Pontificia de Salamanca, 1992.
  • Pacho, Eulogio. "Molinos (Miguel de)". En Diccionario de espiritualidad , vol. 10. París: Beauchesne, 1980.
  • Renoux, Christian. «Quietismo». En Philippe Levillain, ed., El Papado: Una Enciclopedia , vol. 3. Londres: Routledge, 2002.
  • Rodríguez López-Ros, Sergi. "Molinos y el quietismo". El Ciervo: Revista mensual de pensamiento y cultura , núm. 771, 2018, págs. 26-27.
  • Rodríguez López-Ros, Sergi, ed. Cartas para el ejercicio de la oración mental . Barcelona: Herder, 2023. ISBN 9788425448171.
  • Tellechea Idígoras, José Ignacio. Molinosiana: investigaciones históricas sobre Miguel de Molinos . Madrid: Fundación Universitaria Española, 1987.
  • Ward, Patricia A. Teología experimental en Estados Unidos: Madame Guyon, Fénelon y sus lectores . Waco, Texas: Baylor University Press, 2009.
  • «Molinos, Miguel de»  . Nueva Enciclopedia Internacional . 1905.
  • La guía espiritual en la Biblioteca Etérea de Clásicos Cristianos
  • Coelestis Pastor en las encíclicas papales en línea
  • Logotipo de Wikimedia CommonsMedios relacionados con Miguel de Molinos en Wikimedia Commons
  • Obras de o sobre Miguel de Molinos en Wikisource