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La guía espiritual

La Guía espiritual (en español: Guía espiritual ) es una obra de teología mística católica de 1675 del sacerdote español Miguel de Molinos . Publicada por primera vez en Roma, s...

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La Guía espiritual (en español: Guía espiritual ) es una obra de teología mística católica de 1675 del sacerdote español Miguel de Molinos . Publicada por primera vez en Roma, se convirtió en uno de los manuales de oración más difundidos en la Europa del siglo XVII y en el texto principal asociado con la controversia posteriormente conocida como quietismo . [ 1 ]

El título de la obra, según la traducción de la edición moderna en inglés, es Guía espiritual que libera el alma y la conduce por el camino interior para alcanzar la contemplación perfecta y el rico tesoro de la paz interior . [ 2 ]

El libro recibió inicialmente aprobación y fue elogiado por miembros de varias órdenes religiosas católicas. Tras la condena de Molinos por la Inquisición romana en 1687, la Guía espiritual se identificó con el quietismo . La erudición moderna a menudo ha distinguido entre la enseñanza publicada en el libro y las proposiciones más radicales posteriormente condenadas bajo el nombre de quietismo. [ 3 ] [ 4 ]

Antecedentes y publicación

Molinos compuso la Guía Espiritual durante sus años como director espiritual en Roma. La obra surgió de debates católicos más amplios del siglo XVII sobre la oración mental, la contemplación, el recogimiento, el esfuerzo ascético y la transición de la meditación discursiva a formas más interiores de oración. [ 3 ]

El libro fue publicado en Roma en 1675 por Michele Ercole. Recibió la aprobación del teólogo dominico Raimondo Capizucchi , teólogo del papa Inocencio XI , e incluyó aprobaciones de miembros de las órdenes trinitaria, franciscana, carmelita, capuchina y jesuita. [ 1 ]

La primera edición española contenía una carta introductoria de Juan de Santa María y varias cartas de aprobación. El prólogo de Molinos, «al lector», presenta la obra como una enseñanza práctica de la experiencia mística más que como una teología especulativa. McGinn señala que Molinos describe la ciencia mística como algo recibido a través de la infusión divina y la experiencia vivida, más que simplemente mediante la lectura o la invención humana. [ 3 ]

La obra alcanzó rápidamente una circulación internacional. En 1685 ya habían aparecido siete ediciones italianas y tres españolas. Fue traducida al latín en 1687, al francés, neerlandés e inglés en 1688, y al alemán en 1699. [ 1 ]

Género y fuentes

Los estudiosos modernos han descrito la Guía Espiritual como un manual práctico de teología mística más que como un tratado especulativo original. McGinn la caracteriza como un resumen organizado de la enseñanza mística, perteneciente a un género que tenía sus raíces en obras medievales como La Escalera de los Monjes de Guigo el Cartujo y que era utilizado por confesores, directores espirituales y, posteriormente, por lectores laicos devotos. [ 3 ]

Aunque el segundo libro está dirigido especialmente a directores espirituales, su rápido éxito sugiere un amplio público lector laico. [ 3 ] La difusión del libro fuera de los ámbitos estrictamente clericales o monásticos fue una de las razones por las que se volvió controvertido, ya que presentaba formas avanzadas de oración contemplativa a un público más amplio que el tradicional público monástico o teológico especializado. [ 3 ] [ 5 ]

La Guía Espiritual cita a muchas autoridades anteriores sobre la vida espiritual. Entre ellas se incluyen autores antiguos como Agustín de Hipona , el Papa Gregorio I , Bernardo de Claraval , los Victorinos , Francisco de Asís , Buenaventura , Tomás de Aquino y Jean Gerson , así como autores más recientes como Teresa de Ávila , Juan de la Cruz , Pedro de Alcántara , Francisco de Sales y Juana Francisca de Chantal . [ 3 ] McGinn observa que Molinos también utilizó figuras bien conocidas en el siglo XVII pero menos familiares en la actualidad, como Juan Falconi de Bustamante , Gregorio López y varias místicas. [ 3 ]

Estructura

La Guía Espiritual está organizada como un manual práctico de teología mística. Contiene aprobaciones preliminares, una interpelación «Al lector», un prólogo y tres libros. La edición moderna de Paulist Press también incluye un apéndice con la traducción de las proposiciones condenadas asociadas a Molinos. [ 1 ] [ 3 ]

El prólogo presenta cuatro notas preliminares. Estas distinguen la meditación de la contemplación, explican la diferencia entre la contemplación adquirida y la infusa, dan señales mediante las cuales un alma puede reconocer el llamado de la meditación a la contemplación, e identifican el tema del libro como el desarraigo de la voluntad propia para alcanzar la paz interior. [ 6 ]

Libro I

El Libro I trata sobre la oscuridad, la aridez, la tentación, el recuerdo interior y la contemplación adquirida. Se centra en las etapas iniciales y de transición de la vida interior, especialmente en el paso del alma más allá de la meditación discursiva hacia una oración de fe más sencilla.

Sus diecisiete capítulos tratan sobre:

  1. apaciguar el corazón en medio de la tentación y la tribulación;
  2. perseverancia en la oración cuando la meditación discursiva se vuelve imposible;
  3. los límites de la meditación como camino hacia la unión con Dios;
  4. sequedad en la oración;
  5. devoción sensata y devoción esencial;
  6. la oscuridad espiritual como instrumento de purificación;
  7. purificación divina más allá de las mortificaciones autoimpuestas;
  8. el sufrimiento que implica esta purificación;
  9. las tentaciones y la necesidad de no apartarse del camino interior;
  10. el fruto espiritual de la tentación;
  11. el recuerdo interior y la conducta del alma durante el combate espiritual;
  12. paciencia en medio de pensamientos distractores y sequedad;
  13. la conducta del alma en el recuerdo interior;
  14. Poner el alma en la presencia de Dios mediante un simple acto de fe;
  15. continuación en la contemplación adquirida;
  16. recuerdo a través de la humanidad de Cristo;
  17. silencio interno y místico. [ 7 ]

Libro II

El Libro II trata sobre el padre espiritual, la obediencia, el celo, la comunión y la penitencia. Está dirigido especialmente a confesores, directores espirituales y personas bajo dirección espiritual. McGinn lo describe como un tratamiento práctico de la dirección, la obediencia, la comunión, la penitencia y el manejo de las faltas en la vida interior. [ 3 ]

Sus dieciocho capítulos tratan sobre:

  1. la necesidad de un padre espiritual para superar el engaño;
  2. Otras razones para la dirección espiritual;
  3. El celo por las almas y el amor al prójimo como posibles obstáculos para la paz interior;
  4. los peligros del celo indiscreto;
  5. las cualidades necesarias en los directores de almas;
  6. consejos para confesores y guías espirituales;
  7. apegos y defectos comunes entre los guías espirituales;
  8. Más consejos sobre dirección espiritual;
  9. la obediencia como camino seguro en la vida interior;
  10. enseñanza adicional sobre obediencia;
  11. cuando la obediencia es especialmente necesaria;
  12. obediencia en la tentación y en la prueba interior;
  13. La comunión frecuente como medio para alcanzar la virtud y la paz interior;
  14. preparación para la comunión;
  15. penitencias externas y corporales;
  16. la diferencia entre la penitencia exterior e interior;
  17. cómo debe responder el alma a sus faltas;
  18. usar las faltas como ocasiones para la humildad y la confianza en Dios. [ 8 ]

Libro III

El Libro III contiene la esencia de la enseñanza mística de Molinos. Trata sobre el martirio espiritual, la contemplación infusa y pasiva, la resignación, la humildad interior, la sabiduría divina, la aniquilación y la paz interior. McGinn identifica sus temas principales como la diferencia entre la persona exterior e interior, los dos tipos de martirio espiritual, la humildad verdadera y falsa, la contemplación infusa y pasiva, la sabiduría divina y la aniquilación perfecta. [ 3 ]

Sus veintidós capítulos tratan sobre:

  1. la diferencia entre la persona exterior y la persona interior;
  2. mayores distinciones entre la espiritualidad exterior e interior;
  3. la negación del amor propio como camino hacia la paz interior;
  4. dos martirios espirituales mediante los cuales Dios purifica el alma;
  5. la necesidad de sufrir ciegamente en el primer martirio espiritual;
  6. el segundo martirio espiritual;
  7. mortificación interior y resignación perfecta;
  8. Más información sobre la renuncia;
  9. el autoconocimiento y la miseria del alma;
  10. humildad falsa y verdadera;
  11. señales de un corazón sencillo y humilde;
  12. soledad interior;
  13. contemplación infundida y pasiva;
  14. los efectos de la contemplación pasiva;
  15. formas por las cuales el alma se eleva a la contemplación infusa;
  16. señales de la persona interior purificada;
  17. sabiduría divina;
  18. Más enseñanzas sobre la sabiduría divina;
  19. aniquilación verdadera y perfecta;
  20. la nada como camino hacia la pureza, la contemplación y la paz interior;
  21. los efectos de la paz interior;
  22. un lamento final de que pocas almas alcanzan la perfección, la unión amorosa y la transformación en Dios. [ 9 ]

Enseñanza

La Guía Espiritual presenta un método de oración interior centrado en el recogimiento, el silencio, el desapego de la voluntad propia, el abandono a la acción divina y la simplificación de la oración. Molinos enseña que los principiantes en la vida espiritual deben practicar la meditación, la oración vocal, la devoción sacramental y la disciplina ascética, pero que algunas almas pueden ser posteriormente atraídas por Dios a un estado de contemplación más interior y pasivo. [ 1 ] [ 3 ]

Molinos no presenta el camino contemplativo como adecuado para todos los cristianos indiscriminadamente. El proemio ofrece señales mediante las cuales una persona puede discernir una vocación de la meditación a la contemplación, incluyendo la incapacidad de meditar sin esfuerzo durante un período prolongado, el deseo constante de oración, la atracción por la soledad, la perseverancia a pesar de la falta de devoción sensible y un autoconocimiento más profundo. [ 10 ]

Una distinción fundamental en la obra es la que existe entre la contemplación adquirida y la infusa. La contemplación adquirida se asocia con un simple acto de fe y una atención amorosa a Dios, mientras que la contemplación infusa se describe como un don pasivo de la gracia divina. [ 3 ] [ 11 ] Molinos sostiene que las almas avanzadas deben evitar la excesiva actividad personal en la oración y, en cambio, cultivar la paz interior, la resignación, la humildad y el abandono a Dios. [ 3 ]

La obra enfatiza repetidamente la aniquilación, el recogimiento interior, el silencio y la pobreza espiritual. Los estudiosos han señalado paralelismos temáticos entre el lenguaje de Molinos sobre el recogimiento interior, la pasividad y la aniquilación, y tradiciones anteriores de la espiritualidad contemplativa cristiana. [ 3 ]

Controversia quietista

La Guía Espiritual se convirtió en el centro de la controversia posteriormente conocida como Quietismo. Los críticos, especialmente entre los jesuitas defensores de la meditación y el esfuerzo ascético, argumentaron que la enseñanza de Molinos fomentaba la pasividad, el descuido de la práctica devocional, la indiferencia ante la tentación y un excesivo ensimismamiento. [ 1 ]

La disputa formó parte de una controversia más amplia del siglo XVII sobre la contemplación adquirida y la relación entre meditación y contemplación. Los partidarios de la quietud interior tendían a ver la contemplación adquirida como un desarrollo ascético normal dentro de la oración, mientras que los opositores temían que presentar la pasividad contemplativa como ampliamente accesible pudiera fomentar la ilusión espiritual o el desorden moral. [ 3 ] [ 5 ]

El primer ataque sustancial contra la obra apareció en 1678 en un tratado de Gottardo Bell'huomo. En respuesta, Molinos redactó una defensa inédita titulada Defensa de la contemplación ("Defensa de la contemplación"), en la que argumentaba que la transición de la meditación a la contemplación pertenecía a la tradición mística católica establecida y citaba a autoridades anteriores como Francisco Suárez , Jean-Joseph Surin y otros escritores contemplativos. [ 1 ]

En 1680, el predicador jesuita Paolo Segneri publicó Concordia tra la fatica e la quiete nell'orazione («Concordia entre el esfuerzo y la quietud en la oración»), criticando las formas de oración asociadas con la quietud interior. La disputa fue remitida a la Inquisición . En 1681, el Santo Oficio consideró temporalmente ortodoxa la Guía espiritual y colocó la obra de Segneri en el Índice de Libros Prohibidos . [ 1 ]

No obstante, la controversia se intensificó. En 1685, Molinos fue arrestado en Roma, y ​​en 1687 abjuró públicamente ante el Santo Oficio. Ese mismo año, Inocencio XI promulgó la constitución apostólica Coelestis Pastor , condenando sesenta y ocho proposiciones asociadas con Molinos y los quietistas. [ 12 ]

Los estudiosos modernos han señalado que muchas de las proposiciones condenadas no se encuentran en la Guía Espiritual en su forma condenada. McGinn argumenta que la literatura antiquietista antigua a menudo intentaba ubicar las sesenta y ocho proposiciones condenadas bajo la superficie de la Guía Espiritual , cuando en realidad se encuentran relativamente pocas en el libro mismo. También argumenta que las ambigüedades y las calificaciones insuficientes de la obra la hicieron vulnerable a interpretaciones hostiles, pero que la construcción doctrinal posterior denominada quietismo no debe identificarse simplemente con el texto en sí. [ 3 ]

Influencia y recepción

A pesar de su condena, la Guía Espiritual continuó circulando ampliamente en Europa. Influyó en tradiciones posteriores de espiritualidad contemplativa tanto en contextos católicos como protestantes y se leía junto con obras de Jeanne Guyon , François Fénelon , Francisco de Sales y Tomás de Kempis . [ 13 ]

La obra se asoció especialmente con controversias posteriores sobre el amor puro, la pasividad, el abandono místico y la oración interior en Francia e Italia. [ 3 ] Su condena también proporcionó a escritores antiquietistas posteriores un catálogo de proposiciones sospechosas que moldearon debates subsiguientes sobre teología mística, especialmente en las controversias francesas en torno a Guyon, Fénelon y Jacques-Bénigne Bossuet . [ 5 ]

En el siglo XX, la Guía Espiritual atrajo una renovada atención académica y literaria. Escritores como José Ángel Valente y María Zambrano interpretaron el lenguaje de silencio, introspección y nada de Molinos dentro de tradiciones filosóficas y poéticas más amplias. [ 14 ]

Ediciones y traducciones

Primeras ediciones

  • Guía espiritual , Roma, 1675.
  • Guía espiritual , Roma, 1675.
  • Traducción al latín, 1687.
  • Traducción al inglés, 1688.
  • Traducción al alemán, 1699.

Ediciones modernas

  • Miguel de Molinos, Guía espiritual: edición crítica, introducción y notas , ed. José Ignacio Tellechea Idígoras, Madrid: Fundación Universitaria Española, 1976.
  • Miguel de Molinos, El Guía Espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010.

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 Robert P. Baird, "Introducción: Primera parte", en Miguel de Molinos, El guía espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, págs. 1-20.
  2. ↑ Miguel de Molinos, El Guía Espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, pág. 41.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 Bernard McGinn, "Introducción: Segunda parte", en Miguel de Molinos, La guía espiritual , ed. y trad. Robert P. Baird, Nueva York: Paulist Press, 2010, pp. 21–39.
  4. ↑ Eulogio Pacho, "Molinos (Miguel de)", en Marcel Viller et al., eds., Dictionnaire de espiritualité , vol. 10, París: Beauchesne, 1980.
  5. 1 2 3 Christian Renoux, "Quietismo", en Philippe Levillain, ed., El Papado: Una Enciclopedia , vol. 3, Londres: Routledge, 2002.
  6. ↑ Molinos, La guía espiritual , págs. 55–62.
  7. ↑ Molinos, La guía espiritual , págs. 63–100.
  8. ↑ Molinos, La guía espiritual , págs. 101–136.
  9. ↑ Molinos, La guía espiritual , págs. 137–184.
  10. ↑ Molinos, La guía espiritual , págs. 59–62.
  11. ↑ Molinos, La guía espiritual , págs. 57–62, 90–92, 164–169.
  12. ↑ Goyena, Antonio Pérez (1913). «Miguel de Molinos»  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
  13. ↑ Patricia A. Ward, Teología experimental en América: Madame Guyon, Fénelon y sus lectores , Waco, Texas: Baylor University Press, 2009.
  14. ↑ Amalia Iglesias Serna, "Miguel de Molinos en María Zambrano y José Ángel Valente", Acta Poética , vol. 35, núm. 2, 2014.

Lecturas adicionales

  • Baird, Robert P. "Introducción: Primera Parte", en Miguel de Molinos, El Guía Espiritual . Nueva York: Paulist Press, 2010.
  • McGinn, Bernard. «Introducción: Segunda parte», en Miguel de Molinos, El guía espiritual . Nueva York: Paulist Press, 2010.
  • McGinn, Bernard. La crisis del misticismo: el quietismo en la España, Italia y Francia del siglo XVII . Nueva York: Crossroad, 2021.
  • Pacho, Eulogio. "Molinos (Miguel de)". En Diccionario de espiritualidad , vol. 10. París: Beauchesne, 1980.
  • Renoux, Christian. «Quietismo». En Philippe Levillain, ed., El Papado: Una Enciclopedia , vol. 3. Londres: Routledge, 2002.
  • Ward, Patricia A. Teología experimental en Estados Unidos: Madame Guyon, Fénelon y sus lectores . Waco, Texas: Baylor University Press, 2009.
  • La guía espiritual en la Biblioteca Etérea de Clásicos Cristianos
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