Comunicación idiomatum

Communicatio idiomatum (latín:comunicación de propiedades) es un ^concepto cristológico ^{sobre la interacción de la} divinidad y la humanidad en lapersona de Jesucristo. Sostiene que, en vista de launidad de la persona de Cristo ^, sus atributos y experiencias humanas y divinas pueden referirse propiamente a la Persona divina (Dios Hijo) en términos de su otra naturaleza. Por ejemplo, el teólogo puede hablar del «sufrimiento de Dios». ^{[ 2 ]}

El germen de la idea se encuentra por primera vez en Ignacio de Antioquía ( c. 100 d. C. ), pero el desarrollo de un vocabulario técnico adecuado y consensuado solo tuvo lugar en el siglo V con el Primer Concilio de Éfeso en 431 y el Concilio de Calcedonia veinte años después, y la aprobación de la doctrina de la unión hipostática de las dos naturalezas distintas de Cristo. ^{[ 3 ]} En el siglo XVI, las iglesias reformada y luterana discreparon entre sí sobre esta cuestión. ^{[ 4 ]} 

El filósofo J.G. Hamann argumentó que la communicatio idiomatum no se aplica solo a Cristo, sino que debería generalizarse para abarcar toda acción humana: «Esta communicatio del idioma divino y humano es una ley fundamental y la llave maestra de todo nuestro conocimiento y de toda la economía visible». ^{[ 5 ]}

Ignacio de Antioquía enfatizó tanto la unidad de Cristo como la realidad de su doble modo de existencia: «Hay un solo médico, compuesto de carne y espíritu, engendrado e ingenuo, Dios en el hombre, vida auténtica de la muerte, de María y de Dios, primero pasible y luego impasible, Jesucristo nuestro Señor», ^{[ 6 ] [ 7 ]} pero usa frases como «la sangre de Dios», «el sufrimiento de mi Dios» y «Dios... fue concebido por María»; ^{[ 2 ]} Tertuliano ( c. 200 d. C.  ) afirmó que el salvador estaba compuesto de dos «sustancias» y que la sustancia humana era genuina en todo sentido. Fue el primer teólogo en abordar la cuestión de la relación entre ellas; cada una conservaba sus cualidades particulares, pero los cristianos observan «una doble condición, no confusa sino unida, Jesús, en una sola Persona a la vez Dios y hombre». ^{[ 8 ] [ 9 ]} En general, remitía lo que una persona experimentaba a la sustancia apropiada, pero a veces usaba frases como «Dios fue verdaderamente crucificado, verdaderamente murió». ^{​​[ 10 ]} anticipando así la doctrina de la communicatio idiomatum . ^{[ 9 ]}

Cuando se investigó a fondo la cuestión de cómo la divinidad y la humanidad podían combinarse en el Salvador, surgieron dos escuelas de pensamiento: una asociada con Alejandría y la otra con Antioquía . El pensamiento alejandrino se basaba en gran medida en el platonismo y era marcadamente dualista , mientras que su exégesis bíblica era mística y alegórica. ^{[ 11 ]} Su cristología ha sido denominada el modelo Verbo-carne . No consideraba realmente un alma humana en Cristo, sino que veía la encarnación como la unión del Verbo con la carne humana, recurriendo así al concepto platónico del ser humano como un alma que habitaba un cuerpo esencialmente ajeno. El pensamiento antioqueno se basaba mucho más en los principios aristotélicos y su exégesis bíblica tendía a ser literal e histórica, tomando así muy en serio la auténtica humanidad del Salvador. La denominación tradicional para este segundo tipo de cristología es Verbo-hombre : el Verbo se unió a una humanidad completa, es decir, alma más cuerpo, lo que hacía justicia al ser genuinamente humano descrito en los Evangelios. La cristología de estilo antioqueno enfatiza la distinción de naturalezas y, por lo tanto, una comunicación de propiedades más estrictamente regulada; mientras que la cristología de tipo alejandrino subraya la unidad de Jesucristo y, por consiguiente, una comunicación de propiedades más completa. ^{[ 12 ]}

Los cristianos reformados y luteranos discrepan sobre la communicatio idiomatum . En la doctrina reformada, la naturaleza divina y la humana se unen estrictamente en la persona de Cristo . Según su humanidad, Jesucristo permanece en el cielo como sumo sacerdote corporal, aun cuando en su naturaleza divina es omnipresente. Esto coincide con la visión calvinista de la Cena del Señor, la creencia de que Cristo está verdaderamente presente en la comida, aunque no sustancialmente ni particularmente unido a los elementos ( presencia neumática ). Los luteranos, por otro lado, describen una unión en la que las naturalezas divina y humana comparten sus predicados de manera más plena. Los escolásticos luteranos del siglo XVII denominaron extra calvinisticum a la doctrina reformada que sostiene que la naturaleza divina de Cristo está fuera o más allá de su naturaleza humana . Hablaban del genus maiestaticum , la visión de que la naturaleza humana de Jesucristo se vuelve «majestuosa», impregnada de las cualidades de la naturaleza divina. Por lo tanto, en la eucaristía la presencia humana y corporal de Jesucristo está "en, dentro, debajo" de los elementos ( unión sacramental ).