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Articulo de referencia

El hiyab en Irán

Tras la Revolución iraní de 1979 , el hiyab se convirtió en la vestimenta obligatoria para todas las mujeres iraníes por orden del ayatolá Jomeini , líder supremo de la nueva Re...

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Tras la Revolución iraní de 1979 , el hiyab se convirtió en la vestimenta obligatoria para todas las mujeres iraníes por orden del ayatolá Jomeini , líder supremo de la nueva República Islámica . [ 1 ]

Las restricciones provocaron varios movimientos de activistas y ciudadanos comunes que desafiaron el hiyab obligatorio, buscando mayor libertad y derechos para las mujeres. Ya al ​​día siguiente de la introducción del hiyab obligatorio, estallaron las protestas del Día Internacional de la Mujer de 1979 en Teherán , retrasando la entrada en vigor de las nuevas leyes. Sin embargo, a lo largo de las décadas, el gobierno ha reprimido las protestas con violencia, especialmente durante las protestas de Mahsa Amini (2022-2023). En septiembre de 2024, en el segundo aniversario de la muerte de Amini , el presidente de Irán, Masoud Pezeshkian, declaró que la policía moral ya no "molestaría" a las mujeres por usar el hiyab. [ 2 ] [ 3 ]

Históricamente, el hiyab se popularizó en Irán durante la dinastía safávida (1501-1736), cuando el islam chiíta se estableció como religión oficial, [ 4 ] y siguió siendo una práctica cultural predominante durante la era Qajar (1789-1925). La posterior era Pahlavi (1925-1979) se caracterizó por importantes fluctuaciones en la política estatal. Reza Shah (1925-1941) impuso el desvelamiento forzoso de las mujeres ( Kashf-e hijab ) como medida de secularización para modernizar el país. Mohammad Reza Shah (1941-1979), en cambio, adoptó un enfoque más permisivo respecto a la vestimenta femenina, desde los estilos occidentales, promovidos entre la élite urbana, hasta el hiyab. [ 5 ]

La mayoría de las mujeres iraníes usan un chal , un pañuelo para la cabeza , una shayla o un chador , pero en la provincia de Sistán y Baluchistán , los musulmanes sunitas y los baluchis suelen usar niqabs negros como señal de piedad familiar y modestia, mientras que el tipo de cobertura para la cabeza más popular entre los residentes de la isla de Qeshm es la máscara burka . [ 6 ]

Historia

Los musulmanes conquistaron Irán en tiempos de Umar (637 d. C.) y los iraníes se convirtieron gradualmente al islam y adoptaron costumbres musulmanas como el hiyab. Antes de las conquistas, los iraníes vestían diversas prendas e incluso usaban velos similares al hiyab. Durante la Edad Media , llegaron tribus nómadas turcas de Asia Central, cuyas mujeres no usaban velo. [ 7 ] [ 8 ]

era safávida

Como parte de la conversión safávida de Irán al islam chiíta (de 1501 a 1736) y la centralización en el siglo XVI, el velo se definió como el tocado estándar para muchas mujeres religiosas en las áreas urbanas de todo el Imperio safávida . [ 9 ] Las excepciones a esto se observaron solo en las aldeas y entre las tribus nómadas, [ 7 ] [ 8 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] como los Qashqai . Cubrirse todo el rostro era raro entre los iraníes y estaba restringido principalmente a los árabes y afganos locales .

Retrato de una dama armenia con velo, finales del siglo XVII, Isfahán.

Sin embargo, el hiyab no era uniforme ni monolítico en el Irán safávida. Las mujeres de diferentes grupos étnicos y religiosos usaban distintos estilos y colores de velos y pañuelos para la cabeza, reflejando sus identidades regionales y culturales. [ 13 ] Algunas mujeres también usaban sombreros, turbantes y cofias, influenciadas por la moda europea.

La corte safávida también se caracterizó por su diversidad y esplendor en cuanto a vestimenta. Las mujeres de la realeza lucían prendas elaboradas y lujosas, confeccionadas en seda, terciopelo, brocado y piel, bordadas con oro y plata, y adornadas con joyas y perlas. Asimismo, llevaban distintos tipos de tocados, como mandils (turbantes), qalānsūwas (gorros cónicos) y tāj (coronas). [ 14 ]

era Qajar

Durante la era Qajar , el hiyab era una prenda común entre las mujeres, ya que reflejaba la identidad cultural, religiosa y política del Irán Qajar. El hiyab se imponía mediante el código de vestimenta islámico para mujeres, introducido por la dinastía Safávida y continuado por los Qajar . [ 14 ] El hiyab solía confeccionarse con telas coloridas y estampadas, y a veces se adornaba con perlas, plumas o flores. Sin embargo, en el período Qajar tardío, la vestimenta femenina se volvió más elaborada y diversa, reflejando la influencia de los estilos y telas europeas. Las mujeres usaban vestidos largos con cinturas ajustadas y faldas anchas, a menudo de seda, terciopelo o brocado. También usaban chaquetas, chalecos y chales sobre sus vestidos, y decoraban sus atuendos con bordados, encajes, cintas y joyas. [ 15 ] [ 16 ]

Retrato de Khorshid Khanum Ghaffari con velo, 1834/35

Durante la época de la esclavitud en Irán , a las esclavas ( kaniz ) se les permitía moverse solas en público fuera de la segregación sexual del harén sin velo, que las separaba de las mujeres libres. [ 17 ]

La dinastía Qajar enfrentó muchos desafíos y presiones internas y externas, como la Revolución Constitucional (1905-11), la Protesta del Tabaco (1890-91) y el acuerdo anglo-ruso de 1907. Estos eventos afectaron la vida y el papel de las mujeres en Irán, quienes participaron en diversos movimientos sociales y políticos, como el despertar de las mujeres, la asociación de mujeres y el parlamento de mujeres. Algunas mujeres también abogaron por los derechos y la educación de las mujeres, como Bibi Khanum Astarabadi , Tuba Azmudeh y Sediqeh Dowlatabadi . [ 14 ] Durante la crisis económica de finales del siglo XIX bajo la dinastía Qajar, las mujeres urbanas religiosas más pobres [ 18 ] no podían permitirse pañuelos para la cabeza, [ 10 ] [ 19 ] por lo tanto, las mujeres eran protegidas, recluidas en el hogar o tenían que usar el chador . [ 18 ]

era Pahlavi

En la década de 1920, algunas mujeres iraníes comenzaron a aparecer sin velo, a pesar de la presión cultural para usarlo. En 1924, la cantante Qamar-ol-Moluk Vaziri rompió la segregación y el aislamiento de género al actuar sin velo en compañía mixta en el Grand Hotel de Teherán y en el Teatro del Palacio Real. [ 20 ] Reza Shah, un oficial militar que apoyaba a las "mujeres occidentalizadas activas fuera del hogar" y se oponía a la influencia de los clérigos religiosos, llegó al poder en diciembre de 1925. [ 21 ] Las activistas iraníes por los derechos de las mujeres apoyaron el hecho de no usar velo, y se cree que la feminista Sediqeh Dowlatabadi fue la primera mujer en Irán en aparecer en público sin velo en 1928. [ 22 ] [ 23 ] Aparecer sin velo o incluso favorecerlo en el debate público era muy controvertido, y las activistas por los derechos de las mujeres que hablaban a favor de no usar velo a veces tenían que ser protegidas por la policía. [ 24 ] En 1926, el Shah proporcionó específicamente protección policial a mujeres individuales que aparecían sin velo pero con un pañuelo o un sombrero para cubrirse el cabello. [ 25 ]

La esposa de Reza Shah, Tadj ol-Molouk , y sus hijas Shams y Ashraf , 8 de enero de 1936.

En 1928, la reina de Afganistán, Soraya Tarzi , apareció sin velo en público junto al Shah durante su visita oficial a Irán. El clero protestó y pidió al Shah que le dijera a la reina extranjera que se cubriera, pero él se negó. Su negativa provocó rumores de que el Shah planeaba abolir el velo en Irán. En 1928, la esposa del Shah, la reina ( Tadj ol-Molouk ), asistió al santuario de Fátima Masumeh durante su peregrinación en Qom con un velo que no la cubría por completo, dejando al descubierto su rostro, por lo que un clérigo la criticó duramente. [ 26 ] En respuesta, Reza Shah golpeó públicamente al clérigo que había criticado a la reina al día siguiente. [ 26 ]

Como método de modernización del país, y siguiendo el ejemplo de Mustafa Kemal Atatürk en Turquía, el sha fomentó la participación de las mujeres en la sociedad. [ 22 ] El hecho de que las mujeres se quitaran el velo tendría una enorme importancia simbólica para esto y para la emancipación de la mujer en general, pero el sha introdujo la reforma gradualmente para no provocar disturbios. [ 22 ]

En 1933 se alentó a las maestras a no usar velo, y en 1935 a las alumnas y estudiantes. [ 22 ] La reforma no solo permitió que las maestras y estudiantes no usaran velo, sino que también les permitió estudiar junto a los hombres. Todas estas reformas fueron rechazadas y criticadas por el clero chiíta. [ 26 ]

En 1935, se formó el comité de mujeres Kanun-e Banovan (Sociedad de Damas) con el apoyo del gobierno. [ 27 ] Las activistas por los derechos de las mujeres del comité hicieron campaña a favor del desvelamiento. [ 22 ]

Kashf-e hijab

Comandantes militares de las fuerzas armadas iraníes, funcionarios del gobierno y sus esposas conmemorando la abolición del velo en 1936.

El 8 de enero de 1936, [ 28 ] Reza Shah emitió un decreto que prohibía todos los velos, conocido como Kashf-e hijab ( en persa : کشف حجاب , lit. ' Desvelamiento ' ). [ 29 ] La declaración oficial del desvelamiento se hizo el 8 de enero de 1936, donde la reina y sus hijas tuvieron un papel importante en este evento. [ 22 ] Ese día, Reza Shah asistió a la ceremonia de graduación de la Escuela Normal de Teherán con la reina y sus dos hijas sin velo y vestidas con ropa moderna. [ 22 ] La reina entregó los diplomas mientras el Shah hablaba en contra de la histórica marginación de las mujeres iraníes, diciéndoles a las graduadas que el futuro estaba ahora en sus manos. [ 22 ] Esta fue la primera vez que una reina iraní se mostraba en público. Posteriormente, el Shah publicó fotografías de su esposa e hijas sin velo, y el desvelamiento se impuso en todo Irán. [ 22 ] Para hacer cumplir este decreto, se ordenó a la policía que retirara físicamente el velo a cualquier mujer que lo usara en público. [ 30 ] Como resultado, muchas mujeres piadosas tradicionalistas optaron por no salir de sus casas para evitar confrontaciones, [ 31 ] [ 11 ] y algunas mujeres conservadoras incluso se suicidaron para evitar quitarse el hiyab debido al decreto. [ 31 ]

La prohibición se mantuvo vigente durante cinco años, hasta que Reza Shah fue depuesto en 1941. El movimiento de mujeres iraníes generalmente se había mostrado a favor de la libertad de no usar el velo, [ 32 ] y muchas de las principales feministas y activistas por los derechos de las mujeres de Irán se organizaron en el Kanun-e Banuvan para hacer campaña a favor del Kashf-e hijab, entre ellas Hajar Tarbiat , Khadijeh Afzal Vaziri y Sediqeh Dowlatabadi , Farrokhroo Parsa y Parvin E'tesami . [ 33 ]

Los conservadores religiosos reaccionaron con indignación ante la reforma. Según el actual líder supremo de Irán, Ali Khamenei , la política tenía como objetivo "erradicar el tremendo poder de la fe" en las sociedades musulmanas, que se sustentaba en lo que él denominaba la "decencia de las mujeres", ya que el hiyab (en su opinión) protegía a las mujeres musulmanas del "abuso malicioso" que sufrían las mujeres en Occidente, y a la gente de la preocupación por el deseo sexual. [ 34 ]

Mohammad Reza Pahlavi

La Kashf-e hijab se flexibilizó en 1941 bajo el heredero de Reza Shah, Mohammad Reza Pahlavi ; el uso del velo o chador dejó de ser una ofensa y las mujeres pudieron vestirse como desearan. [ 35 ] Sin embargo, el hiyab aún se consideraba un indicador de atraso o de pertenencia a la clase baja. El uso del chador se convirtió en un obstáculo significativo para ascender en la escala social. [ 36 ] Se asumía que las mujeres con velo provenían de familias religiosas conservadoras con educación limitada, mientras que se asumía que las mujeres sin velo pertenecían a la clase alta o media educada y profesional. [ 35 ] Las mujeres profesionales de clase media, como maestras y enfermeras, aparecían sin velo en su lugar de trabajo, pero a veces con velo al regresar a casa con sus familias. [ 22 ]

Las mujeres que usaban el pañuelo o chador a menudo eran discriminadas, algunas instituciones públicas desaconsejaban su uso y algunos restaurantes se negaban a admitir a mujeres que los usaban. [ 30 ] [ 37 ]

La emperatriz Farah Pahlavi con un chador negro en el santuario del Imam Reza en Mashhad, 1978.
La emperatriz Farah Pahlavi con un chador negro en el santuario del Imam Reza en Mashhad , julio de 1978.

En la década de 1970, el chador solía ser estampado o de un color claro, como blanco o beige; los chadores negros generalmente se reservaban para el luto y solo se volvieron más aceptables como prenda de uso diario a partir de mediados de la década de 1970. Sin embargo, en el período anterior a la Revolución iraní , el uso del chador negro fuera de la ciudad de Qom se asociaba con la lealtad al islam político y era estigmatizado en ciertos sectores de la sociedad iraní.

Durante esta época, tradicionalistas como los Fada'iyan-e Islam (Devotos del Islam) exigieron el uso obligatorio del velo y la prohibición de que las mujeres no lo llevaran, pero sus esfuerzos fracasaron. [ 33 ]

era de la República Islámica

Oposición al Shah y a la occidentalización

En el período previo a la Revolución Islámica de 1979 , el uso del hiyab por parte de mujeres educadas de clase media comenzó a convertirse en un símbolo político, una señal de oposición a la política de modernización de los Pahlavi y, por ende, al gobierno de los Pahlavi. [ 36 ] Muchas mujeres trabajadoras de clase media comenzaron a usarlo como tal. [ 36 ]

El hiyab se popularizó entre la oposición de clase media como símbolo de la defensa revolucionaria de los pobres, como protesta contra el trato que reciben las mujeres como objetos sexuales, para mostrar solidaridad con las mujeres conservadoras que siempre lo llevaban y como rechazo nacionalista a la influencia extranjera.

El hiyab era considerado por los tradicionalistas conservadores como un signo de virtud, y las mujeres sin velo como lo opuesto. Las mujeres sin velo llegaron a ser vistas como un símbolo del colonialismo cultural occidental; la " occidentalización " ( Gharbzadegi ) o la fascinación por la cultura, la educación, el arte, los productos de consumo occidentales, etc., "superconsumidoras" de productos del imperialismo, propagadoras de la "cultura occidental corrupta", que socavaban la concepción tradicionalista de la "moral social", y como "muñecas burguesas" excesivamente arregladas que habían perdido su honor. [ 38 ]

A pesar del hiyab y la segregación de género, miles de mujeres veladas participaron en procesiones religiosas y manifestaciones contra el Shah junto a los hombres, lo que, desde la perspectiva de los simpatizantes religiosos, demostraba que el hiyab protegía a las mujeres del acoso sexual (porque los hombres conservadores las consideraban más respetables) y les permitía acceder a la esfera pública. [ 39 ]

República Islámica

Protestas del Día Internacional de la Mujer de 1979 contra el velo obligatorio. Mujeres sin velo protestaron contra la imposición del velo obligatorio. Si bien muchas mujeres habían usado el velo durante la revolución, no esperaban que se impusiera el velo obligatorio y no lo apoyaban.

Tras la Revolución Islámica y la fundación de la República Islámica en 1979, el hiyab obligatorio se consagró como ley. [ 38 ] [ 29 ] Esto ocurrió a pesar de las declaraciones realizadas durante su exilio en Francia, donde negó cualquier intención de controlar la vestimenta de las mujeres. El ayatolá Jomeini anunció que las mujeres debían observar el código de vestimenta islámico. [ 40 ] Fue apoyado en esto por la facción conservadora/tradicionalista de los revolucionarios, que era hostil a las mujeres sin velo, como se expresó en dos lemas utilizados durante este tiempo: «Ponte un velo o te golpearemos la cabeza» y «Muerte a la que no lleva velo». [ 40 ]

Las mujeres no conservadoras/tradicionalistas, que habían usado el velo como símbolo de oposición durante la revolución, no esperaban que el velo se volviera obligatorio. Casi inmediatamente después, a partir del 8 de marzo de 1979 ( Día Internacional de la Mujer ), miles de mujeres comenzaron a protestar contra el hiyab obligatorio . [ 38 ] [ 35 ] Las protestas duraron seis días, hasta el 14 de marzo, y dieron como resultado la revocación (temporal) del velo obligatorio, [ 38 ] así como garantías del gobierno de que la declaración de Khomeini era solo una recomendación. [ 29 ] [ 41 ]

Khomeini negó que alguna mujer que no usara hiyab formara parte de la revolución, y le dijo a la periodista italiana Oriana Fallaci en febrero de 1979:

«Las mujeres que contribuyeron a la revolución fueron y son mujeres que visten con modestia. ... Estas mujeres coquetas, que se maquillan y exhiben sus cuellos, cabellos y cuerpos en las calles, no lucharon contra el Shah. No han hecho nada justo. No saben ser útiles, ni para la sociedad, ni política ni profesionalmente. Y la razón es que distraen y enfurecen a la gente al exhibirse.» [ 40 ]

A medida que continuaba la consolidación del poder por parte de Jomeini y sus principales partidarios, las organizaciones, partidos y figuras de izquierda y liberales fueron reprimidas y eliminadas, y se restableció el velo obligatorio para todas las mujeres. [ 38 ] Esto comenzó con la «islamización de las oficinas» en julio de 1980, cuando a las mujeres sin velo se les negó la entrada a oficinas gubernamentales y edificios públicos, y se les prohibió aparecer sin velo en sus lugares de trabajo bajo el riesgo de ser despedidas. [ 42 ] En las calles, las mujeres sin velo fueron atacadas por revolucionarios. [ 40 ]

Aplicación

Vigilancia masiva

En 2024-2025, el régimen iraní comenzó a imponer una represión masiva utilizando interceptores de IMSI telefónicos , cámaras, drones, agentes civiles y rastreo de tarjetas de pago de billetes de metro para castigar a las personas y mujeres que se visten "inapropiadamente" sin hiyab islámico. [ 43 ]

clínicas psiquiátricas

En 2024, Irán abrió clínicas psiquiátricas para "tratar" a las mujeres que no usan hiyab. [ 44 ] [ 45 ]

Derecho moderno

Código de vestimenta

Después de la revolución, el Parlamento hizo obligatorio que todas las mujeres usaran el velo y, por primera vez, se incluyeron en la ley normas que prescribían el hiyab como vestimenta apropiada para las mujeres. [ 46 ]

Según la normativa, la ropa de mujer debe cumplir las siguientes condiciones:

  • Las mujeres deben cubrirse todo el cuerpo excepto la cara y las manos (desde la muñeca hasta la base de los dedos ).
  • Las mujeres que opten por no usar chador deberán usar un abrigo largo o manteau . El manteau debe ser lo suficientemente grueso como para ocultar lo que hay debajo y debe ser holgado.
  • Las mujeres no deben usar ropa de colores brillantes ni prendas adornadas que puedan atraer la atención de los hombres. [ 47 ] En los últimos años, muchas mujeres han comenzado a usar vestidos más coloridos en público, y esto parece ser tolerado por la policía moral. En consecuencia, se ha arrestado o advertido a iraníes por el mal uso del hiyab ("velo inadecuado"). [ 48 ]

Aunque el Código Penal penaliza el incumplimiento del hiyab según el artículo 638, los requisitos específicos, como el uso de un manto, evitar colores brillantes y prendas holgadas, se hacen cumplir principalmente a través de reglamentos policiales y no están explícitamente codificados en la legislación nacional. [ 49 ]

A continuación se presenta un extracto del discurso del ayatolá Ali Khamenei sobre las mujeres que usan hiyab de forma inapropiada :

Los enemigos de Irán no necesitan más que artillería, armas y demás; necesitan difundir su anticultura que conduce a la corrupción moral. En lugar de bombas, ahora envían minifaldas y mantos cortos. Si despiertan deseos sexuales en cualquier país, si fomentan la mezcla sin restricciones entre hombres y mujeres , y si inducen a los jóvenes a comportamientos a los que están naturalmente inclinados por sus instintos, ya no habrá necesidad de artillería ni armas contra esa nación. [ 50 ]

Aplicación del hiyab obligatorio

Hay varias partes del gobierno que tienen la responsabilidad y la capacidad de crear leyes y hacerlas cumplir a la población en lo que respecta al hiyab obligatorio. En primer lugar, la policía moral o Gasht-e Ershad, que son unidades de las fuerzas de seguridad iraníes que patrullan las calles y los lugares públicos para vigilar el cumplimiento de la ley del hiyab por parte de las mujeres. [ 51 ] [ 52 ] El poder judicial , que es la rama del gobierno que procesa y castiga a las mujeres que violan la ley del hiyab, con penas que van desde multas y latigazos hasta prisión y flagelación . [ 53 ] [ 51 ] El Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica ( CGRI ), que es una fuerza paramilitar que coopera con el poder judicial y la policía moral para reprimir a las mujeres que protestan contra la ley del hiyab. [ 53 ]

En 2023, el Ministro de Cultura y Orientación Islámica anunció la creación de una nueva Oficina de Vida de Castidad, destinada a trabajar en paralelo con el consejo de cultura pública del país. [ 54 ] [ 55 ]

comando de las fuerzas del orden

Se desplegaron cámaras de reconocimiento facial, un producto de Bosch. [ 56 ] [ 57 ] Según la ley de 2023, los establecimientos comerciales que sean denunciados por no obligar a las mujeres a usar el hiyab reciben multas de hasta el 10 por ciento de sus ganancias brutas anuales. [ 58 ] Se entregó un uniforme a las camareras en toda la ciudad de Mashhad . [ 59 ]

Las multas son retiradas de la cuenta bancaria de la persona por el gobierno. [ 60 ] [ 61 ]

En agosto de 2023, la municipalidad de Teherán contrató a 400 guardias de hijab (hijabban) que informaban y luego realizaban arrestos. [ 62 ] . [ 63 ]

En agosto de 2023, los parlamentarios iraníes votaron a puerta cerrada para revisar una controvertida ley sobre el hiyab, evitando así el debate público. El proyecto de ley sobre el hiyab y la castidad impondría penas más severas a las mujeres que no usen velo, a raíz de las protestas por la muerte de una mujer bajo custodia. La decisión de aplicar el artículo 85 de la Constitución iraní permite un período de prueba de tres a cinco años, pendiente de la aprobación del poderoso Consejo de Guardianes. [ 64 ]

Sanciones

Movimientos

Protesta, miércoles blanco

En mayo de 2017, My Stealthy Freedom , un movimiento iraní en línea que aboga por la libertad de elección de las mujeres, creó el movimiento Miércoles Blanco , una campaña que invita a hombres y mujeres a usar velos , pañuelos o pulseras blancas para mostrar su oposición al código de velo obligatorio. [ 67 ] La campaña resultó en que mujeres iraníes publicaran fotos y videos de sí mismas vistiendo prendas blancas en las redes sociales. [ 67 ] Masih Alinejad , la periodista y activista nacida en Irán, radicada en el Reino Unido y Estados Unidos, quien inició la protesta en 2017, [ 68 ] la describió en Facebook: "Esta campaña está dirigida a las mujeres que usan el velo voluntariamente, pero que se oponen a la idea de imponérselo a otras. Muchas mujeres con velo en Irán también consideran que la imposición obligatoria del velo es un insulto. Al grabar videos de sí mismas vistiendo de blanco, estas mujeres también pueden mostrar su desacuerdo con la coerción". [ 68 ] [ 69 ]

Protesta, Vida Movahed

El 27 de diciembre de 2017, una manifestante del Miércoles Blanco, Vida Movahed , de 31 años , también conocida como "La chica de la calle Enghelab ", fue arrestada. Un video de ella ondeando silenciosamente su hiyab blanco en un palo mientras estaba descubierta durante una hora en la calle Enghelab en Teherán [ 70 ] [ 71 ] se volvió viral en las redes sociales. [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] En las redes sociales, las imágenes de su protesta se compartieron junto con el hashtag "#Where_Is_She?" El 28 de enero de 2018, la abogada de derechos humanos Nasrin Sotoudeh anunció que Movahed había sido liberada, [ 74 ] [ 75 ] En las semanas siguientes, varias personas recrearon la exhibición pública de Movahed quitándose sus hiyabs y ondeándolos en el aire. [ 71 ]

El 1 de febrero de 2018, la policía iraní emitió un comunicado en el que afirmaba haber arrestado a 29 personas, en su mayoría mujeres, por quitarse el velo. [ 71 ] [ 76 ] Una mujer, Shima Babaei, fue arrestada tras quitarse el velo frente a un tribunal.

El 23 de febrero de 2018, la policía iraní emitió un comunicado oficial en el que afirmaba que cualquier mujer que protestara contra el código de uso obligatorio del velo en Irán sería acusada de "incitar a la corrupción y la prostitución", delito que conlleva una pena máxima de 10 años de prisión. [ 77 ] Considerablemente más severa que las penas habituales de dos meses de prisión o hasta 74  latigazos; o una multa de quinientos a cincuenta mil riales por no llevar hiyab. [ 78 ]

Tras el anuncio, varias mujeres denunciaron haber sufrido abusos físicos por parte de la policía tras sus detenciones, [ 77 ] algunas condenadas a varios años de prisión. [ 79 ] En un vídeo, una mujer sin velo es derribada por un hombre con uniforme policial mientras está de pie sobre una caja alta, agitando su pañuelo blanco a los transeúntes. [ 80 ] El 8 de marzo de 2018, otro vídeo se hizo viral: tres mujeres iraníes sin hiyab cantando una canción de lucha feminista en honor al Día Internacional de la Mujer y las cuestiones feministas en el metro de Teherán. [ 81 ]

Ese mismo día, en respuesta a las protestas pacíficas por el hiyab, el Líder Supremo Ali Khamenei publicó una serie de tuits [ 82 ] defendiendo el código de vestimenta del Estado islámico, elogiando al Islam por mantener a las mujeres " modestas " y en sus "roles definidos", como educadoras y madres, y reprendiendo la inmodestia occidental. [ 83 ] "Las características de la mujer iraní de hoy incluyen modestia, castidad, eminencia y protección contra el abuso de los hombres". [ 84 ]

Protesta, Mahsa Amini

En 2021, Ebrahim Raisi , un principista de línea dura , fue elegido presidente de Irán , y se intensificó la aplicación de las normas sobre el hiyab. [ 85 ] En septiembre de 2022, estallaron protestas generalizadas en todo Irán tras la muerte de Mahsa Amini bajo custodia por usar el hiyab de forma incorrecta. [ 86 ]

En abril de 2023, las protestas se habían disipado debido a una violenta represión, que incluyó arrestos masivos y varias ejecuciones, pero la obediencia al hiyab obligatorio por parte de las mujeres jóvenes también había disminuido notablemente, a pesar de las severas sanciones. En la capital, Teherán, aún se podía observar en el Bazar (hogar de la tradición), pero no en "lugares populares entre las mujeres jóvenes": parques, cafés, restaurantes y centros comerciales. [ 87 ]

Farnaz Fassihi, del New York Times, citó a una estudiante de posgrado de 23 años en Sanandaj , al oeste de Irán: "No he usado velo durante meses... Le guste o no al gobierno, la era del hiyab forzado ha terminado". [ 87 ]

Incluso muchas mujeres religiosas que usan el hiyab por elección se han sumado a la campaña para derogar la ley. Una petición con miles de nombres y fotografías de mujeres circula en Instagram y Twitter con el mensaje: «Uso el hiyab, pero estoy en contra del hiyab obligatorio». [ 87 ]

Sin embargo, a partir del 1 de abril de 2023, hubo una "retórica inflexible" por parte del Ministerio del Interior iraní y el jefe del poder judicial, prometiendo "ningún retroceso ni tolerancia" en la aplicación del hiyab obligatorio. [ 88 ] y dos semanas antes las autoridades iraníes propusieron  nuevas medidas  para hacer cumplir el hiyab, reemplazando las patrullas de orientación con cámaras de vigilancia.

Se utilizará para vigilar los espacios públicos y detectar a las mujeres que no lleven el hiyab, y las infractoras serán castigadas posteriormente con medidas que incluyen la suspensión de sus teléfonos móviles y conexiones a internet. La policía y las autoridades judiciales se encargarán de recopilar pruebas e identificar a las infractoras. [ 89 ]

En mayo de 2023, el presidente del Tribunal Supremo, Gholam-Hossein Mohseni-Eje'i, instó a los organismos de seguridad e inteligencia de Irán a arrestar a las mujeres que incumplieran las normas iraníes sobre el uso obligatorio del hiyab y a entregarlas a las autoridades judiciales iraníes para que recibieran un “castigo severo”. [ 90 ]

Vídeo musical de Parastoo Ahmadi

La popular cantante iraní Parastoo Ahmadi ofreció un concierto virtual en directo sin público presente y sin llevar el hiyab, por lo que fue arrestada en diciembre de 2024. Al día siguiente, ante la indignación pública, las autoridades liberaron a la cantante y a los miembros de su banda. [ 91 ]

En junio de 2026, Ahmadi y otros ocho miembros del grupo que participaron en el Concierto Caravanserai fueron declarados culpables de "atentado contra la moral pública mediante la producción y publicación de contenido obsceno e inmoral" y fueron condenados por un tribunal penal a 74 latigazos y a dos años de prohibición de viajar y de realizar actuaciones artísticas, a raíz de la publicación del vídeo en el que aparecía Ahmadi sin hiyab. [ 92 ]

Mahmood Amiry-Moghaddam, de Iran Human Rights, calificó la sentencia de latigazos impuesta a Ahmadi como "inhumana y humillante" y afirmó que su caso podría ser una señal de una renovada "represión contra las mujeres" por parte del gobierno iraní por la violación de normas religiosas, como la obligación de usar el hiyab, tras el acuerdo con Estados Unidos para poner fin a la guerra de Irán en 2026. [ 93 ]

Opinión pública

Las encuestas realizadas en marzo de 2023 y marzo de 2024 por la Escuela de Políticas Públicas de la Universidad de Maryland indicaron una opinión pública iraní dividida sobre la imposición del hiyab, con una creciente polarización en la sociedad respecto a este tema. Según los datos:

  • En marzo de 2024, el 37,9% de los encuestados afirmó que las mujeres deberían usar el hiyab islámico en público, pero que si no lo hacen, es mejor no confrontarlas . Esta opinión disminuyó ligeramente con respecto al 41,4% registrado en marzo de 2023.
  • En marzo de 2024, el 42% creía que las mujeres debían usar el hiyab islámico en público y que las mujeres que no lo hicieran debían ser confrontadas , en comparación con el 39,3% que sostenía esa opinión en 2023.
  • El apoyo a la opinión de que las mujeres deberían tener más libertad en lo que visten en público, y que no se debería confrontar a quienes no usan hiyab , se situó en el 17,3% en 2024, un aumento con respecto al 14,5% de 2023.

Estos resultados sugieren que, si bien el apoyo al hiyab obligatorio sigue siendo significativo, una porción cada vez mayor de la población favorece un enfoque más tolerante hacia el incumplimiento. [ 94 ]

Datos más recientes de la Escuela de Políticas Públicas de la Universidad de Maryland refuerzan aún más esta tendencia. Para octubre de 2025, el porcentaje de encuestados que creían que las mujeres debían usar el hiyab pero no ser confrontadas si no lo hacían aumentó al 44%, convirtiéndose en la postura dominante. Al mismo tiempo, el apoyo a la aplicación estricta disminuyó a alrededor del 30%, mientras que aproximadamente una quinta parte de los encuestados (21%) se mostró a favor de una mayor libertad personal en la vestimenta sin confrontación. Estas cifras indican un cambio continuo hacia actitudes más moderadas y no confrontativas, incluso cuando una parte significativa de la población aún apoya el principio del hiyab en público. [ 95 ]

Véase también

Referencias

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  2. ↑ "La policía moral de Irán no 'molestará' a las mujeres, dice el presidente" . 16 de septiembre de 2024.
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