Objetor de conciencia

Un objetor de conciencia es un «individuo que ha reclamado el derecho a negarse a realizar el servicio militar » ^{[ 1 ]} por motivos de libertad de conciencia o de religión . ^{[ 2 ]} El término también se ha extendido a la objeción a trabajar para el complejo militar-industrial debido a una crisis de conciencia. ^{[ 3 ]} En algunos países, los objetores de conciencia son asignados a un servicio civil alternativo como sustituto del servicio militar obligatorio .

Varias organizaciones alrededor del mundo celebran este principio el 15 de mayo como el Día Internacional de la Objeción de Conciencia. ^{[ 4 ]}

El 8 de marzo de 1995, la resolución 1995/83 de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas declaró que «las personas que prestan servicio militar no deben quedar excluidas del derecho a tener objeciones de conciencia al servicio militar». ^{[ 5 ]} Esto se reafirmó el 22 de abril de 1998, cuando la resolución 1998/77 reconoció que «las personas que ya prestan servicio militar pueden desarrollar objeciones de conciencia». ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Historia

Muchos objetores de conciencia han sido ejecutados, encarcelados o castigados de otras maneras cuando sus creencias los llevaron a realizar acciones que contravenían el sistema legal o el gobierno de su sociedad. La definición y el estatus legal de la objeción de conciencia han variado a lo largo de los años y de un país a otro. En muchos países, las creencias religiosas fueron el punto de partida para otorgar legalmente el estatus de objetor de conciencia.

El primer objetor de conciencia del que se tiene constancia, Maximiliano , fue reclutado por el ejército romano en el año 295, pero «le dijo al procónsul de Numidia que, debido a sus convicciones religiosas, no podía servir en el ejército». Fue ejecutado por ello y posteriormente canonizado como San Maximiliano. ^{[ 10 ]}

Guillermo el Silencioso concedió un reconocimiento temprano a la objeción de conciencia a los menonitas holandeses en 1575. Podían negarse a prestar servicio militar a cambio de una compensación económica. ^{[ 11 ]}

La legislación formal para eximir a los objetores de conciencia del servicio militar se concedió por primera vez a mediados del siglo XVIII en Gran Bretaña, tras los problemas surgidos al intentar obligar a los cuáqueros a prestar servicio militar. En 1757, cuando se realizó el primer intento de establecer una milicia británica como reserva militar nacional profesional, una cláusula de la Ley de Votación de la Milicia de 1757 permitió a los cuáqueros quedar exentos del servicio militar. ^{[ 12 ]}

En Estados Unidos , la objeción de conciencia estaba permitida desde la fundación del país, aunque la regulación se dejó a los estados individuales antes de la introducción del servicio militar obligatorio . ^{[ 11 ]}

Derecho internacional

Declaración Universal de los Derechos Humanos

En 1948, la Asamblea General de las Naciones Unidas abordó la cuestión del derecho a la "conciencia" en el artículo 18 de la Declaración Universal de Derechos Humanos . Dice lo siguiente:

Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, de conciencia y de religión; este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o de creencia, y la libertad, ya sea individualmente o en comunidad con otros, en público o en privado, de manifestar su religión o creencia mediante la enseñanza, la práctica, el culto y la observancia.

La proclamación fue ratificada durante la Asamblea General el 10 de diciembre de 1948 por una votación de 48 a favor, 0 en contra y 8 abstenciones. ^{[ 13 ]}

En 1974, el subsecretario general de las Naciones Unidas , Seán MacBride, dijo en su discurso de aceptación del Premio Nobel: «A los derechos consagrados en la Declaración Universal de Derechos Humanos se podría añadir uno más, con toda relevancia: el derecho a negarse a matar ». ^{[ 14 ]}

En 1976 entró en vigor el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos . Se basó en la Declaración Universal de Derechos Humanos y fue creado originalmente en 1966. Las naciones que han firmado este tratado están obligadas por él. Su artículo 18 comienza: «Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento , de conciencia y de religión». ^[¹⁵^]

Sin embargo, el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos dejó sin aclarar la cuestión de la objeción de conciencia, como se observa en esta cita de la Internacional de Resistentes a la Guerra : «El artículo 18 del Pacto impone ciertas limitaciones al derecho [a la libertad de pensamiento, conciencia y religión], al establecer que sus manifestaciones no deben atentar contra la seguridad pública, el orden, la salud ni la moral. Algunos Estados argumentan que tales limitaciones [al derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión] les permitirían, indirectamente, convertir la objeción de conciencia en tiempos de guerra en una amenaza para la seguridad pública, o la objeción de conciencia masiva en una perturbación del orden público... Algunos Estados incluso argumentan que es un deber "moral" servir al Estado en sus fuerzas armadas». ^{[ 16 ]}

El 30 de julio de 1993, el Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, en su Observación General n.º 22, párrafo 11, aclaró explícitamente el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos: «El Pacto no se refiere explícitamente al derecho a la objeción de conciencia, pero el Comité considera que dicho derecho puede derivarse del artículo 18, dado que la obligación de usar la fuerza letal puede entrar en grave conflicto con la libertad de conciencia y el derecho a manifestar la propia religión o creencia». ^{[ 17 ]} En 2006, el Comité reconoció por primera vez el derecho a la objeción de conciencia en virtud del artículo 18, aunque no por unanimidad. ^{[ 18 ]}

En 1997, un anuncio de la próxima campaña y presentación informativa de Amnistía Internacional para la Comisión de Derechos Humanos de la ONU incluía esta cita: "El derecho a la objeción de conciencia al servicio militar no es una preocupación marginal fuera de la corriente principal de la protección y promoción de los derechos humanos internacionales". ^{[ 19 ]}

En 1998, la Comisión de Derechos Humanos reiteró declaraciones anteriores y agregó que "los Estados deberían... abstenerse de someter a los objetores de conciencia... a castigos repetidos por negarse a prestar el servicio militar". ^{[ 20 ]} También alentó a los Estados a "considerar la posibilidad de otorgar asilo a aquellos objetores de conciencia obligados a abandonar su país de origen porque temen ser perseguidos debido a su negativa a prestar el servicio militar...". ^{[ 9 ]}^{[ 21 ]}

En 2001, la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea reconoció el derecho a la objeción de conciencia. ^{[ 22 ]}

Manual sobre procedimientos y criterios para determinar la condición de refugiado.

El Manual sobre procedimientos y criterios para determinar la condición de refugiado (el Manual) de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) establece lo siguiente:

171. No toda convicción, por genuina que sea, constituirá razón suficiente para solicitar el estatuto de refugiado tras la deserción o la evasión del servicio militar. No basta con que una persona discrepe con su gobierno respecto a la justificación política de una acción militar concreta. Sin embargo, cuando el tipo de acción militar con la que un individuo no desea estar asociado es condenado por la comunidad internacional por ser contrario a las normas básicas de conducta humana, el castigo por deserción o evasión del servicio militar podría, a la luz de todos los demás requisitos de la definición, considerarse en sí mismo como persecución. ^{[ 23 ]}

Objeción de conciencia selectiva

El comodoro aéreo Lionel Charlton , de la Real Fuerza Aérea Británica (RAF), sirvió en el ejército desde 1898 hasta 1928. En 1923, rechazó selectivamente servir en el Comando de la RAF en Irak . (Más tarde llegó a ser oficial al mando del Grupo n.º 3 ). ^{[ 24 ]}

El 4 de junio de 1967, John Courtney Murray , sacerdote jesuita y teólogo estadounidense , pronunció un discurso en el Western Maryland College sobre un tipo más específico de objeción de conciencia: "la cuestión de la objeción de conciencia selectiva, la objeción de conciencia a guerras particulares o, como a veces se la llama, el servicio militar discrecional". ^[²⁵^]

El 8 de marzo de 1971, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso Gillette v. Estados Unidos que "la exención para aquellos que se oponen a la 'participación en la guerra en cualquier forma' se aplica a aquellos que se oponen a participar en todas las guerras y no a aquellos que se oponen a participar en una guerra en particular solamente". ^{[ 26 ]}

El 14 de septiembre de 2003, en Israel , 27 pilotos de reserva y expilotos se negaron a prestar servicio únicamente en misiones específicas . Estas misiones específicas incluían "centros de población civil" en "los territorios [ocupados]". Estos pilotos aclararon: "Continuaremos sirviendo en las Fuerzas de Defensa de Israel y la Fuerza Aérea en todas las misiones de defensa del Estado de Israel". ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]}

El 25 de mayo de 2005, el periodista Jack Random escribió lo siguiente: «El caso del sargento Kevin Benderman ( objetor de conciencia en la guerra de Irak ) plantea la candente cuestión de la objeción de conciencia selectiva: si bien se acepta universalmente que un individuo no puede ser obligado en contra de su conciencia a la guerra en general, ¿se aplica lo mismo a un individuo que se opone, en lo más profundo de su alma, a una guerra en particular?» ^{[ 29 ]}

motivos religiosos

Históricamente, existen casos de comportamiento que podrían considerarse objeción de conciencia por motivos religiosos, documentados mucho antes de que surgiera el término moderno. Por ejemplo, la saga medieval de Orkneyinga menciona que Magnus Erlendsson, conde de Orkney —el futuro San Magnus— , tenía fama de piadoso y gentil, y debido a sus convicciones religiosas se negó a luchar en una incursión vikinga en Anglesey , Gales , permaneciendo en su barco cantando salmos .

Las razones para negarse a prestar servicio militar son variadas. Muchos objetores de conciencia citan razones religiosas. Los unitarios universalistas se oponen a la guerra en su sexto principio: "El objetivo de una comunidad mundial con paz, libertad y justicia para todos". Los miembros de las Iglesias históricas de la paz, como los cuáqueros , los anabaptistas ( menonitas , amish , menonitas de la Antigua Orden , menonitas conservadores , las comunidades Bruderhof ^{[ 30 ]} y la Iglesia de los Hermanos ), así como los pacifistas de la Santidad, como la Iglesia Metodista Libre Reformada , la Asociación de Iglesias Emmanuel , la Iglesia Misionera Immanuel y la Iglesia de Dios (Guthrie, Oklahoma) , se oponen a la guerra por la convicción de que la vida cristiana es incompatible con la acción militar, porque Jesús exhorta a sus seguidores a amar a sus enemigos y a rechazar la violencia. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]} El Libro de Disciplina de la Iglesia Metodista Libre Reformada enseña: ^{[ 32 ]}

El militarismo es contrario al espíritu del Nuevo Testamento y a las enseñanzas de Jesucristo. Incluso desde el punto de vista humanitario, es totalmente indefendible. Tenemos la profunda convicción, dada por Dios, de que ninguno de nuestros hombres sea obligado a participar en ninguna forma de guerra y de que estas convicciones, dadas por Dios a nuestros miembros, sean respetadas. ^{[ 32 ]}

Desde la Guerra Civil Estadounidense, los adventistas del séptimo día se han caracterizado por su no combatencia, dedicándose a labores en hospitales o a la atención médica en lugar de participar en combates, y la iglesia ha mantenido esta postura de no combatientes. ^{[ 33 ]} Los testigos de Jehová y los cristadelfianos se niegan a participar en las fuerzas armadas argumentando que deben ser neutrales en los conflictos mundanos y suelen citar la última parte de Isaías 2:4 , que afirma: «…ni aprenderán más la guerra». Otras objeciones pueden derivarse de un profundo sentido de responsabilidad hacia la humanidad en su conjunto, o de la simple negación de que algún gobierno posea la autoridad moral para ordenar a sus ciudadanos un comportamiento bélico.

Las diversas experiencias de los no combatientes se ilustran con las de los adventistas del séptimo día durante la época del servicio militar obligatorio: «Muchos adventistas del séptimo día se negaron a ingresar en el ejército como combatientes, pero participaron como personal médico, conductores de ambulancias, etc. Durante la Segunda Guerra Mundial en Alemania, muchos objetores de conciencia adventistas fueron enviados a campos de concentración o instituciones psiquiátricas; algunos fueron ejecutados. Algunos adventistas del séptimo día se ofrecieron como voluntarios para la Operación Whitecoat del Ejército de los Estados Unidos , participando en investigaciones para ayudar a otros. La Iglesia prefería llamarlos "participantes concienzudos", porque estaban dispuestos a arriesgar sus vidas como sujetos de prueba en investigaciones potencialmente mortales. Más de 2200 adventistas del séptimo día se ofrecieron como voluntarios en experimentos con diversos agentes infecciosos entre las décadas de 1950 y 1970 en Fort Detrick, Maryland». ^{[ 34 ]} Anteriormente, durante y después de la Primera Guerra Mundial, surgió un cisma entre los adventistas del séptimo día en Alemania que aceptaban servir en el ejército si eran reclutados y aquellos que rechazaban toda participación en la guerra; este último grupo finalmente formó una iglesia separada (el Movimiento de Reforma Adventista del Séptimo Día ). ^{[ 35 ]}

En la Iglesia cristiana primitiva, los seguidores de Cristo se negaron a tomar las armas.

En la medida en que [las enseñanzas de Jesús] descartaban como ilícito todo uso de la violencia y el daño contra otros, implicaban claramente la ilegitimidad de participar en la guerra... Los primeros cristianos tomaron a Jesús al pie de la letra y entendieron sus enseñanzas de mansedumbre y no resistencia en su sentido literal. Identificaban estrechamente su religión con la paz; condenaban enérgicamente la guerra por el derramamiento de sangre que conllevaba. ^{[ 36 ]}

Tras la adopción oficial del cristianismo por parte del Imperio Romano , se desarrolló la teoría de la guerra justa para conciliar la guerra con la fe cristiana. Después de que Teodosio I convirtiera el cristianismo en la religión oficial del Imperio, esta postura evolucionó gradualmente hasta convertirse en la postura oficial de la Iglesia Occidental. En el siglo XI, se produjo un nuevo cambio de opinión en la tradición latino-cristiana con las cruzadas , lo que reforzó la idea y la aceptación de la guerra santa . Los detractores se convirtieron en minoría. Algunos teólogos consideran que el giro constantiniano y la pérdida del pacifismo cristiano constituyen el gran fracaso de la Iglesia.

Ben Salmon fue un objetor de conciencia católico durante la Primera Guerra Mundial y un crítico declarado de la teología de la guerra justa. La Iglesia Católica lo denunció y The New York Times lo describió como un "sospechoso de espionaje". El ejército estadounidense (en el que nunca fue reclutado) lo acusó de deserción y de difundir propaganda, y luego lo condenó a muerte (esta pena fue posteriormente revisada a 25 años de trabajos forzados). ^{[ 37 ]} El 5 de junio de 1917, Salmon escribió en una carta al presidente Wilson:

Sin importar la nacionalidad, todos los hombres son hermanos. Dios es «nuestro Padre que estás en los cielos». El mandamiento «No matarás» es incondicional e inexorable. El humilde nazareno nos enseñó la doctrina de la no resistencia, y tan convencido estaba de la validez de esa doctrina que selló su fe con la muerte en la cruz. Cuando la ley humana entra en conflicto con la ley divina, mi deber es claro. La conciencia, mi guía infalible, me impulsa a decirles que la prisión, la muerte, o ambas, son infinitamente preferibles a unirse a cualquier rama del Ejército. ^{[ 38 ]}

En la actualidad, la Iglesia Católica enseña que « las autoridades públicas deben proveer equitativamente a quienes, por razones de conciencia, se niegan a portar armas; estos, no obstante, están obligados a servir a la comunidad humana de alguna otra manera ». (punto 2311 del Catecismo de la Iglesia Católica) ^{[ 39 ]}

Debido a su objeción de conciencia a participar en el servicio militar, ya sea armado o desarmado, los Testigos de Jehová a menudo han enfrentado prisión u otras sanciones. En Grecia , por ejemplo, antes de la introducción del servicio civil alternativo en 1997, cientos de Testigos fueron encarcelados, algunos durante tres años o incluso más por su negativa. En Armenia , jóvenes Testigos de Jehová fueron encarcelados debido a su objeción de conciencia al servicio militar; esto se suspendió en noviembre de 2013. ^{[ 40 ]} El gobierno de Corea del Sur también encarcela a cientos por negarse al servicio militar obligatorio. En Suiza , prácticamente todos los Testigos de Jehová están exentos del servicio militar.

Para los creyentes de las religiones indias , la oposición a la guerra puede basarse en la idea general de ahimsa , la no violencia , o en una prohibición explícita de la violencia por parte de su religión. Por ejemplo, para un budista , uno de los cinco preceptos es "Pānātipātā veramaṇi sikkhāpadam samādiyāmi", o "Me comprometo a abstenerme de destruir seres vivos", lo cual se opone claramente a la práctica de la guerra. El 14.º Dalai Lama ha declarado que la guerra "debería ser relegada al basurero de la historia". Por otro lado, muchas sectas budistas, especialmente en Japón, se han militarizado profundamente, con monjes guerreros ( yamabushi o sōhei ) participando en las guerras civiles. Las creencias hindúes no se oponen al concepto de guerra, como se observa en el Bhagavad Gita . Tanto sijs como hindúes creen que la guerra debe ser el último recurso y debe librarse para preservar la vida y la moralidad en la sociedad.

Se aconseja a los seguidores de la Fe Baháʼí que realicen servicio social en lugar de servicio militar activo, pero cuando esto no es posible debido a obligaciones en ciertos países, las leyes baháʼí incluyen la lealtad al gobierno , y el individuo debe realizar el servicio militar. ^{[ 41 ]}^{[ 42 ]}

Algunos practicantes de religiones paganas , en particular la Wicca , podrían objetar basándose en el credo wiccano , que dice: «Si a nadie dañas, haz lo que quieras» (o variaciones). La ley triple también podría ser motivo de objeción.

Un ejemplo notable de objetor de conciencia fue el austriaco Franz Jägerstätter , un devoto católico romano , ejecutado el 9 de agosto de 1943 por negarse abiertamente a servir en la Wehrmacht nazi , aceptando conscientemente la pena de muerte. Fue declarado beato por el papa Benedicto XVI en 2007 por morir por sus creencias y es considerado un símbolo de resistencia abnegada.

Alternativas para los objetores

Algunos objetores de conciencia se niegan a prestar servicio militar en cualquier capacidad, mientras que otros aceptan funciones no combatientes. Si bien la objeción de conciencia generalmente implica la negativa a colaborar con organizaciones militares, ya sea como combatiente en una guerra o en cualquier función de apoyo, algunos abogan por formas menos estrictas de objeción de conciencia. Una de estas formas es aceptar funciones no combatientes durante el servicio militar obligatorio . Las alternativas al servicio militar o civil incluyen cumplir una pena de prisión u otro castigo por negarse a ser reclutado, alegar falsamente incapacidad para el servicio fingiendo una alergia o una afección cardíaca, retrasar el reclutamiento hasta la edad máxima requerida o buscar refugio en un país que no extradite a quienes son buscados para el servicio militar obligatorio. Evitar el servicio militar a veces se denomina evasión del servicio militar , especialmente si el objetivo se logra mediante la deshonestidad o maniobras evasivas. Sin embargo, muchas personas que apoyan el servicio militar obligatorio distinguen entre la objeción de conciencia " genuina " y la evasión del servicio militar, que consideran una forma de eludir el servicio militar sin una excusa válida.

Los menonitas conservadores no se oponen a servir a su país en alternativas pacíficas ( servicio alternativo ), como el trabajo en hospitales, la agricultura, la silvicultura, la construcción de carreteras y ocupaciones similares. Su objeción radica en participar en cualquier función militar, ya sea como no combatientes o en el servicio regular. Durante la Segunda Guerra Mundial y las guerras de Corea y Vietnam, sirvieron en diversas funciones en programas de servicio alternativo, inicialmente a través del Comité Central Menonita y ahora mediante sus propias alternativas.

A pesar de que instituciones internacionales como las Naciones Unidas (ONU) y el Consejo de Europa (CdE) consideran y promueven la objeción de conciencia como un derecho humano, ^{[ 43 ]} a partir de 2004Sin embargo, aún carece de fundamento jurídico en la mayoría de los países. De los aproximadamente cien países que tienen servicio militar obligatorio, solo treinta cuentan con alguna disposición legal al respecto, 25 de ellos en Europa. En Europa, la mayoría de los países con servicio militar obligatorio cumplen, en mayor o menor medida, con las directrices internacionales sobre la legislación de objeción de conciencia (excepto Grecia , Chipre , Turquía , Finlandia y Rusia ). En muchos países fuera de Europa, especialmente en zonas de conflicto armado (por ejemplo, la República Democrática del Congo ), la objeción de conciencia se castiga severamente.

En 1991, la Abadía de la Paz estableció el Registro Nacional de Objeción de Conciencia, donde las personas pueden manifestar públicamente su negativa a participar en conflictos armados.

La objeción de conciencia en todo el mundo

Bélgica

El servicio militar obligatorio era para todos los varones belgas aptos para el servicio hasta 1994, año en que se suspendió. El servicio civil era posible desde 1963. Los objetores podían solicitar la condición de objetor de conciencia. Una vez concedida, realizaban un servicio alternativo en la administración pública o en una organización sociocultural. El primero duraba 1,5 veces más que el servicio militar más corto, y el segundo, el doble.

Tras finalizar su servicio militar, los objetores de conciencia no pueden desempeñar trabajos que requieran portar armas, como por ejemplo puestos policiales, hasta los 42 años.

Desde que se suspendió el servicio militar obligatorio en 1994 y el servicio militar es voluntario, ya no se puede conceder la condición de objetor de conciencia en Bélgica.

Canadá

Los menonitas y otras iglesias pacifistas similares en Canadá fueron eximidos automáticamente de cualquier tipo de servicio durante la participación de Canadá en la Primera Guerra Mundial por disposiciones de la Orden del Consejo de 1873; sin embargo, inicialmente, muchos fueron encarcelados hasta que el asunto se resolvió nuevamente. Bajo la presión de la opinión pública, el gobierno canadiense prohibió la entrada de más inmigrantes menonitas y huteritas , revocando los privilegios de la Orden del Consejo. ^{[ 44 ]} Durante la participación de Canadá en la Segunda Guerra Mundial , a los objetores de conciencia canadienses se les dieron las opciones de servicio militar no combatiente, sirviendo en el cuerpo médico o dental bajo control militar o trabajando en parques y carreteras bajo supervisión civil. Más del 95% eligió esta última opción y fueron ubicados en campos de Servicio Alternativo. ^{[ 45 ]}^{[ 46 ]} Inicialmente, los hombres trabajaron en proyectos de construcción de carreteras, silvicultura y extinción de incendios. Después de mayo de 1943, a medida que se desarrollaba la escasez de mano de obra en el país y crecía otra crisis de reclutamiento , los hombres fueron reubicados en la agricultura, la educación y la industria. Los 10.700 objetores canadienses eran en su mayoría menonitas (63%) y dukhobors (20%). ^{[ 47 ]}

Colombia

La objeción de conciencia está reconocida en Colombia. ^{[ 48 ]}

Checoslovaquia

En Checoslovaquia , quienes no deseaban realizar el servicio militar obligatorio podían evitarlo firmando un contrato para trabajar durante años en ocupaciones poco atractivas, como la minería. Quienes se negaban a firmar eran encarcelados. En ambos casos, el número de personas encarceladas era mínimo. Tras la caída del Partido Comunista en 1989, se estableció un servicio civil alternativo. Desde 2006, tanto la República Checa como Eslovaquia han abolido el servicio militar obligatorio. La Carta de los Derechos y Libertades Fundamentales de ambos países garantiza ahora el derecho a negarse a prestar servicio militar por motivos de conciencia o creencias religiosas.

Dinamarca

Todo hombre reclutado que no desee prestar servicio militar tiene la posibilidad de evitarlo realizando en su lugar servicio comunitario durante el tiempo que dure el reclutamiento. Según una encuesta de julio de 2011, dos de cada tres daneses desean que se abola el servicio militar obligatorio. ^{[ 49 ]}

Eritrea

En Eritrea no existe el derecho a la objeción de conciencia al servicio militar —que es de duración indefinida— y quienes se niegan a realizarlo son encarcelados. Algunos objetores de conciencia testigos de Jehová han estado en prisión desde 1994. ^{[ 50 ]}

Finlandia

Finlandia introdujo el servicio militar obligatorio en 1881, pero su aplicación se suspendió en 1903 como parte de la rusificación . Durante la Guerra Civil Finlandesa en 1918, se reintrodujo el servicio militar obligatorio para todos los hombres aptos. En 1922, se introdujo la opción del servicio militar no combatiente, pero el servicio militar siguió siendo obligatorio bajo pena de prisión. Tras la lucha del pacifista Arndt Pekurinen, se aprobó una ley que preveía una alternativa al servicio militar solo en tiempos de paz, o servicio civil (en finés, siviilipalvelus ). La ley fue bautizada como "Lex Pekurinen" en su honor. Durante la Guerra de Invierno , Pekurinen y otros objetores de conciencia fueron encarcelados, y Pekurinen fue finalmente ejecutado en el frente en 1941, durante la Guerra de Continuación .

Tras la guerra, el servicio civil de un objetor de conciencia duraba 16 meses, mientras que el servicio militar era de tan solo 8 meses. Para acceder al servicio civil, el objetor debía explicar su convicción ante una junta de inspección compuesta por oficiales militares y clérigos. En 1987, la duración del servicio se redujo a 13 meses y se abolió la junta de inspección. En 2008, el período se redujo aún más a 12 meses para igualar la duración del servicio militar más largo (el de los cadetes y el personal técnico). Actualmente, una persona sujeta al servicio militar obligatorio puede solicitar el servicio civil en cualquier momento antes o durante su servicio militar, y la solicitud se acepta automáticamente. Una mujer que realiza el servicio militar voluntario puede abandonarlo en cualquier momento durante los primeros 45 días; sin embargo, si desea abandonarlo después de ese período, se le tratará como a un hombre y se le asignará al servicio civil.

Según la legislación promulgada en 2008, las personas que hayan completado su servicio civil en tiempos de paz tienen derecho a prestar servicio en tareas no militares también durante una situación de crisis. Pueden ser llamadas a prestar servicio en diversas tareas con los servicios de rescate u otros trabajos necesarios de carácter no militar. Sin embargo, las personas que se declaren objetoras de conciencia solo después de que haya comenzado una crisis deben probar su convicción ante una junta especial. Antes de la nueva legislación, el derecho a la objeción de conciencia solo se reconocía en tiempos de paz. Los cambios en el período de servicio y en el estatus legal de las objetoras durante una situación de crisis se realizaron en respuesta a las preocupaciones sobre derechos humanos expresadas por varios organismos internacionales, ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]} que supervisan la aplicación de los acuerdos de derechos humanos. Estas organizaciones habían exigido a Finlandia que adoptara medidas para mejorar su legislación relativa a las objetoras de conciencia, que consideraban discriminatoria. Ninguna de estas organizaciones ha expresado aún preocupaciones sobre la legislación actual.

Existe un pequeño número de objetores de conciencia que se niegan incluso a prestar servicio civil y son encarcelados durante seis meses. Esto no queda registrado en sus antecedentes penales.

Francia

Sello creado por el *Centre de défense des objecteurs de conscience* (hacia 1936)

La creación de un estatus legal para los objetores de conciencia en Francia fue objeto de una larga lucha que incluyó, por ejemplo, los juicios muy publicitados de los activistas protestantes Jacques Martin , Philippe Vernier y Camille Rombault en 1932-1933 ^{[ 53 ]} o la huelga de hambre del anarquista Louis Lecoin en 1962.

La ley de estatus legal se aprobó en diciembre de 1963, 43 años (y muchas condenas de prisión) después de las primeras solicitudes.

En 1983, una nueva ley aprobada por el ministro del Interior socialista Pierre Joxe mejoró considerablemente esta condición, simplificando los requisitos para su concesión. Los objetores de conciencia podían entonces elegir libremente una actividad en el ámbito social donde realizar su servicio civil. Sin embargo, para evitar un exceso de solicitudes de ingreso al servicio civil en detrimento del servicio militar, la duración del servicio civil se mantuvo el doble que la del servicio militar.

La vigencia de estas leyes quedó suspendida en 2001, cuando se abolió el servicio militar obligatorio en Francia. También se suprimió la prisión especial de Estrasburgo para los Testigos de Jehová, que se niegan a unirse a las fuerzas armadas.

Desde 1986, las asociaciones que defienden la objeción de conciencia en Francia han optado por celebrar su causa el 15 de mayo. ^{[ 54 ]}

Alemania

Alemania nazi

En la Alemania nazi , la objeción de conciencia no estaba reconocida por la ley. En teoría, los objetores serían reclutados y luego sometidos a consejo de guerra por deserción. La práctica era aún más severa: más allá de la letra de una ley ya de por sí extremadamente flexible, la objeción de conciencia se consideraba subversión de la fuerza militar , un delito que normalmente se castigaba con la muerte. El 15 de septiembre de 1939, August Dickmann , testigo de Jehová y el primer objetor de conciencia de la guerra en ser ejecutado, murió fusilado en el campo de concentración de Sachsenhausen . ^{[ 55 ]} Entre otros, Franz Jägerstätter fue ejecutado tras su objeción de conciencia, con el argumento de que no podía luchar para una fuerza maligna.

Alemania Oriental

After World War II in East Germany, there was no official right to conscientious objection. Nevertheless, and uniquely among the Eastern bloc, objections were accepted and the objectors assigned to construction units. They were however part of the military, so that a fully civilian alternative did not exist. Also, "construction soldiers" were discriminated against in their later professional life.^[56]^[57]

West Germany and reunified Germany

According to Article 4(3) of the German constitution: "No person may be forced against their conscience to perform armed military service. Details shall be regulated by a federal law."

According to Article 12a, a law may be passed to require every male from the age of 18 to military service called Wehrdienst; also, a law can require conscientious objectors to perform non-military service instead called Wehrersatzdienst, literally "military replacement service", or colloquially Zivildienst. These laws were applicable and demanded compulsory service in the German armed forces (German: Bundeswehr) until the abolition of draft in 2011. Initially, each conscientious objector had to appear in person to a panel hearing at the draft office (or contest a negative decision at the administrative court). The suspension of the procedure (1977), allowing to "object with a post card", was ruled unconstitutional in 1978. Beginning in 1983, competence was shifted to the Kreiswehrersatzamt (district military replacement office), which had discretion to either approve or reject a conscientious objection, which had to consist of a detailed written statement by an applicant giving reasons as to why the applicant was conscientiously objecting. This was generally just a formality, and objections were not often rejected. In later years in particular however, with the rise of the Internet, conscientious objections fell into disrepute because of the ease of being able to simply download existing example objections. It earned some conscientious objections the suspicion of an applicant simply attempting an easy way out of military service. On the other hand, certain organizations within the German peace movement had been offering pamphlets for decades giving suggestions to applicants as to the proper wording and structure of an objection which would have the greatest chances of success.

Tras una sentencia del Tribunal Constitucional Federal de 1985, el servicio militar obligatorio (Wehrersatzdienst) no podía ser una simple elección de conveniencia para el solicitante, sino que debía alegar un verdadero conflicto de conciencia que le impidiera realizar cualquier tipo de servicio militar. Si existía alguna duda sobre la verdadera naturaleza de la solicitud del objetor, este podía ser citado a comparecer ante un comité en la Oficina de Servicio Militar (Kreiswehrersatzamt) para explicar sus razones personalmente. En cualquier caso, una objeción de conciencia aprobada implicaba que el solicitante estaba obligado por ley a realizar el servicio militar obligatorio. La objeción total, tanto al servicio militar como al de reemplazo, se conocía como Totalverweigerung ; era ilegal y podía castigarse con una multa o una pena de prisión condicional.

Prácticamente la única forma legal de evitar tanto el servicio militar como el de reemplazo era ser considerado físicamente no apto para el servicio militar. Tanto los hombres que ingresaban al servicio militar como los que deseaban ingresar al servicio de reemplazo debían pasar un examen físico militar en la oficina de reemplazo militar. Existían cinco categorías/niveles de aptitud física, o Tauglichkeitsstufen . Tauglichkeitsstufe 5 , o T5 , significaba que una persona era rechazada para el servicio militar y, por lo tanto, tampoco necesitaba ingresar al servicio de reemplazo. El estatus T5 generalmente solo se otorgaba si una persona tenía discapacidades físicas o mentales o estaba significativamente incapacitada, como debido a una visión muy deficiente o enfermedades crónicas debilitantes. Sin embargo, en los últimos años del reclutamiento, el T5 se otorgaba cada vez más a posibles reclutas con solo discapacidades físicas o mentales menores.

Otra forma de quedar completamente exento del servicio militar era la regla de los dos hermanos , que establecía que si dos hermanos mayores ya habían servido en el ejército, cualquier hijo varón posterior de la familia quedaba exento del servicio.

Debido al estatus especial de Berlín Occidental entre el final de la Segunda Guerra Mundial y 1990 como ciudad gobernada por potencias militares extranjeras, el servicio militar obligatorio no se aplicaba dentro de sus fronteras. Esto convirtió a Berlín en un refugio seguro para muchos jóvenes que optaron por mudarse a la ciudad para evitar las consecuencias penales de la renuncia total a la libertad condicional . Dado que quienes habían renunciado a la libertad condicional solían pertenecer al espectro político de extrema izquierda, este fue uno de los factores que propiciaron la aparición de una escena políticamente activa de izquierda y de radicalismo de izquierda en la ciudad.

Durante mucho tiempo, el servicio militar obligatorio (Wehrersatzdienst) fue considerablemente más largo que el servicio militar, hasta un tercio más, incluso cuando su duración se redujo gradualmente tras la reunificación y el fin de la Guerra Fría. Algunos lo consideraban una violación de los principios constitucionales, pero varios tribunales lo confirmaron basándose en el argumento de que los exmilitares podían ser reclutados para ejercicios militares denominados Wehrübungen , mientras que quienes ya habían cumplido su servicio de reemplazo no podían. Además, las condiciones laborales durante el servicio militar solían ser más difíciles e incómodas que en el Wehrersatzdienst. En 2004, se estableció que la duración del servicio militar y del Wehrersatzdienst fueran iguales.

El servicio militar obligatorio y el reclutamiento fueron controvertidos durante gran parte de su existencia. Entre las razones se encontraba la posibilidad de que los alemanes fueran obligados a luchar contra sus compatriotas en Alemania Oriental. Además, el reclutamiento solo se aplicaba a los hombres, lo que algunos consideraban discriminación de género, aunque a menudo se argumentaba que las mujeres solían renunciar a sus carreras, temporal o permanentemente, para criar a sus hijos. Con el fin de la Guerra Fría y ante las crecientes dudas sobre el propósito principal del ejército alemán de defender su territorio, el reclutamiento también comenzó a volverse más arbitrario, ya que solo se reclutaba a ciertos grupos de personas nacidas en un año determinado (generalmente a quienes gozaban de muy buena salud), mientras que otros no. Esto se consideraba un problema de Wehrgerechtigkeit , o igualdad en el servicio militar.

En un discurso pronunciado en 1994 por el entonces presidente alemán Roman Herzog (y citado frecuentemente como argumento a favor de la abolición del servicio militar obligatorio), afirmó que solo la necesidad de la defensa nacional, y ningún otro argumento, podía justificar el reclutamiento. Sin embargo, esta lógica no solía aplicarse a los hombres que prestaban servicio en el Wehrersatzdienst, ya que generalmente trabajaban en áreas como la salud pública, la atención a personas mayores , la asistencia médica o la asistencia a personas con discapacidad. Su trabajo, relativamente mal remunerado, se consideraba un pilar fundamental de un sector sanitario que se enfrentaba a un rápido aumento de los costes asistenciales.

En 2011, el servicio militar obligatorio fue abolido en Alemania, principalmente debido a la percepción de que no era necesario. La Bundeswehr ahora depende exclusivamente de los miembros que eligen voluntariamente el servicio militar como carrera. Ni el artículo 12a (que establece la posibilidad del servicio militar obligatorio) ni el artículo 4 (3) (que permite la objeción de conciencia) han sido eliminados de la Constitución alemana. En teoría, esto permite un retorno total al servicio militar obligatorio (y al Wehrersatzdienst), si se considera necesario.

Hungría

El servicio militar obligatorio se suspendió en Hungría en 2004. Antes de ser reclutado, cualquier persona puede solicitar la condición de objetor de conciencia y cumplir con sus obligaciones en el servicio militar desarmado o en el servicio civil.

Israel

Todos los ciudadanos israelíes y residentes permanentes están sujetos al servicio militar. Sin embargo, el Ministerio de Defensa ha ejercido su facultad discrecional, conforme al artículo 36 de esta ley, para eximir automáticamente del servicio militar a todas las mujeres no judías y a todos los hombres árabes, con excepción de los drusos , desde la fundación de Israel. Los árabes israelíes pueden ofrecerse como voluntarios para el servicio militar, pero muy pocos lo hacen (excepto entre la población beduina de Israel ). ^{[ 58 ]}

Al debatir sobre el estatus de las fuerzas armadas poco después de la fundación del Estado de Israel, representantes de partidos religiosos ortodoxos argumentaron en contra del servicio militar obligatorio para los judíos ultraortodoxos y consideraron que los estudiantes de yeshivá debían estar exentos. Esto se basa en la tradición judía de que si un hombre desea dedicar su vida al estudio religioso, la sociedad debe permitírselo. La petición de los partidos políticos ortodoxos de "evitar el descuido del estudio de la Torá" fue aceptada por las autoridades, quienes concedieron la exención. Sin embargo, en los últimos años, esta práctica se ha convertido en objeto de debate en la sociedad israelí, debido al marcado aumento tanto en el número absoluto como en el relativo de hombres que se han beneficiado de esta exención. Las exenciones para el servicio militar de los haredíes aumentaron "de 800 hombres en 1968 a 41.450 en 2005 en comparación con 7 millones para toda la población de Israel. En términos porcentuales, el 2,4% de los soldados que se alistaron en el ejército en 1974 se beneficiaban de exenciones en comparación con el 9,2% en 1999, cuando se proyectó que la cifra alcanzaría el 15% para 2012". En 2012, la Corte Suprema israelí dictaminó en el caso Ressler et al. v. The Knesset et al. [ ^{59 ] que} la exención general otorgada a los estudiantes de yeshiva ultraortodoxos era ultra vires de la autoridad del Ministro de Defensa y que violaba la Ley Fundamental: Dignidad Humana y Libertad y, por lo tanto, era inconstitucional.

En cuanto a la objeción de conciencia, en 2002, en el caso de David Zonschein et al. v. Military Advocate General et al. , ^{[ 59 ]} la Corte Suprema reiteró su posición de que la objeción de conciencia selectiva no estaba permitida, agregando que la objeción de conciencia solo podía reconocerse en casos de objeción general al servicio militar.

Las mujeres pueden solicitar la exención del servicio militar por motivos de conciencia conforme a los artículos 39 (c) y 40 de la Ley del Servicio de Defensa, según los cuales las razones religiosas pueden constituir un fundamento para la exención. ^{[ 58 ]}

Italia

Hasta 2004, el servicio militar obligatorio era para todos los hombres italianos aptos . Quienes nacían en los últimos meses del año solían servir en la Armada, a menos que se les considerara no aptos para el servicio naval (en cuyo caso podían ser enviados de vuelta al Ejército o a la Fuerza Aérea). Hasta 1972, los objetores eran considerados traidores y juzgados por un tribunal militar; después de 1972, podían optar por un servicio civil alternativo, que duraba ocho meses más que el servicio militar estándar (quince meses, luego doce, para el Ejército y la Fuerza Aérea; veinticuatro meses, luego dieciocho, luego doce para la Armada). Dado que esta duración se consideró demasiado punitiva, se llegó a un acuerdo para que el servicio civil tuviera la misma duración que el militar. Desde 2004, los hombres italianos ya no necesitan objetar, ya que el servicio militar se ha convertido en voluntario tanto para hombres como para mujeres.

Islas Marshall

En la República de las Islas Marshall, ninguna persona puede ser reclutada si, después de haber tenido una oportunidad razonable para hacerlo, ha demostrado que es objetor de conciencia a participar en la guerra (Constitución de las Islas Marshall, Artículo II, Sección 11).

Los Países Bajos

El servicio militar obligatorio era para todos los varones holandeses aptos para el servicio hasta el 1 de mayo de 1997, fecha en que se suspendió. La ley sobre objeciones de conciencia al servicio militar ^{[ 60 ]} está vigente desde el 27 de septiembre de 1962. Los objetores deben desempeñar funciones en la administración pública, prestadas por servicios gubernamentales o por instituciones designadas para el empleo de objetores de conciencia por el Secretario de Asuntos Sociales y Empleo, que trabajen en beneficio del interés público.

Nueva Zelanda

En 1916 se introdujo el servicio militar obligatorio en Nueva Zelanda , con la única excepción de los cuáqueros , los cristadelfianos y los adventistas del séptimo día , quienes gozaban de exención automática. ^{[ 61 ]} Durante la Primera Guerra Mundial, entre 1500 y 2000 objetores y desertores fueron condenados o quedaron bajo control estatal por su oposición a la guerra. Al menos 64 de ellos seguían en la prisión de Waikeria el 5 de marzo de 1919; algunos habían iniciado una huelga de hambre en protesta.

También durante la Primera Guerra Mundial, catorce objetores, entre ellos Archibald Baxter , fueron enviados a la fuerza al frente y sometidos al Castigo de Campo n.º 1, que consistía en "ser atados firmemente por las muñecas a un poste inclinado para asegurar que sus cuerpos colgaran con las manos soportando todo su peso". ^{[ 62 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial, el servicio militar obligatorio se reintrodujo en 1940 y 5000 hombres solicitaron una exención por motivos de objeción de conciencia. ^{[ 61 ]} De ellos, 800 fueron encarcelados durante toda la guerra y se les prohibió votar durante diez años tras su liberación al finalizar la misma. ^{[ 61 ]}

En el contexto actual, no existe ninguna ley ni jurisprudencia que aborde la objeción de conciencia. ^{[ 63 ]} Sin embargo, la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos (ACNUDH) considera que la Carta de Derechos de 1990 y la ratificación de la Declaración Universal de Derechos Humanos y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos crean un marco jurídico que permite la objeción de conciencia. ^{[ 63 ]}

Rodesia

El gobierno de la minoría blanca de Rodesia y la sociedad blanca rodesiana mostraron poca tolerancia hacia los objetores de conciencia al servicio militar obligatorio durante la Guerra de Rodesia . En 1972, ninguno de los 34 solicitantes de la condición de objetor de conciencia fue aprobado. Los hombres que se negaban a realizar el servicio militar obligatorio por motivos religiosos eran encarcelados o multados. En 1973, un menor fue azotado por objeción de conciencia. ^{[ 64 ]} Para 1978, también era delito abogar por la objeción de conciencia. ^{[ 65 ]}

Rumania

En Rumania , desde el 23 de octubre de 2006 se suspendió el servicio militar obligatorio, por lo que no se aplica la figura del objetor de conciencia. ^{[ 66 ]} Esto se produjo debido a una enmienda constitucional de 2003 que permitió al parlamento hacer que el servicio militar fuera opcional. El Parlamento rumano votó a favor de abolir el servicio militar obligatorio en octubre de 2005, formalizando así uno de los muchos programas de modernización y reforma militar que Rumania aceptó al unirse a la OTAN .

Rusia

El Imperio ruso permitió a los menonitas rusos administrar y mantener unidades de servicio forestal en el sur de Rusia en lugar de su obligación militar. El programa estuvo bajo control de la Iglesia desde 1881 hasta 1918, alcanzando un máximo de siete mil objetores de conciencia durante la Primera Guerra Mundial. Otros cinco mil menonitas formaron unidades hospitalarias completas y transportaron a los heridos desde el campo de batalla a los hospitales de Moscú y Ekaterinoslav . ^{[ 67 ]}

Tras la Revolución Rusa de 1917 , León Trotsky emitió un decreto que permitía el servicio alternativo a los objetores religiosos cuya sinceridad se determinaba mediante un examen. ^{[ 68 ]} Vladimir Chertkov , seguidor de León Tolstói , presidió el Consejo Unido de Congregaciones y Grupos Religiosos , que logró liberar a 8000 objetores de conciencia del servicio militar durante la Guerra Civil Rusa . La ley no se aplicó de manera uniforme y cientos de objetores fueron encarcelados y más de 200 ejecutados. El Consejo Unido se vio obligado a cesar su actividad en diciembre de 1920, pero el servicio alternativo estuvo disponible bajo la Nueva Política Económica hasta su abolición en 1936. ^[⁶⁹^] A diferencia del servicio forestal y hospitalario anterior, los objetores de conciencia posteriores fueron clasificados como "enemigos del pueblo" y su servicio alternativo se realizaba en zonas remotas en un entorno similar al de un gulag para quebrar su resistencia y fomentar el alistamiento. ^[⁷⁰^]

En la actualidad, el proyecto de ley ruso permite a las personas optar por un servicio civil alternativo por motivos religiosos o ideológicos. La mayoría de los objetores trabajan en los sectores de la salud, la construcción, la silvicultura y los servicios postales, prestando servicio durante 18 a 21 meses.

Serbia

Serbia introdujo el servicio civil para objetores de conciencia en 2009. ^{[ 71 ]} El servicio duraba 9 meses y las personas que prestaban servicio debían ayudar en instalaciones gubernamentales como oficinas de correos, guarderías, hospitales, etc. En 2020, durante la pandemia de COVID-19, fueron llamados para ayudar a preparar los hospitales militares para la afluencia de pacientes militares y civiles. Cuando se introdujo el servicio civil, el período de servicio militar obligatorio se redujo de 12 a 6 meses. El servicio militar obligatorio se abolió en 2011. ^{[ 72 ]}

Sudáfrica

Durante la década de 1980, cientos ^{[ 73 ]} de hombres blancos sudafricanos eludieron el servicio militar obligatorio, rechazaron la convocatoria o se opusieron al reclutamiento en las Fuerzas de Defensa de Sudáfrica . Algunos simplemente desertaron o se unieron a organizaciones como la Campaña para el Fin del Reclutamiento , un movimiento antibélico prohibido en 1988, mientras que otros huyeron al exilio y se unieron al Comité de Resistencia a la Guerra de Sudáfrica . La mayoría vivió en un estado de exilio interno, obligados a operar en la clandestinidad dentro de las fronteras del país hasta que se declaró una moratoria sobre el reclutamiento en 1993. La oposición a la guerra de Angola era generalizada en los campus de habla inglesa, y más tarde la guerra en los guetos se convirtió en el foco de atención de estos grupos.

Corea del Sur

El término objetor de conciencia técnicamente no existía en el diccionario coreano hasta hace poco. De hecho, la gran mayoría de los ciudadanos coreanos simplemente asocian a los objetores de conciencia con la evasión del servicio militar obligatorio y desconocen que en otros países occidentales, los objetores de conciencia reclutados deben prestar servicio en servicios alternativos. Desde la fundación de la República de Corea , miles de objetores de conciencia no tuvieron más remedio que ser encarcelados como delincuentes. Cada año, unos 500 jóvenes, en su mayoría testigos de Jehová, ^{[ 74 ]} son arrestados por negarse al servicio militar. ^{[ 75 ]}

La postura de Corea del Sur ha suscitado críticas del Comité de Derechos Humanos de la ONU, que argumenta que Corea del Sur está violando el artículo 18 del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP), que garantiza la libertad de pensamiento y de conciencia. En 2006, 2010 y nuevamente en 2011, el Comité de Derechos Humanos de la ONU, tras examinar las peticiones de objetores de conciencia surcoreanos, declaró que el gobierno estaba violando el artículo 18 del PIDCP, la disposición que garantiza el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión. ^{[ 76 ]}

El Plan de Acción Nacional del gobierno para la Promoción y Protección de los Derechos Humanos no ha mostrado una postura clara sobre cuestiones apremiantes de derechos humanos como, entre otras cosas, los derechos de los objetores de conciencia al servicio militar. ^{[ 77 ]}

En septiembre de 2007, el gobierno anunció un programa para brindar a los objetores de conciencia la oportunidad de participar en un servicio civil alternativo. ^{[ 78 ]} El programa estipula tres años de servicio civil que no está vinculado de ninguna manera con las fuerzas armadas. Sin embargo, dicho programa se pospuso indefinidamente después de que la siguiente administración asumiera el cargo en 2008. ^{[ 76 ]}

El gobierno argumenta que la introducción de un servicio alternativo pondría en peligro la seguridad nacional y socavaría la igualdad y la cohesión social. Esto ocurre en un contexto en el que un número creciente de países que mantienen el servicio obligatorio han introducido alternativas. Además, algunos países, incluidos aquellos con preocupaciones de seguridad nacional, han demostrado que el servicio alternativo puede implementarse con éxito. ^{[ 76 ]}

El 15 de enero de 2009, la Comisión Presidencial Coreana sobre Muertes Sospechosas en el Ejército emitió su decisión reconociendo que el gobierno era responsable de la muerte de cinco jóvenes, testigos de Jehová, que habían sido reclutados a la fuerza en el ejército. Las muertes fueron consecuencia de la violencia estatal contra los derechos humanos y de los actos de brutalidad cometidos durante la década de 1970, que se prolongaron hasta mediados de la década de 1980. Esta decisión es significativa, ya que es la primera en reconocer la responsabilidad del Estado por las muertes resultantes de la violencia dentro del ejército. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]} Según la decisión de la comisión, «las palizas y los actos de brutalidad cometidos contra ellos por oficiales militares fueron intentos de obligarlos y coaccionarlos a actuar en contra de su conciencia (religión) y fueron actos inconstitucionales contra los derechos humanos que infringieron gravemente la libertad de conciencia (religión) garantizada en la Constitución». ^{[ 79 ]}

Los antecedentes penales de los objetores de conciencia al servicio militar se conservan durante cinco años en un organismo de investigación gubernamental. En consecuencia, los objetores de conciencia no pueden acceder a ninguna oficina gubernamental ni solicitar ningún tipo de examen de certificación nacional. Asimismo, es muy improbable que sean contratados por alguna empresa que solicite información sobre sus antecedentes penales. ^{[ 81 ]}

Los objetores de conciencia... a menudo pasan el resto de sus vidas marcados por su decisión... Los antecedentes penales por evasión del servicio militar dificultan que los objetores encuentren buenos empleos y el tema del servicio militar suele ser mencionado por los posibles empleadores durante las entrevistas de trabajo. ^{[ 75 ]}

Entre 2000 y 2008, la Administración de Recursos Humanos Militares de Corea informó que al menos 4958 hombres se negaron a prestar servicio militar por motivos religiosos. De ellos, 4925 eran Testigos de Jehová, 3 budistas y los 30 restantes se negaron al servicio obligatorio por objeciones de conciencia distintas a las religiosas. ^{[ 82 ]} Desde 1950, más de 16 000 Testigos de Jehová han sido condenados a un total de 31 256 años de prisión por negarse a prestar servicio militar. Si no se ofrece un servicio alternativo, entre 500 y 900 jóvenes seguirán sumándose cada año a la lista de objetores de conciencia criminalizados en Corea. ^{[ 83 ]}

En 2015, Lee Yeda fue el primer objetor de conciencia al que se le permitió vivir en Francia a través del asilo. ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}

En junio de 2018, el Tribunal Constitucional dictaminó por 6 votos contra 3 que el artículo 5 de la Ley del Servicio Militar del país es inconstitucional porque no prevé un servicio nacional civil alternativo para los objetores de conciencia. A partir de 2018Desde 1953, 19.300 objetores de conciencia surcoreanos habían ido a prisión. El Ministerio de Defensa declaró que respetaría el fallo introduciendo servicios alternativos lo antes posible. ^{[ 86 ]}

El 1 de noviembre de 2018, la Corte Suprema de Corea decidió que la objeción de conciencia es una razón válida para negarse al servicio militar obligatorio, y anuló y remitió la decisión del tribunal de apelación que había declarado culpable a un testigo de Jehová por dicha objeción. ^{[ 87 ]}

España

La objeción de conciencia no estaba permitida en la España franquista . ^{[ 88 ]} Los objetores de conciencia solían negarse a prestar servicio por motivos religiosos, como ser testigos de Jehová, y eran encarcelados durante el cumplimiento de sus condenas. La Constitución española de 1978 reconoció a los objetores de conciencia. ^{[ 89 ]} El Parlamento español estableció un servicio más prolongado ( Prestación Social Sustitutoria ) como alternativa al Ejército. A pesar de ello, surgió un fuerte movimiento que rechazaba ambos servicios. La Cruz Roja era la única organización importante que empleaba a objetores. Por ello, las listas de espera para el PSS eran largas, especialmente en zonas como Navarra , donde el pacifismo, el nacionalismo vasco y una baja tasa de desempleo desalentaban a los jóvenes varones a alistarse en el ejército . Miles de insumisos (no sometidos) rechazaron públicamente el PSS, y cientos fueron encarcelados. Además, varios militares decidieron negarse a continuar con sus funciones. Varias personas que no estaban obligadas a prestar servicio militar hicieron declaraciones de autoincriminación, afirmando que habían incitado a la insumisión . ^[⁹⁰^] El gobierno, temiendo la reacción popular, redujo la duración del servicio y, en lugar de condenar a prisión a los insumisos, los declaró no aptos para el servicio público.

Ante el descenso de la natalidad y la oposición popular a un ejército visto como una institución perpetua de uno de los pilares del régimen dictatorial, el gobierno español intentó modernizar el modelo heredado de la era franquista , profesionalizándolo y poniendo fin al servicio militar obligatorio a finales de 2001. El nuevo ejército se esforzó por brindar formación para la vida civil y participó en operaciones de paz en Bosnia .

Taiwán

Existe la posibilidad de evitar el servicio militar prestando servicios civiles durante el tiempo que dure el reclutamiento.

Pavo

La objeción de conciencia es muy controvertida en Turquía . Turquía y Azerbaiyán son los únicos dos países que se niegan a reconocer la objeción de conciencia y a mantener su membresía en el Consejo de Europa. En enero de 2006, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) dictaminó que Turquía había violado el artículo 3 del Convenio Europeo de Derechos Humanos (prohibición de tratos degradantes) en un caso relacionado con la objeción de conciencia de Osman Murat Ülke . ^{[ 91 ]} En 2005, Mehmet Tarhan fue condenado a cuatro años de prisión militar como objetor de conciencia (fue liberado inesperadamente en marzo de 2006). La periodista Perihan Mağden fue juzgada por un tribunal turco por apoyar a Tarhan y defender la objeción de conciencia como un derecho humano; pero posteriormente fue absuelta.

A marzo de 2011 En Turquía, hubo 125 objetores, entre ellos 25 mujeres. Otras 256 personas de origen kurdo también anunciaron su objeción de conciencia al servicio militar. ^{[ 92 ]} El objetor de conciencia İnan Süver fue declarado preso de conciencia por Amnistía Internacional. ^{[ 93 ]}

El 14 de noviembre de 2011, el Ministerio de Justicia anunció un proyecto de ley para legalizar la objeción de conciencia en Turquía, que entraría en vigor dos semanas después de su aprobación por el Presidente. ^{[ 94 ]} Esta decisión del gobierno turco de legalizar la objeción de conciencia se debió a la presión del Tribunal Europeo de Derechos Humanos. El TEDH le dio al gobierno turco un plazo hasta finales de 2011 para legalizarla. El proyecto fue retirado posteriormente.

En 2012 se creó una comisión en el seno de la Asamblea Nacional de la República para redactar una nueva constitución. La comisión aún se encuentra en negociaciones sobre diversos artículos, y la objeción de conciencia es uno de los temas más controvertidos.

Reino Unido

El Reino Unido reconoció el derecho de los individuos a no luchar en el siglo XVIII tras los graves problemas derivados de los intentos de obligar a los cuáqueros a prestar servicio militar. La Ley de Votación de la Milicia de 1757 permitió excluir a los cuáqueros del servicio en la Milicia . Posteriormente, dejó de ser un problema importante, ya que las fuerzas armadas británicas eran generalmente de voluntarios. En ocasiones, se recurría al reclutamiento forzoso para reforzar las filas del ejército y la marina desde el siglo XVI hasta principios del XIX. Los hombres reclutados a la fuerza tenían derecho a apelar, en el caso de los marineros, ante el Almirantazgo . La Marina Real reclutó hombres a la fuerza por última vez durante las Guerras Napoleónicas .

El derecho general a negarse al servicio militar no se introdujo hasta la Primera Guerra Mundial . Gran Bretaña introdujo el servicio militar obligatorio con la Ley de Servicio Militar de enero de 1916, que entró en pleno vigor el 2 de marzo de 1916. La Ley permitía que los objetores quedaran exentos por completo, realizaran un servicio civil alternativo o sirvieran como no combatientes en el Cuerpo de No Combatientes del ejército , según la medida en que pudieran convencer a un Tribunal de Servicio Militar de la validez de su objeción. ^{[ 95 ]}

Alrededor de 16.000 hombres fueron registrados como objetores de conciencia, y los cuáqueros, tradicionalmente pacifistas, constituían una gran proporción: 4.500 objetores fueron eximidos con la condición de realizar "trabajos civiles de importancia nacional", como la agricultura, la silvicultura o el servicio social; y 7.000 fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes creado especialmente para tal fin. A seis mil se les denegó cualquier exención y fueron obligados a incorporarse a los regimientos principales del ejército; si luego se negaban a obedecer las órdenes, eran sometidos a consejo de guerra y enviados a prisión. Así, el conocido pacifista y escritor religioso Stephen Henry Hobhouse fue llamado a filas en 1916: él y muchos otros activistas cuáqueros adoptaron la postura incondicionalista, negándose tanto al servicio militar como al alternativo, y al ser reclutados a la fuerza fueron sometidos a consejo de guerra y encarcelados por desobediencia. ^{[ 96 ]} Los objetores de conciencia representaron solo una pequeña proporción de los casos de los Tribunales de Servicio Militar durante el período de reclutamiento, estimada en un 2 por ciento. ^{[ 97 ]} Los tribunales eran notoriamente severos con los objetores de conciencia, lo que reflejaba la opinión pública generalizada de que eran vagos, degenerados, ingratos y "holgazanes" que buscaban beneficiarse de los sacrificios de otros. ^{[ 98 ]}

En un intento por presionar sobre el tema, en mayo de 1916 un grupo de treinta y cinco objetores, incluidos los Dieciséis de Richmond , fueron llevados a Francia como reclutas y recibieron órdenes militares, cuya desobediencia conllevaba la pena de muerte. ^{[ 99 ]} Estos hombres, conocidos como «Los Franceses», se negaron; los cuatro cabecillas fueron formalmente condenados a muerte por un consejo de guerra, pero fueron indultados de inmediato, conmutándose la pena por diez años de trabajos forzados. ^{[ 100 ]}

Aunque algunos objetores fueron aceptados para el servicio no combatiente en el Cuerpo Médico del Ejército Real , actuando como auxiliares de enfermería/paramédicos, la mayoría de los no combatientes sirvieron en el Cuerpo de No Combatientes en almacenes no letales, construcción de carreteras y ferrocarriles y trabajos generales en el Reino Unido y Francia. Los objetores de conciencia que se consideró que no habían hecho ninguna contribución útil al Estado fueron formalmente privados del derecho al voto (mediante una cláusula insertada en la Ley de Representación del Pueblo de 1918 por insistencia de los diputados de base) durante los cinco años comprendidos entre el 1 de septiembre de 1921 y el 31 de agosto de 1926, pero como se trató de una enmienda de última hora, no existía un mecanismo administrativo para hacerla cumplir, lo que se admitió como una "letra muerta". ^{[ 101 ]}

La legislación británica sobre el servicio militar obligatorio de 1916 no se aplicaba a Irlanda , a pesar de que entonces formaba parte del Reino Unido . En 1918, la escasez de efectivos en el ejército llevó a la aprobación de una nueva ley que permitía el servicio militar obligatorio en Irlanda si el gobierno lo consideraba oportuno. Finalmente, el gobierno nunca lo consideró oportuno, aunque la legislación dio lugar a la Crisis del Servicio Militar Obligatorio de 1918. El servicio militar obligatorio británico durante la Segunda Guerra Mundial no se aplicaba a Irlanda del Norte . Muchos irlandeses se alistaron como voluntarios para luchar en ambas guerras mundiales. Las distintas partes del Imperio Británico y la Commonwealth tenían sus propias leyes: en general, todos los países más grandes del Imperio participaron, y algunos fueron, en proporción a su población, participantes importantes en la Primera Guerra Mundial.

En la Segunda Guerra Mundial, tras la Ley de Servicio Nacional (Fuerzas Armadas) de 1939 , había casi 60.000 objetores de conciencia registrados. Se reanudaron las pruebas por parte de los tribunales, esta vez por Tribunales especiales de Objeción de Conciencia presididos por un juez, y los efectos fueron mucho menos severos. Si los objetores no eran miembros de los cuáqueros o de alguna organización pacifista similar, generalmente bastaba con decir que se oponían a "la guerra como medio para resolver disputas internacionales", una frase del Pacto Kellogg-Briand de 1928. Los tribunales podían conceder la exención total, la exención condicionada a un servicio alternativo, la exención solo de las funciones de combate o desestimar la solicitud. De los 61.000 que estaban registrados, a 3.000 se les concedió la exención total; Inicialmente se rechazaron 18.000 solicitudes, pero varios solicitantes tuvieron éxito en el Tribunal de Apelación, a veces después de una sentencia "calificadora" de tres meses de prisión por un delito considerado cometido por motivos de conciencia. De los que fueron dirigidos al servicio militar no combatiente, casi 7.000 fueron asignados al Cuerpo de No Combatientes, reactivado a mediados de 1940; sus compañías trabajaban en almacenes de ropa y alimentos, en transporte o en cualquier proyecto militar que no requiriera el manejo de "material de naturaleza agresiva". En noviembre de 1940 se decidió permitir que las tropas del NCC se ofrecieran como voluntarias para trabajar en la desactivación de bombas y más de 350 hombres se ofrecieron como voluntarios. ^{[ 102 ]} Otros no combatientes trabajaron en el Cuerpo Médico del Ejército Real. Para los objetores de conciencia exentos con la condición de realizar trabajo civil, las ocupaciones aceptables eran el trabajo agrícola , la minería , la extinción de incendios y el servicio de ambulancias . Unos 5.500 objetores fueron encarcelados, la mayoría acusados de negarse a someterse a un examen médico, requisito previo para el reclutamiento tras negárseles la exención, y algunos por incumplimiento de las condiciones de la exención. Otros 1.000 fueron sometidos a consejo de guerra por las fuerzas armadas y enviados a cuarteles militares o prisiones civiles. A diferencia de la Primera Guerra Mundial, la mayoría de las condenas fueron relativamente cortas y no se observó un patrón de condenas repetidas. El estigma social asociado a los objetores (como se les llamaba) era considerable; independientemente de la sinceridad de sus motivos, a menudo se les imputaba cobardía.

En el Reino Unido, el servicio militar obligatorio se mantuvo, con derecho a objeción de conciencia, bajo el nombre de Servicio Nacional hasta la última convocatoria en 1960 y la última baja en 1963. Se esperaba que el uso de soldados voluntarios eliminara la necesidad de considerar a los objetores de conciencia. Desde la Primera Guerra Mundial, ha habido miembros voluntarios de las fuerzas armadas que han desarrollado una objeción de conciencia al servicio; se ideó un procedimiento para ellos durante la Segunda Guerra Mundial y, con adaptaciones, este sigue vigente.

Estados Unidos

Al menos dos constituciones estatales han reconocido el derecho individual a no portar armas. La Constitución de Pensilvania de 1790 establece: «Quienes tengan escrúpulos de conciencia para portar armas no serán obligados a hacerlo, pero pagarán un equivalente por el servicio personal». ^{[ 103 ]} La Constitución de Nuevo Hampshire de 1784 establece: «Ninguna persona que tenga escrúpulos de conciencia sobre la legalidad de portar armas será obligada a hacerlo». ^{[ 104 ]}

Actualmente, en Estados Unidos existen disposiciones legales para el reconocimiento de la objeción de conciencia, tanto a través del Sistema de Servicio Selectivo como del Departamento de Defensa . Estados Unidos reconoce las objeciones religiosas y morales a toda guerra, pero no las objeciones selectivas a guerras específicas. ^{[ 105 ]} Los objetores de conciencia en Estados Unidos pueden realizar trabajo civil o servicio no combatiente en lugar del servicio militar combatiente. ^{[ 106 ]}

Históricamente, los objetores de conciencia en Estados Unidos han enfrentado desafíos significativos y, en ocasiones, persecución, particularmente durante conflictos importantes como la Primera Guerra Mundial, la Segunda Guerra Mundial y la Guerra de Vietnam. ^{[ 107 ]} Además de numerosos casos de acoso y ostracismo social, quienes se negaban a cumplir con las órdenes de la junta de reclutamiento o a participar en el servicio alternativo aprobado a menudo eran objeto de enjuiciamiento penal y encarcelamiento. Si bien algunos objetores prestaban servicio militar en funciones no combatientes, como personal médico, otros eran asignados al servicio público civil. En muchos casos, estas personas no recibían paga ni beneficios militares, incluidos los proporcionados a sus familias, lo que generaba mayores dificultades durante su período de servicio. ^{[ 108 ]}

objeciones legales

En Estados Unidos v. Seeger (1965), la Corte Suprema amplió la interpretación de la objeción de conciencia bajo la Ley de Servicio y Entrenamiento Militar Universal al dictaminar que las personas podían calificar para la exención del servicio militar basándose en creencias morales o éticas profundamente arraigadas, incluso si esas creencias no estaban fundamentadas en la religión teísta tradicional. ^{[ 109 ]}

En Welsh v. United States (1970), la Corte Suprema extendió el precedente establecido en Seeger al sostener que una oposición moral o ética genuina a la guerra podía calificar para la condición de objetor de conciencia, incluso si el individuo no profesaba la creencia en un "Ser Supremo". Elliot Ashton Welsh II, quien rechazó el reclutamiento basándose en profundas convicciones pacifistas derivadas de un código moral personal más que de una doctrina religiosa, inicialmente vio denegada su condición de objetor de conciencia y fue condenado. La Corte revocó esa condena, afirmando que el § 6(j) de la Ley de Entrenamiento y Servicio Militar Universal abarca creencias morales sinceras que funcionan en la vida de una persona como las creencias religiosas tradicionales. Al reconocer que las convicciones no teístas pero profundamente arraigadas podían ser objetoras de exención, Welsh amplió aún más la definición legal de religión y consolidó las protecciones para los objetores de conciencia laicos. ^{[ 110 ]}

En Gillette v. United States (401 US 437), la Corte Suprema sostuvo que la condición de objetor de conciencia bajo la Ley de Servicio Militar Selectivo se limita a las personas que se oponen a la participación en todas las guerras, no solo en conflictos específicos. El caso involucró a Guy Gillette, quien se opuso a la Guerra de Vietnam por motivos morales, pero no se declaró pacifista en general. La Corte falló en su contra, reafirmando que la ley no protege la objeción selectiva. Esta decisión aclaró y limitó el alcance de Seeger y Welsh , estableciendo una clara distinción legal entre el pacifismo universal, protegido por la ley estadounidense, y la oposición individual a guerras particulares, que aún no se reconoce en las solicitudes de objetor de conciencia. ^{[ 111 ]}

Suiza

En Suiza, la objeción de conciencia tiene su origen en el artículo 18 de la Constitución Federal , promulgada en 1874, si bien la práctica se remonta al siglo XVI entre los anabaptistas. Hasta 1927, la objeción se consideraba deserción y se castigaba severamente. El Código Penal Militar Suizo de 1927 la distinguió por primera vez de la deserción sin despenalizarla, mientras que la revisión de 1950 ofreció modestas concesiones a los objetores religiosos y morales. El apoyo creció drásticamente a partir de la década de 1970, llegando a 788 las negativas a prestar servicio en 1984, lo que impulsó un debate político sobre el servicio civil alternativo. ^{[ 112 ]}

Tras dos iniciativas populares fallidas (1977, 1984), la «reforma Barras» de 1990 despenalizó la objeción de conciencia y estableció el servicio civil como alternativa al servicio militar. Una enmienda constitucional de 1992 (artículo 18, revisado a artículo 59 en la Constitución de 1999) reconoció formalmente este derecho, y la Ley del Servicio Civil entró en vigor en 1996. Entre 2011 y 2017, el número de participantes en el servicio civil aumentó de 4700 a 6800, lo que refleja una creciente aceptación social. Los intentos posteriores de los partidos de centroderecha por hacer que el servicio civil fuera menos atractivo fracasaron en 2020. ^{[ 112 ]}

Otros países

Desde 2005, los objetores de conciencia en varios países pueden servir como paramédicos de campaña en el ejército (aunque algunos no lo consideran una alternativa genuina, ya que opinan que solo contribuye a humanizar la guerra en lugar de prevenirla). Como alternativa, pueden servir sin armas, aunque esto también presenta sus problemas. En ciertos países europeos, como Austria , Grecia y Suiza , existe la opción de realizar un servicio civil alternativo, sujeto a la revisión de una solicitud por escrito o tras una audiencia sobre el estado de conciencia. En Grecia, el servicio civil alternativo dura el doble que el servicio militar correspondiente; en Austria, el Zivildienst dura un tercio más, y en Suiza, una vez y media más que el servicio militar. En 2005, el parlamento suizo consideró si la voluntad de servir una vez y media más que un recluta del ejército era prueba suficiente de sinceridad, argumentando que el costo de juzgar el estado de conciencia de miles de hombres al año era demasiado elevado.

Objeción de conciencia en las fuerzas profesionales

Solo dos países de la Unión Europea —Alemania y los Países Bajos— reconocen el derecho a la objeción de conciencia para el personal militar contratado y profesional. ^{[ 113 ]}

En Estados Unidos, el personal militar que llega a la conclusión de que existe objeción de conciencia durante su período de servicio debe comparecer ante un panel de expertos, compuesto por psiquiatras, capellanes militares y oficiales.

En Suiza, el panel está compuesto enteramente por civiles, y el personal militar no tiene autoridad alguna. En Alemania, el servicio militar obligatorio está suspendido desde 2011. ^{[ 114 ]}

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