Filosofía contemporánea

La profesionalización es el proceso social mediante el cual cualquier oficio u ocupación establece las normas de conducta del grupo, las cualificaciones aceptables para pertenecer a la profesión , un organismo o asociación profesional que supervise la conducta de sus miembros y cierto grado de distinción entre los profesionales cualificados y los no cualificados . ^{[ 3 ]} La transformación en profesión conlleva muchos cambios sutiles en un campo de investigación, pero un componente más fácilmente identificable de la profesionalización es la creciente irrelevancia del «libro» para el campo: «los comunicados de investigación comenzarán a cambiar de maneras... cuyos productos finales modernos son obvios para todos y opresivos para muchos. Las investigaciones [de un miembro] ya no se plasmarán habitualmente en libros dirigidos... a cualquiera que pueda estar interesado en el tema del campo. En cambio, aparecerán generalmente como breves artículos dirigidos únicamente a colegas profesionales, aquellos cuyo conocimiento de un paradigma compartido se puede presuponer y que resultan ser los únicos capaces de leer los artículos dirigidos a ellos». ^{[ 4 ]} La filosofía experimentó este proceso hacia finales del siglo XIX, y es una de las características distintivas clave de la era de la filosofía contemporánea en la filosofía occidental.

Alemania fue el primer país en profesionalizar la filosofía. ^{[ 5 ]} A finales de 1817, Hegel fue el primer filósofo nombrado profesor por el Estado, concretamente por el Ministro de Educación prusiano, como consecuencia de las reformas napoleónicas en Prusia . En Estados Unidos, la profesionalización surgió de las reformas del sistema de educación superior estadounidense, basado en gran medida en el modelo alemán. ^{[ 6 ]} James Campbell describe la profesionalización de la filosofía en Estados Unidos de la siguiente manera:

La lista de cambios específicos [durante la profesionalización de la filosofía a finales del siglo XIX] es bastante breve, pero la transformación resultante es casi total... El profesor [de filosofía] ya no podía funcionar como defensor de la fe ni como expositor de la Verdad. El nuevo filósofo debía ser un líder de la investigación y un divulgador de los resultados. Este cambio se hizo evidente cuando los doctores en filosofía certificados (a menudo con certificación alemana) reemplazaron a los licenciados en teología y a los ministros en las aulas de filosofía. El período entre la época en que casi nadie tenía un doctorado y la época en que casi todos lo tenían fue muy breve... El doctorado, además, era más que una licencia para enseñar: era un certificado de que el futuro profesor de filosofía estaba bien formado, aunque de manera limitada, y preparado para emprender un trabajo independiente en el campo, ahora especializado y restringido, de la filosofía académica. Estos nuevos filósofos trabajaban en departamentos de filosofía independientes... Estaban logrando avances reales en su investigación, creando un corpus de trabajo filosófico que sigue siendo fundamental para nuestro estudio incluso hoy. Estos nuevos filósofos también establecieron sus propios estándares de éxito, publicando en las reconocidas publicaciones filosóficas que se estaban fundando en ese momento: The Monist (1890), The International Journal of Ethics (1890), The Philosophical Review (1892) y The Journal of Philosophy, Psychology, and Scientific Methods (1904). Y, por supuesto, estos filósofos se agruparon en sociedades —la American Psychological Association (1892), la Western Philosophical Association (1900) y la American Philosophical Association (1900)— para consolidar sus posiciones académicas y promover su trabajo filosófico. ^{[ 7 ]}

La profesionalización en Inglaterra estuvo igualmente ligada a los avances en la educación superior. En su obra sobre T. H. Green , Denys Leighton analiza estos cambios en la filosofía británica y la pretensión de Green de ser el primer filósofo académico profesional de Gran Bretaña.

Henry Sidgwick, en un gesto generoso, identificó a [TH] Green como el primer filósofo académico profesional de Gran Bretaña. Ciertamente, la opinión de Sidgwick puede ser cuestionada: William Hamilton, JF Ferrier y el propio Sidgwick se encuentran entre los aspirantes a ese honor... Sin embargo, no cabe duda de que entre la muerte de Mill (1873) y la publicación de Principia Ethica de GE Moore (1903), la profesión filosófica británica se transformó, y que Green fue en parte responsable de dicha transformación... Bentham, los Mill, Carlyle, Coleridge, Spencer, así como muchos otros pensadores filosóficos serios del siglo XIX, eran hombres de letras, administradores, políticos activos, clérigos con beneficios eclesiásticos, pero no académicos... Green contribuyó a separar el estudio de los textos filosóficos del de los textos literarios e históricos; y al crear un plan de estudios de filosofía en Oxford, también sentó las bases para la formación de profesores de filosofía. Cuando Green comenzó su carrera académica, gran parte de los escritos serios sobre temas filosóficos se publicaban en revistas de opinión dedicadas a una amplia gama de temas (rara vez a la filosofía "pura"). Contribuyó a profesionalizar la escritura filosófica al fomentar publicaciones periódicas especializadas, como "Academy" y "Mind", que servirían como plataformas para los resultados de la investigación académica. ^{[ 8 ]}

La profesionalización de la filosofía ha conllevado que el trabajo en este campo sea realizado casi exclusivamente por profesores universitarios con doctorado en la materia, que publican en revistas altamente técnicas y revisadas por pares . Si bien es común que la población en general tenga una serie de opiniones religiosas, políticas o filosóficas que considere su "filosofía", estas rara vez están informadas o conectadas con el trabajo que se realiza actualmente en la filosofía profesional. Además, a diferencia de muchas ciencias para las que existe una próspera industria de libros, revistas y programas de televisión destinados a popularizar la ciencia y comunicar los resultados técnicos de un campo científico al público general, las obras de filósofos profesionales dirigidas a un público ajeno a la profesión siguen siendo escasas. El libro de Michael Sandel , *Justicia: ¿Qué es lo correcto?*, y * Sobre la hipocresía*, de Harry Frankfurt, son ejemplos de obras que poseen la singular distinción de haber sido escritas por filósofos profesionales, pero dirigidas a un público más amplio de no filósofos, entre quienes finalmente se popularizaron. Ambas obras se convirtieron en bestsellers del New York Times .

Poco después de su formación, la Western Philosophical Association y parte de la American Psychological Association se fusionaron con la American Philosophical Association para crear la que hoy es la principal organización profesional para filósofos en los Estados Unidos: la American Philosophical Association . La asociación tiene tres divisiones: Pacífico, Central y Este. Cada división organiza una gran conferencia anual. La más importante es la Reunión de la División Este, que suele atraer a unos 2000 filósofos y se celebra en una ciudad diferente de la costa este cada diciembre. La Reunión de la División Este es también el mayor evento de reclutamiento de Estados Unidos para puestos de filosofía, con numerosas universidades que envían equipos para entrevistar a candidatos para puestos académicos. Entre sus muchas otras funciones, la asociación es responsable de administrar muchos de los máximos galardones de la profesión. Por ejemplo, la Presidencia de una División de la American Philosophical Association se considera un honor profesional y el Premio Literario de la American Philosophical Association es uno de los premios más antiguos de la filosofía. La mayor organización académica dedicada específicamente a promover el estudio de la filosofía continental es la Society for Phenomenology and Existential Philosophy .

En lo que respecta a las revistas profesionales actuales, una encuesta realizada en 2018 a filósofos profesionales les pidió que clasificaran las revistas de filosofía "general" de mayor calidad en inglés, obteniendo las siguientes 20 primeras:

En lo que respecta específicamente a la filosofía continental, una encuesta realizada en 2012 a filósofos, en su mayoría profesionales, les pidió que clasificaran las revistas de filosofía de "tradición continental" de mayor calidad en inglés. A continuación, se presentan los 6 mejores resultados de la encuesta:

El Centro de Documentación Filosófica publica un conocido Directorio de Filósofos Estadounidenses , que es la obra de referencia estándar para obtener información sobre la actividad filosófica en Estados Unidos y Canadá. ^{[ 11 ]} El directorio se publica cada dos años, alternándose con su volumen complementario, el Directorio Internacional de Filosofía y Filósofos (la única fuente editada con información exhaustiva sobre la actividad filosófica en África, Asia, Australasia, Europa y América Latina).

Desde principios del siglo XXI, los filósofos también han visto una creciente utilización de los blogs como medio de intercambio profesional. Algunos hitos notables en este desarrollo incluyen una lista informal de blogs de filosofía iniciada por el filósofo David Chalmers que desde entonces se ha convertido en un recurso ampliamente utilizado por la profesión, ^{[ 12 ]} el establecimiento de una asociación entre el blog de ética PEA Soup y la destacada revista Ethics para publicar artículos destacados para discusión en línea en el blog, ^{[ 13 ]} y el papel de blogs como What is it Like to be a Woman in Philosophy? para visibilizar la experiencia de las mujeres en la profesión. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

La filosofía continental contemporánea comenzó con la obra de Franz Brentano , Edmund Husserl , Adolf Reinach y Martin Heidegger , y el desarrollo del método filosófico de la fenomenología . Este desarrollo fue aproximadamente contemporáneo con la obra de Gottlob Frege y Bertrand Russell, que inauguró un nuevo método filosófico basado en el análisis del lenguaje mediante la lógica moderna (de ahí el término «filosofía analítica»). ^{[ 17 ]}

La filosofía analítica predomina en el Reino Unido, Canadá, Australia y el mundo angloparlante. La filosofía continental prevalece en Europa, incluyendo Alemania, Francia, Italia, España, Portugal y algunas partes de Estados Unidos.

John Searle , en una entrevista con Bruce Krajewski, dijo que si bien existen diferencias de estilo y tradición entre la filosofía analítica y la continental, cree que las "cuestiones profundas de la filosofía trascienden esas distinciones". ^{[ 18 ]}

La filosofía analítica y la continental comparten una tradición filosófica occidental común hasta Immanuel Kant . Posteriormente, los filósofos analíticos y continentales difieren en cuanto a la importancia e influencia de los filósofos posteriores en sus respectivas tradiciones. Por ejemplo, la escuela del idealismo alemán se desarrolló a partir de la obra de Kant en las décadas de 1780 y 1790 y culminó con Georg Wilhelm Friedrich Hegel , a quien muchos filósofos continentales consideran una figura muy importante. En cambio, Hegel es visto como una figura relativamente menor en la obra de los filósofos analíticos.

El programa analítico en filosofía se suele datar en la obra de los filósofos ingleses Bertrand Russell y G. E. Moore a principios del siglo XX, basándose en el trabajo del filósofo y matemático alemán Gottlob Frege . Se distanciaron de las formas dominantes del hegelianismo , objetando en particular su idealismo y supuesta oscuridad, como por ejemplo en *Una defensa del sentido común* de Moore y en la crítica de *La doctrina de las relaciones internas * de Russell ^{[ 19 ]} , y comenzaron a desarrollar un nuevo tipo de análisis conceptual basado en los avances recientes de la lógica. El ejemplo más destacado de este nuevo método de análisis conceptual es el artículo de Russell de 1905, * Sobre la denotación *, considerado por muchos como el paradigma del programa analítico en filosofía ^{[ 20 ] .}

Aunque los filósofos contemporáneos que se autodenominan "analíticos" tienen intereses, supuestos y métodos muy divergentes —y a menudo han rechazado las premisas fundamentales que definieron el movimiento analítico entre 1900 y 1960—, la filosofía analítica, en su estado contemporáneo, suele definirse por un estilo particular, ^{[ 21 ]} que se caracteriza por la precisión y la minuciosidad en un tema específico, y la resistencia a las "discusiones imprecisas o superficiales sobre temas amplios". ^{[ 22 ]}

Algunos filósofos analíticos de finales del siglo XX, como Richard Rorty , abogaron por una profunda revisión de la tradición filosófica analítica. En particular, Rorty sostuvo que los filósofos analíticos debían aprender lecciones importantes de la obra de los filósofos continentales. ^{[ 23 ]} Algunos autores, como Paul M. Livingston ^{[ 24 ]} y Shaun Gallagher, afirman que existen valiosas ideas comunes a ambas tradiciones, mientras que otros, como Timothy Williamson, abogaron por una adhesión aún más estricta a los ideales metodológicos de la filosofía analítica.

Quienes nos clasificamos como filósofos "analíticos" solemos caer en la suposición de que nuestra adhesión nos otorga automáticamente virtud metodológica. Según los estereotipos simplistas, los filósofos analíticos utilizan argumentos, mientras que los filósofos "continentales" no. Sin embargo, dentro de la tradición analítica, muchos filósofos utilizan argumentos solo en la misma medida que la mayoría de los filósofos "continentales"... ¿Cómo podemos mejorar? Podemos comenzar por hacer bien lo básico. Gran parte de la filosofía analítica avanza demasiado rápido en su afán por llegar a lo esencial. No se presta la atención que merecen los detalles: las afirmaciones cruciales se enuncian vagamente, las formulaciones significativamente diferentes se tratan como si fueran equivalentes, los ejemplos se describen de forma insuficiente, los argumentos se insinúan en lugar de desarrollarse adecuadamente, su forma se deja sin explicar, etc. ... La filosofía nunca se ha practicado durante un período prolongado con estándares tan altos como los que ya están disponibles, si tan solo la profesión los tomara en serio. ^{[ 25 ]}

Los «estereotipos simplistas» a los que Williamson se refiere en el pasaje anterior son los siguientes: que los filósofos analíticos elaboran análisis rigurosos y cuidadosamente argumentados de enigmas filosóficos triviales, mientras que los filósofos continentales obtienen resultados profundos y sustanciales, pero solo deduciéndolos de sistemas filosóficos amplios que, a su vez, carecen de argumentos sólidos o claridad en su expresión. El propio Williamson parece distanciarse aquí de estos estereotipos, pero acusa a los filósofos analíticos de ajustarse con demasiada frecuencia al estereotipo crítico de los filósofos continentales al avanzar «demasiado rápido» para alcanzar resultados sustanciales mediante argumentos deficientes.

Se considera que la historia de la filosofía continental comienza a principios del siglo XX, ya que sus raíces institucionales provienen directamente de la fenomenología. ^{[ 27 ]} Por consiguiente, a Edmund Husserl se le suele atribuir la figura fundadora de la filosofía continental. Sin embargo, dado que la filosofía analítica y la continental presentan visiones tan marcadamente diferentes de la filosofía posterior a Kant, la filosofía continental también se entiende a menudo en un sentido amplio, incluyendo a cualquier filósofo o movimiento posterior a Kant que sea importante para la filosofía continental pero no para la filosofía analítica.

El término «filosofía continental», al igual que «filosofía analítica», abarca una amplia gama de perspectivas y enfoques filosóficos que no se pueden definir fácilmente. Incluso se ha sugerido que el término puede ser más peyorativo que descriptivo, funcionando como una etiqueta para tipos de filosofía occidental rechazados o desaprobados por los filósofos analíticos. ^{[ 28 ]} No obstante, se ha observado que ciertas características descriptivas, más que meramente peyorativas, caracterizan típicamente a la filosofía continental: ^{[ 29 ]}

• En primer lugar, los filósofos continentales generalmente rechazan el cientificismo , la visión de que las ciencias naturales son la mejor o más precisa manera de comprender todos los fenómenos. ^{[ 30 ]}
• En segundo lugar, la filosofía continental suele considerar que la experiencia está determinada, al menos en parte, por factores como el contexto, el espacio y el tiempo, el lenguaje, la cultura o la historia. Así, la filosofía continental tiende al historicismo , mientras que la filosofía analítica tiende a tratar la filosofía en términos de problemas discretos, susceptibles de ser analizados independientemente de sus orígenes históricos. ^{[ 31 ]}
• En tercer lugar, los filósofos continentales suelen mostrar un gran interés por la unidad entre teoría y práctica, y tienden a considerar que sus investigaciones filosóficas están estrechamente relacionadas con la transformación personal, moral o política.
• En cuarto lugar, la filosofía continental hace hincapié en la metafilosofía (es decir, el estudio de la naturaleza, los fines y los métodos de la filosofía). Este énfasis también se encuentra en la filosofía analítica, pero con resultados muy diferentes.

Otro enfoque para aproximar una definición de filosofía continental es enumerar algunos de los movimientos filosóficos que son o han sido centrales en la filosofía continental: el idealismo alemán , la fenomenología , el existencialismo (y sus antecedentes, como el pensamiento de Kierkegaard y Nietzsche ), la hermenéutica , el estructuralismo , el postestructuralismo , la deconstrucción , el feminismo francés y la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt y algunas otras ramas del marxismo occidental . ^{[ 32 ]}

Un número creciente de filósofos contemporáneos ha cuestionado el valor y la plausibilidad de distinguir entre filosofía analítica y continental. ^{[ 33 ]} Algunos filósofos, como Richard J. Bernstein y AW Moore, han intentado explícitamente reconciliar estas tradiciones, tomando como punto de partida ciertos temas compartidos por destacados académicos de cada tradición.

• Critchley, Simon (2001). Filosofía continental: Una breve introducción . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285359-2.
• Glendinning, Simon (2006). La idea de la filosofía continental . Edinburgh University Press.