Las etapas del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg

El nivel preconvencional de razonamiento moral es especialmente común en niños y se espera que se presente en animales, aunque los adultos también pueden exhibir este nivel de razonamiento. Quienes razonan en este nivel juzgan la moralidad de una acción por sus consecuencias directas. El nivel preconvencional comprende la primera y la segunda etapa del desarrollo moral y se centra exclusivamente en el yo de manera egocéntrica. Un niño con moralidad preconvencional aún no ha adoptado ni interiorizado las convenciones sociales sobre lo que está bien o mal, sino que se enfoca principalmente en las consecuencias externas que ciertas acciones pueden acarrear. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

En la primera etapa (orientada a la obediencia y el castigo), los individuos se centran en las consecuencias directas de sus acciones sobre sí mismos. Por ejemplo, una acción se percibe como moralmente incorrecta porque el perpetrador es castigado. «La última vez que hice eso me castigaron, así que no lo volveré a hacer». Cuanto peor sea el castigo por el acto, más «malo» se percibe como tal. ^{[ 18 ]} Esto puede dar lugar a la inferencia de que incluso las víctimas inocentes son culpables en proporción a su sufrimiento. Es «egocéntrico», pues carece de reconocimiento de que los puntos de vista de los demás son diferentes al propio. ^{[ 19 ]} Existe «deferencia al poder o prestigio superior». ^{[ 19 ]}

Un ejemplo de moralidad basada en la obediencia y el castigo sería un niño que se niega a hacer algo porque está mal y las consecuencias podrían acarrearle un castigo. Por ejemplo, un compañero de clase reta al niño a faltar a clase. El niño aplicaría esta moralidad al negarse a faltar porque sería castigado.

La segunda etapa (impulsada por el interés propio) expresa la posición de "qué gano yo con esto", en la que el comportamiento correcto se define por lo que el individuo cree que es en su mejor interés, o lo que es "conveniente", pero entendido de una manera estrecha que no considera la reputación de uno o las relaciones con grupos de personas. El razonamiento de la segunda etapa muestra un interés limitado en las necesidades de los demás, pero solo hasta el punto en que pueda promover los propios intereses del individuo. Como resultado, la preocupación por los demás no se basa en la lealtad o el respeto intrínseco , sino más bien en una mentalidad de "hoy por ti, mañana por mí", ^{[ 5 ]} que comúnmente se describe como quid pro quo , un término latino que significa hacer o dar algo para obtener algo a cambio. La falta de una perspectiva social en el nivel preconvencional es bastante diferente del contrato social (quinta etapa), ya que todas las acciones en esta etapa tienen el propósito de servir a las propias necesidades o intereses del individuo. Para el teórico de la segunda etapa, la perspectiva del mundo a menudo se ve como moralmente relativa . Véase también: altruismo recíproco .

El nivel convencional de razonamiento moral es típico de adolescentes y adultos. Razonar de manera convencional implica juzgar la moralidad de las acciones comparándolas con las opiniones y expectativas de la sociedad. Este nivel comprende la tercera y cuarta etapa del desarrollo moral. La moralidad convencional se caracteriza por la aceptación de las convenciones sociales respecto al bien y al mal. En este nivel, el individuo obedece las reglas y sigue las normas sociales incluso cuando no existen consecuencias por la obediencia o la desobediencia. Sin embargo, la adhesión a las reglas y convenciones es algo rígida, y rara vez se cuestiona la idoneidad o la justicia de una regla. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

En la tercera etapa (buenas intenciones determinadas por el consenso social), el individuo se integra a la sociedad adaptándose a las normas sociales. Los individuos son receptivos a la aprobación o desaprobación de los demás, ya que esto refleja las opiniones de la sociedad. Intentan ser un "buen chico" o una "buena chica" para cumplir con estas expectativas, ^{[ 5 ]} habiendo aprendido que ser considerado bueno les beneficia. El razonamiento de la tercera etapa puede juzgar la moralidad de una acción evaluando sus consecuencias en términos de las relaciones de la persona , que ahora comienzan a incluir aspectos como el respeto, la gratitud y la " regla de oro ". "Quiero gustar y ser bien visto; al parecer, no portarme mal hace que la gente me aprecie". La adaptación a las reglas del rol social aún no se comprende del todo. Las intenciones de los actores desempeñan un papel más significativo en el razonamiento en esta etapa; uno puede ser más indulgente si piensa que "tienen buenas intenciones". ^{[ 5 ]}

En la etapa cuatro (autoridad y orden social, impulsada por la obediencia), es importante obedecer las leyes, los dictados y las convenciones sociales debido a su importancia para el funcionamiento de la sociedad. El razonamiento moral en esta etapa va más allá de la necesidad de aprobación individual que se observa en la etapa tres. Un ideal o ideales centrales suelen prescribir lo que está bien y lo que está mal. Si una persona infringe una ley, es probable que todos lo hagan; por lo tanto, existe la obligación y el deber de respetar las leyes y las normas. Cuando alguien infringe una ley, es moralmente incorrecto; la culpabilidad es, por consiguiente, un factor significativo en esta etapa, ya que distingue lo bueno de lo malo. La mayoría de los miembros activos de la sociedad permanecen en la etapa cuatro, donde la moralidad aún está predominantemente dictada por una fuerza externa. ^{[ 5 ]}

El nivel posconvencional, también conocido como nivel de principios, se caracteriza por una creciente comprensión de que los individuos son entidades separadas de la sociedad y que la perspectiva individual puede prevalecer sobre la social; los individuos pueden desobedecer normas que no concuerden con sus propios principios. Los moralistas posconvencionales se rigen por sus propios principios éticos, que suelen incluir derechos humanos fundamentales como la vida, la libertad y la justicia. Quienes exhiben una moralidad posconvencional consideran las normas como mecanismos útiles pero modificables; idealmente, las normas pueden mantener el orden social general y proteger los derechos humanos. Las normas no son mandatos absolutos que deban obedecerse sin cuestionamientos. Dado que los individuos posconvencionales priorizan su propia evaluación moral de una situación sobre las convenciones sociales, su comportamiento, especialmente en la sexta etapa, puede confundirse con el de aquellos en el nivel preconvencional.

Kohlberg ha especulado que muchas personas tal vez nunca alcancen este nivel de razonamiento moral abstracto. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}

En la quinta etapa (impulsada por el contrato social), se considera que el mundo posee diferentes opiniones, derechos y valores. Estas perspectivas deben respetarse mutuamente como propias de cada persona o comunidad. Las leyes se consideran contratos sociales en lugar de edictos rígidos. Aquellas que no promueven el bienestar general deben modificarse cuando sea necesario para lograr "el mayor bien para el mayor número de personas". ^{[ 10 ]} Esto se consigue mediante la decisión de la mayoría y el compromiso inevitable . El gobierno democrático se basa, aparentemente, en el razonamiento de la quinta etapa.

En la sexta etapa (impulsada por principios éticos universales), el razonamiento moral se basa en el razonamiento abstracto que utiliza dichos principios. Las leyes son válidas solo en la medida en que se fundamentan en la justicia, y el compromiso con la justicia conlleva la obligación de desobedecer las leyes injustas. Los derechos legales son innecesarios, ya que los contratos sociales no son esenciales para la acción moral deóntica . Las decisiones no se toman hipotéticamente de forma condicional, sino categóricamente de forma absoluta, como en la filosofía de Immanuel Kant . ^{[ 20 ]} Esto implica que un individuo imagine qué haría en el lugar de otro, si creyera lo que esa otra persona imagina que es verdad. ^{[ 21 ]} El consenso resultante es la acción emprendida. ^{[ 17 ]}

De esta forma, la acción nunca es simplemente un medio para un fin, sino un fin en sí misma: el individuo actúa porque es correcto hacerlo, no para evitar un castigo, servir a un interés personal, cumplir expectativas, acatar la ley u honrar acuerdos previos. Aunque Kohlberg insistió en que existe la sexta etapa, le resultó difícil identificar individuos que operaran consistentemente en ese nivel. ^{[ 17 ]} El investigador del Touro College, Arthur P. Sullivan, contribuyó a respaldar la precisión de las primeras cinco etapas de Kohlberg mediante el análisis de datos, pero no pudo proporcionar evidencia estadística de la existencia de la sexta etapa de Kohlberg. Por lo tanto, es difícil definirla o reconocerla como una etapa concreta en el desarrollo moral.

En sus estudios empíricos sobre individuos a lo largo de su vida, Kohlberg observó que algunos aparentemente habían experimentado una regresión de la etapa moral. Esto podía resolverse permitiendo la regresión moral o extendiendo la teoría. Kohlberg optó por esta última opción, postulando la existencia de subetapas en las que la etapa emergente aún no se ha integrado completamente en la personalidad. ^{[ 10 ]} En particular, Kohlberg señaló una etapa 4½ o 4+, una transición de la etapa cuatro a la cinco, que compartía características de ambas. ^{[ 10 ]}

En esta etapa, el individuo se muestra desencantado con la naturaleza arbitraria del razonamiento sobre la ley y el orden; la culpabilidad, en lugar de ser definida por la sociedad, se percibe como culpable en sí misma. Esta etapa suele confundirse con el relativismo moral de la segunda etapa, ya que el individuo considera que los intereses de la sociedad que entran en conflicto con los suyos son relativamente y moralmente incorrectos. ^{[ 10 ]} Kohlberg señaló que esto se observaba con frecuencia en los estudiantes que ingresaban a la universidad. ^{[ 10 ] [ 17 ]}

Kohlberg sugirió que podría existir una séptima etapa —Moralidad Trascendental o Moralidad de Orientación Cósmica— que vinculara la religión con el razonamiento moral. ^{[ 22 ]} Sin embargo, las dificultades de Kohlberg para obtener evidencia empírica incluso para una sexta etapa, ^{[ 17 ]} lo llevaron a enfatizar la naturaleza especulativa de su séptima etapa. ^{[ 8 ]}

El progreso a través de las etapas de Kohlberg se produce debido a la creciente competencia del individuo, tanto psicológica como en el equilibrio de demandas de valores sociales contradictorias. El proceso de resolución de demandas contradictorias para alcanzar un equilibrio se denomina "operación de justicia". Kohlberg identifica dos de estas operaciones de justicia: la " igualdad ", que implica una consideración imparcial de las personas, y la " reciprocidad ", que significa consideración del mérito personal. Para Kohlberg, el resultado más adecuado de ambas operaciones es la "reversibilidad", en la que un acto moral o deber dentro de una situación particular se evalúa en función de si dicho acto sería satisfactorio incluso si ciertas personas intercambiaran roles dentro de esa situación, también conocido coloquialmente como "el juego de las sillas musicales morales ". ^{[ 2 ]}

El conocimiento y el aprendizaje contribuyen al desarrollo moral. Son particularmente importantes la "visión de las personas" del individuo y su "nivel de perspectiva social", cada uno de los cuales se vuelve más complejo y maduro con cada etapa avanzada. La "visión de las personas" puede entenderse como la comprensión que el individuo tiene de la psicología de los demás; puede representarse como un espectro, donde la etapa uno no tiene ninguna visión de los demás y la etapa seis es completamente sociocéntrica . ^{[ 2 ]} El nivel de perspectiva social implica la comprensión del universo social, diferenciándose de la visión de las personas en que implica una apreciación de las normas sociales.

Una crítica a la teoría de Kohlberg es que enfatiza la justicia excluyendo otros valores y, por lo tanto, puede no abordar adecuadamente los argumentos de quienes valoran otros aspectos morales de las acciones. Carol Gilligan , en su libro In a Different Voice , ha argumentado que la teoría de Kohlberg es excesivamente androcéntrica . ^{[ 12 ]} La teoría de Kohlberg se basó inicialmente en una investigación empírica con participantes masculinos únicamente; Gilligan argumentó que no describía adecuadamente las preocupaciones de las mujeres. ^{[ 23 ]}

Kohlberg afirmó que las mujeres tienden a quedarse estancadas en el nivel 3, preocupándose principalmente por los detalles de cómo mantener las relaciones y promover el bienestar de familiares y amigos. Los hombres, en cambio, tienden a pasar a los principios abstractos y, por lo tanto, se preocupan menos por los detalles de las personas involucradas. ^{[ 24 ]}

En consonancia con esta observación, la teoría del desarrollo moral de Gilligan no prioriza la justicia sobre otras consideraciones. Desarrolló una teoría alternativa del razonamiento moral basada en la ética del cuidado . ^{[ 12 ]} Críticos como Christina Hoff Sommers del American Enterprise Institute argumentaron que la investigación de Gilligan carece de fundamento y que no existe evidencia que respalde su conclusión. ^{[ 25 ]}

Las etapas de Kohlberg no son culturalmente neutrales, como lo demuestra su uso en diversas culturas (particularmente en el caso de las etapas de desarrollo más avanzadas). ^{[ 1 ] [ 26 ]} Si bien progresan a través de las etapas en el mismo orden, los individuos de diferentes culturas parecen hacerlo a ritmos distintos. ^{[ 27 ]} Kohlberg ha respondido que, aunque las culturas inculcan diferentes creencias, sus etapas corresponden a modos de razonamiento subyacentes, más que a creencias. ^{[ 1 ] [ 28 ]}

La mayoría de las culturas otorgan cierto valor a la vida, la verdad y la ley, pero afirmar que estos valores son prácticamente universales requiere más investigación. ^{[ 26 ]} Si bien se han realizado algunas investigaciones para respaldar la suposición de Kohlberg sobre la universalidad de sus etapas de desarrollo moral, aún existen numerosas salvedades y variaciones que deben comprenderse e investigarse. En cuanto a la universalidad, las etapas 1, 2 y 3 de la teoría de Kohlberg pueden considerarse universales en diversas culturas; solo a partir de las etapas 4 y 5 se comienza a analizar la universalidad. ^{[ 29 ]}

Según Snarey y Kelio, la teoría del desarrollo moral de Kohlberg no está representada en ideas como Gemeinschaft del sentimiento comunitario. ^{[ 30 ]} Si bien se han formulado críticas sobre la universalidad transcultural de la teoría de Kohlberg, Carolyn Edwards argumentó que el método de entrevista de dilemas, el sistema de puntuación estándar y la teoría del desarrollo cognitivo son válidos y productivos para la enseñanza y la comprensión del razonamiento moral en todas las culturas. ^{[ 31 ]}

Otra crítica a la teoría de Kohlberg es que las personas frecuentemente demuestran una inconsistencia significativa en sus juicios morales. ^{[ 32 ]} Esto suele ocurrir en dilemas morales relacionados con la conducción bajo los efectos del alcohol y en situaciones empresariales donde se ha demostrado que los participantes razonan en una etapa inferior, utilizando típicamente un razonamiento más egoísta (etapa dos) que un razonamiento de obediencia a la autoridad y al orden social (etapa cuatro). ^{[ 32 ] [ 33 ]} La teoría de Kohlberg se considera generalmente incompatible con las inconsistencias en el razonamiento moral. ^{[ 32 ]}

Jeremy Carpendale ha argumentado que la teoría de Kohlberg debería modificarse para centrarse en la idea de que el proceso de razonamiento moral implica integrar diversas perspectivas de un dilema moral en lugar de simplemente fijarse en aplicar reglas. ^{[ 33 ]} Esta perspectiva permitiría la inconsistencia en el razonamiento moral, ya que los individuos podrían verse limitados por su incapacidad para considerar diferentes perspectivas. ^{[ 32 ]}

Krebs y Denton también intentaron modificar la teoría de Kohlberg para dar cuenta de los hallazgos contradictorios, pero finalmente concluyeron que la teoría no puede explicar cómo la mayoría de los individuos toman decisiones morales en su vida cotidiana. ^{[ 34 ]} Immanuel Kant "predijo" y refutó ese argumento cuando consideró que tales acciones abrían una excepción para nosotros mismos en el imperativo categórico .

Otros psicólogos han cuestionado la suposición de que la acción moral es principalmente resultado del razonamiento formal . Los intuicionistas sociales, como Jonathan Haidt, sostienen que los individuos a menudo emiten juicios morales sin sopesar consideraciones como la justicia, la ley, los derechos humanos o los valores éticos. Por lo tanto, los argumentos analizados por Kohlberg y otros psicólogos racionalistas podrían considerarse racionalizaciones a posteriori de decisiones intuitivas; el razonamiento moral podría ser menos relevante para la acción moral de lo que sugiere la teoría de Kohlberg. ^{[ 13 ]}

En 1999, algunas de las medidas de Kohlberg fueron puestas a prueba cuando Anne Colby y William Damon publicaron un estudio en el que se examinó el desarrollo en las vidas de ejemplos morales que exhibían altos niveles de compromiso moral en su comportamiento cotidiano. ^{[ 35 ]} Los investigadores utilizaron la entrevista de juicio moral (MJI) y dos dilemas estándar para comparar a los 23 ejemplos con un grupo más común de personas. La intención era aprender más sobre los ejemplos morales y examinar las fortalezas y debilidades de la medida de Kohlberg. Descubrieron que las puntuaciones de la MJI no se agrupaban en el extremo superior de la escala de Kohlberg; abarcaban desde la etapa 3 hasta la etapa 5. La mitad se situó en el nivel convencional (etapas 3, 3/4 y 4) y la otra mitad en el nivel posconvencional (etapas 4/5 y 5). ^{[ 36 ]}

En comparación con la población general, las puntuaciones de los ejemplos morales pueden ser algo más altas que las de los grupos no seleccionados por su comportamiento moral sobresaliente. Los investigadores observaron que las puntuaciones de juicio moral están claramente relacionadas con el nivel educativo de los sujetos en este estudio. Entre los participantes con estudios universitarios o superiores, no se observaron diferencias en las puntuaciones de juicio moral entre géneros. El estudio señaló que, si bien las puntuaciones de los ejemplos morales pueden haber sido más altas que las de quienes no lo son, también es evidente que no se requiere alcanzar las puntuaciones más altas de Kohlberg para demostrar un alto grado de compromiso moral y un comportamiento ejemplar. ^{[ 36 ]}

Además de sus puntuaciones, se observó que los 23 participantes ejemplares describían tres temas similares en su desarrollo moral: certeza, positividad y la unidad entre el yo y los objetivos morales. Esta unidad se destacó como el tema más importante, ya que es lo que realmente distingue a estos ejemplares de la gente común. Se descubrió que los ejemplares morales conciben su moralidad como parte de su identidad y autoconcepto, no como una elección consciente o una obligación. Asimismo, mostraron una gama mucho más amplia de inquietudes morales que la gente común, trascendiendo los actos cotidianos de compromiso moral.

En lugar de confirmar la existencia de una única etapa superior, el análisis de conglomerados de Larry Walker , basado en una amplia variedad de variables de entrevistas y encuestas sobre ejemplos morales, encontró tres tipos: el conglomerado "cuidadoso" o "comunitario" era fuertemente relacional y generativo; el conglomerado "deliberativo" tenía un razonamiento epistémico y moral sofisticado; y el conglomerado "valiente" u "ordinario" se distinguía menos por su personalidad. ^{[ 37 ]}

El psicólogo estadounidense William Damon desarrolló una teoría basada en la investigación de Kohlberg. Sin embargo, tiene el mérito de centrarse en los aspectos conductuales del razonamiento moral y analizarlos, y no solo en la idea de justicia y rectitud. La metodología de Damon fue experimental, utilizando niños de entre 3 y 9 años a quienes se les pidió que compartieran juguetes. El estudio aplicó la técnica de compartir recursos para operacionalizar la variable dependiente que medía: equidad o justicia. ^{[ 47 ]}

Los resultados demostraron una clara puesta en escena del comportamiento justo y recto.

Según los hallazgos de William Damon, la justicia, transpuesta a la acción, tiene 6 niveles sucesivos: ^{[ 48 ]}

• Nivel 1: nada frena la tendencia egocéntrica. Los niños quieren todos los juguetes sin sentir la necesidad de justificar su preferencia. El criterio de justicia es el deseo absoluto del yo;
• Nivel 2: el niño quiere casi todos los juguetes y justifica su elección de manera arbitraria o egocéntrica (por ejemplo, "Debería jugar con ellos porque tengo un vestido rojo", "¡Son míos porque me gustan!");
• Nivel 3: surge el criterio de igualdad (por ejemplo, "Todos deberíamos tener la misma cantidad de juguetes");
• Nivel 4: surge el criterio de mérito (por ejemplo, "Johnny debería ganar más porque fue un niño muy bueno");
• Nivel 5: la necesidad se considera el criterio de selección más importante (por ejemplo, "Ella debería tomar la mayor cantidad porque estaba enferma", "Dale más a Matt porque es pobre");
• Nivel 6: comienzan a surgir los dilemas: ¿se puede lograr la justicia considerando un solo criterio? La consecuencia es la combinación de criterios: igualdad + mérito, igualdad + necesidad, necesidad + mérito, igualdad + necesidad + mérito.

El nivel final de la miniteoría de Damon es una interesante muestra, en el contexto social, de la operacionalización cognitiva lógica. Esto permite la descentración y la combinación de múltiples puntos de vista, favoreciendo el alocentrismo .