Filosofía copta

No existen obras filosóficas originales en lengua copta . ^{[ 1 ]} Todos los pasajes filosóficos que se conservan en copto son de origen griego y muchos son anónimos. ^{[ 1 ]} En su mayoría tratan sobre ética y se consideran literatura sapiencial . ^{[ 1 ]} Solo unos pocos textos han sido editados y publicados. ^{[ 1 ]}

Entre los filósofos mencionados citados en copto están Diógenes , Platón , Dios y el probablemente legendario Anacarsis . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} Se ha encontrado una traducción de un extracto de la República de Platón (588A–589B) en la biblioteca de Nag Hammadi , pero es una traducción deficiente, extensamente reelaborada para ajustarse mejor a la enseñanza gnóstica . ^{[ 1 ] [ 4 ]} Muchas hojas de un manuscrito copto que consta de textos filosóficos, fábulas con interpretaciones cristianas y textos explícitamente cristianos sobreviven dispersas entre bibliotecas en Viena y Londres. ^{[ 4 ]} El manuscrito en pergamino fue copiado en el siglo X u XI en el Monasterio Blanco . La sección de filosofía se titula "Notas de algunos filósofos". ^{[ 5 ]} Anthony Alcock supone que fue compilado en Akhmim , un centro de aprendizaje griego hasta el siglo VI y también un reducto tardío del paganismo egipcio . ^{[ 4 ]} Uno de los dichos anónimos de los fragmentos de Viena que no se puede identificar con ningún texto griego es este:

Es mejor hacerle el bien a un perro y a un león que alimentar a una persona ingrata. Cuando el perro y el león se vuelven dóciles, siguen siendo amigos de quienes los alimentan. La persona desordenada no solo no se convierte en amiga, sino que, cuando le haces un favor, intenta robarte y entregarte a tus enemigos. ^{[ 4 ]}

Seis dichos anónimos hallados en los fragmentos vieneses K 944, 945 y 946 también aparecen en la Homilía sobre la Pasión y Resurrección de Pseudo-Evodio , donde se les denomina «sabiduría que está fuera» (es decir, de la Biblia). ^{[ 6 ]}

Aunque muchos escritos de los Padres de la Iglesia contienen extensas reflexiones filosóficas, se sabe que pocos de ellos fueron traducidos al copto. ^{[ 1 ]} El más notable es De anima et resurrectione de Gregorio de Nisa , una obra de teología filosófica que incluye referencias al Fedro de Platón . ^{[ 1 ]} El santo copto Shenoute también hace referencia a Platón en sus escritos. ^{[ 1 ]}

Las actitudes coptas contradictorias hacia la filosofía griega son evidentes en varias fuentes. ^{[ 7 ]} Alguna filosofía, o al menos Platón, parece haber sido parte estándar de la educación copta en los primeros siglos d. C. ^{[ 4 ]} Sócrates de Constantinopla relata que cuando el monje griego Evagrio Póntico fue al complejo monástico copto de Kellia en Egipto, pasó catorce años como calígrafo aprendiendo la lengua copta. Se convirtió en discípulo de Macario de Egipto y Macario de Alejandría , "adquiriendo de ellos la filosofía de los hechos, mientras que antes solo conocía la filosofía de las palabras". ^{[ 7 ]} En este pasaje, Sócrates usa "filosofía" en su sentido original (amor a la sabiduría), incluso citando la definición de filosofía en el Fedón de Platón , es decir, la "práctica de morir". ^{[ 7 ]} Las cartas coptas de Antonio el Grande (fallecido en 356) tratan la búsqueda de la filosofía y el cristianismo como una misma (sabiduría), pero la Vida hagiográfica de Antonio retrata a su sujeto como un enemigo implacable de los filósofos. ^{[ 8 ]}

Algunos coptos posteriores escribieron filosofía o teología filosófica en árabe . El Kitāb al-Burhān , escrito por Ibn al-Rāhib entre 1270 y 1271, combina teología, ética y filosofía. Contiene una teodicea basada en la del teólogo islámico Fakhr al-Dīn al-Rāzī . ^{[ 9 ]}

En la época moderna, y especialmente con la fuerte influencia francesa y británica durante el período colonial, se produjo un resurgimiento de la filosofía copta. Dos ejemplos notables de filósofos coptos modernos son el obispo Gregorio (obispo general de estudios superiores) ^{[ 10 ]} y Zacarías Ibrahim. ^{[ 11 ]}

• Filosofía del antiguo Egipto
• literatura copta

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• Platón, República 588A–589B, traducción de James Brashler de la Biblioteca de la Sociedad Gnóstica.
• La República de Platón en Nag Hammadi, c. 350 d. C.: Comparación entre el gnóstico y el original.