Crítica del hinduismo

La crítica del hinduismo se ha aplicado tanto a los aspectos históricos como a los actuales del hinduismo, en particular al sistema de castas y a la práctica del sati .

Algunas de las primeras críticas a los textos brahmánicos , incluidos los Vedas y especialmente los Dharmashastras , provienen de las tradiciones Sramana (o de renunciantes), incluido el budismo y el jainismo . Los eruditos Sramana consideraban que la filosofía brahmánica era "herética". ^{[ cita requerida ]} En particular, los Sramanas negaban la naturaleza sruti (divina) de los Vedas y se oponían a los rituales sacrificiales que estaban en el corazón de la filosofía brahmánica en ese momento. ^[1]

Las críticas al hinduismo y a la filosofía brahmánica por parte de los eruditos sramana ocurrieron principalmente durante el siglo VI a. C. hasta alrededor del siglo VIII d. C. en la antigua India. ^[2] Este período fue testigo de un florecimiento de diversas escuelas filosóficas, incluido el yoga, el budismo, el jainismo, los ajivikas y otras tradiciones sramana que participaron en debates con las prácticas védicas ortodoxas. ^[3]

Los sramanas rechazaron la rígida jerarquía social impuesta por los brahmanes, que colocaba a los individuos en clases sociales fijas desde el nacimiento. Los eruditos sramanas criticaron el énfasis en los rituales elaborados y las prácticas sacrificiales de la filosofía brahmínica. Creían que el verdadero progreso espiritual no se podía lograr mediante ceremonias externas, sino más bien mediante la transformación interna y la autorrealización. ^{[4] [5]} Mientras que la filosofía brahmínica ponía un fuerte énfasis en la autoridad de los Vedas como texto sagrado, los eruditos sramanas cuestionaban severamente esta autoridad. ^[6] Abogaban por la experiencia individual y las realizaciones fieles directas independientemente de la jerarquía mundana o social, por encima de la fe "ciega" en las escrituras. ^[4]

Otro punto de discordia fue el contraste entre las prácticas ascéticas favorecidas por muchos Sramanas y el enfoque ritualista promovido por las tradiciones brahmánicas. ^[7] Los Sramanas creían en la renuncia y la austeridad como caminos hacia la liberación espiritual, al tiempo que criticaban el materialismo excesivo y el apego a las posesiones mundanas. ^{[8] [9]} Las tradiciones Sramana, como el jainismo, ponían un fuerte énfasis en la no violencia (ahimsa), que contrastaba con ciertos rituales védicos que implicaban sacrificios de animales . ^[5]

Sati era una práctica hindú histórica , en la que una viuda se sacrifica sentándose sobre la pira funeraria de su difunto esposo . ^{[10] [11] [12] [13]} Vidya Dehejia afirma que el sati se introdujo tarde en la sociedad india y se volvió regular solo después del año 500 d. C. ^[14] La práctica se hizo frecuente a partir del siglo VII en adelante y declinó hasta su eliminación en el siglo XVII, para luego resurgir en Bengala en el siglo XVIII. ^[15] Roshen Dalal postuló que su mención en algunos de los Puranas indica que creció lentamente en prevalencia desde el siglo V al VII y luego se convirtió en una costumbre aceptada alrededor del año 1000 d. C. entre las clases altas, especialmente los Rajputs . ^{[16] [17]}

Según Dehejia, el sati se originó dentro de la aristocracia de los Kshatriyas (casta guerrera) , y permaneció mayoritariamente limitada a la clase guerrera entre los hindúes. ^[18] Yang agrega que la práctica también fue emulada por aquellos que buscaban alcanzar un alto estatus entre la realeza y los guerreros. ^[17] El aumento de la práctica del sati también puede estar relacionado con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia. ^{[17] [19]} Adquirió un significado adicional como un medio para preservar el honor de las mujeres cuyos hombres habían sido asesinados, ^[17] especialmente con la variante de un sati masivo llamado jauhar , practicado especialmente entre los Rajputs como una respuesta directa al ataque que habían experimentado. ^{[13] [20]}

Los gobernantes del Imperio mogol (1526-1857) y la población musulmana eran ambivalentes sobre la práctica, ^{[21] [22] [23]} con muchos emperadores mogoles prohibiendo la práctica, ^[24] y más tarde los viajeros europeos registran que el sati no se practicaba mucho en el imperio mogol. ^[24] Se asoció notablemente solo con los clanes de élite hindúes rajput en la India occidental , lo que marca uno de los puntos de divergencia entre los rajputs hindúes y los mogoles musulmanes . ^[25]

Con la llegada del Raj británico, la oposición contra el sati creció. Los principales activistas contra el sati fueron reformadores cristianos e hindúes como William Carey y Ram Mohan Roy . ^{[26] [27]} En 1829, Lord Bentinck emitió la Regulación XVII, declarando que el sati era ilegal y punible en tribunales penales. ^[28] El 2 de febrero de 1830, esta ley se extendió a Madrás y Bombay . ^[29] La prohibición fue impugnada mediante una petición firmada por "varios miles... habitantes hindúes de Bihar, Bengala, Orissa, etc." ^[30] y el asunto llegó al Consejo Privado de Londres. Junto con los partidarios británicos, Ram Mohan Roy presentó contrapeticiones al parlamento en apoyo de la eliminación del sati. El Consejo Privado rechazó la petición en 1832, y la prohibición del sati se mantuvo. ^[31]

Human Rights Watch describe el sistema de castas como un "trato discriminatorio y cruel, inhumano y degradante" ^[32] de más de 165 millones de personas en la India. La justificación de la discriminación sobre la base de la casta , que según HRW es "una característica definitoria del hinduismo", ^[33] ha sido observada y descrita repetidamente por las Naciones Unidas y HRW, junto con las críticas a otros sistemas de castas en todo el mundo. ^{[33] [32] [34] [35]}

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