hinduismo

Hinduismo ( / ˈ h ɪ n d u ˌ ɪ z əm / ) ^{[1] [2]} es un término general ^{[3] [4] [a]} para una amplia gama de religiones y tradiciones indias , ^{[5] [6] [ 7] [8] [nota 1]} unificadas por el concepto de dharma ('dharma hindú'), un orden universal mantenido por sus seguidores a través de rituales y una vida recta. ^{[9] [10] [11] [b]} La palabra hindú es un exónimo , ^{[nota 2]} y aunque el hinduismo ha sido llamado la religión más antigua del mundo, ^{[nota 3]} también ha sido descrito como Sanātana Dharma ( lit. ' dharma eterno ' ), un uso moderno, basado en la creencia de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana , como se revela en los textos hindúes . ^{[nota 4]} Otro endónimo del hinduismo es Vaidika Dharma ( literalmente, ' dharma védico ' ). ^{[web 1]}  

El hinduismo implica diversos sistemas de pensamiento, marcados por una gama de conceptos compartidos que abordan la teología , la mitología , entre otros temas, en fuentes textuales. ^[12] Los textos hindúes se han clasificado en Śruti («escuchado») y Smṛti («recordado»). Las principales escrituras hindúes son los Vedas , los Upanishads , los Purānas , el Mahābhārata (incluido el Bhagavad Gita ), el Rāmāyana y los Āgamas . ^{[13] [14]} Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen karma (acción, intención y consecuencias) ^{[13] [15]} y los cuatro Puruṣārthas , metas o fines apropiados de la vida humana, a saber: dharma (ética/deberes), artha (prosperidad/trabajo), kama (deseos/pasiones) y moksha (liberación/libertad de las pasiones y el ciclo de muerte y renacimiento ). ^{[16] [17]} Las prácticas religiosas hindúes incluyen devoción ( bhakti ), adoración ( puja ), ritos sacrificiales ( yajña ), meditación ( dhyāna ) y yoga . ^[18] Las principales denominaciones hindúes son vaishnavismo , shaivismo , shaktismo y la tradición smarta . Las seis escuelas Āstika de la filosofía hindú , que reconocen la autoridad de los Vedas, son: Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā y Vedānta . ^{[5] [6]}

Mientras que el tradicional Itihasa-Purana y su cronología Épico-Puranica derivada presentan al hinduismo como una tradición existente durante miles de años, los eruditos consideran al hinduismo como una fusión ^{[nota 5]} o síntesis ^{[nota 6]} de la ortopraxia brahmánica ^{[nota 7]} con varias culturas indias, ^{[nota 8]} que tiene raíces diversas ^{[nota 9]} y ningún fundador específico. ^[19] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c.  500 ^[20] a 200 ^[21] a. C. , y c.  300 d. C. , ^[20] en el período de la segunda urbanización y el período clásico temprano del hinduismo cuando se compusieron las epopeyas y los primeros Purānas. ^{[20] [21]} Floreció en el período medieval , con el declive del budismo en la India . ^[22] Desde el siglo XIX, el hinduismo moderno , influenciado por la cultura occidental , ha adquirido un gran atractivo en Occidente , reflejado sobre todo en la popularización del yoga y de diversas sectas como la Meditación Trascendental y el movimiento Hare Krishna .

El hinduismo es la tercera religión más grande del mundo, con aproximadamente 1.200 millones de seguidores, o alrededor del 15% de la población mundial, conocidos como hindúes . ^{[23] [web 2] [web 3]} Es la fe más profesada en la India , ^[24] Nepal , Mauricio , Bali , Indonesia , ^[25] y en Butuan , Filipinas . Se encuentran cantidades significativas de comunidades hindúes en el sur de Asia , en el sudeste asiático , en el Caribe , Oriente Medio , América del Norte , Europa , Oceanía , África y otras regiones . ^{[26] [27]}

La palabra Hindū es un exónimo , ^{[28] [29]} y se deriva de la raíz sánscrita ^[30] Sindhu , ^{[31] [32]} que se cree que es el nombre del río Indo en la parte noroeste del subcontinente indio . ^{[33] [31] [nota 10]}

El cambio de sonido protoiraní *s > h ocurrió entre 850 y 600 a. C. ^[35] Según Gavin Flood , "el término hindú actual aparece por primera vez como un término geográfico persa para las personas que vivían más allá del río Indo (sánscrito: Sindhu )", ^[31] más específicamente en la inscripción del siglo VI a. C. de Darío I (550-486 a. C.). ^[36] El término hindú en estos registros antiguos es un término geográfico y no se refiere a una religión. ^[31] La palabra hindú se encuentra como heptahindu en Avesta , equivalente a sapta sindhu rigvédico , mientras que hndstn (pronunciado Hindustan ) se encuentra en una inscripción sasánida del siglo III d. C., ambas se refieren a partes del noroeste de Asia meridional. ^[37] En los textos árabes, al-Hind se refería a la tierra más allá del Indo ^[38] y, por lo tanto, todas las personas en esa tierra eran hindúes. ^[39] Este término árabe se tomó del término persa preislámico Hindu . En el siglo XIII, Hindustan surgió como un nombre alternativo popular para la India , que significaba "la tierra de los hindúes". ^[40]

Entre los primeros registros conocidos de "hindú" con connotaciones de religión se encuentran el texto chino del siglo VII d. C. Registro de las regiones occidentales de Xuanzang , ^[36] y el texto persa del siglo XIV Futuhu's-salatin de 'Abd al-Malik Isami . ^{[nota 2]} Algunos textos vaisnavas bengalíes de los siglos XVI al XVIII mencionan hindú y dharma hindú para distinguirlos de los musulmanes sin definir positivamente estos términos. ^[41] En el siglo XVIII, los comerciantes y colonos europeos comenzaron a referirse a los seguidores de las religiones indias colectivamente como hindúes. ^{[42] [43] [nota 11]} El uso del término inglés "hinduismo" para describir una colección de prácticas y creencias es una construcción bastante reciente. El término hinduismo fue utilizado por primera vez por Raja Ram Mohan Roy en 1816-17. ^[33] En la década de 1840, el término "hinduismo" fue utilizado por aquellos indios que se oponían al colonialismo británico y que querían distinguirse de los musulmanes y los cristianos. ^{[31] [47] [48] [49]} Antes de que los británicos comenzaran a categorizar las comunidades estrictamente por religión, los indios generalmente no se definían exclusivamente a través de sus creencias religiosas; en cambio, las identidades estaban en gran medida segmentadas sobre la base de la localidad, el idioma, la varna , el jāti , la ocupación y la secta. ^{[50] [nota 12]}

"Hinduismo" es un término general, ^{[3] [4]} que se refiere a una amplia gama de tradiciones a veces opuestas y a menudo competitivas. ^{[5] [6] [7] [8]} El término "hinduismo" fue acuñado en la etnografía occidental en el siglo XVIII ^{[43] [nota 13]} y se refiere a la fusión, ^{[nota 5]} o síntesis, ^{[nota 6] [52]} de varias culturas y tradiciones indias, ^{[53] [nota 8]} con diversas raíces ^{[54] [nota 9]} y sin fundador. ^[19] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre c.  500 ^[20] –200 ^[21] a. C. y c.  300 d. C. , ^[20] en el período de la Segunda Urbanización y el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las epopeyas y los primeros Puranas. ^{[20] [21]} Floreció en el período medieval , con el declive del budismo en la India . ^[22] Las variaciones del hinduismo en sus creencias y su amplia gama de tradiciones hacen que sea difícil definirlo como una religión según las concepciones occidentales tradicionales. ^[55]

El hinduismo incluye una diversidad de ideas sobre espiritualidad y tradiciones; los hindúes pueden ser politeístas , panteístas , panenteístas , pandeístas , henoteístas , monoteístas , monistas , agnósticos , ateos o humanistas . ^{[56] [57]} Según Mahatma Gandhi , "un hombre puede no creer en Dios y aún así llamarse hindú". ^[58] Según Wendy Doniger , "las ideas sobre todos los temas principales de la fe y el estilo de vida -vegetarianismo, no violencia, creencia en el renacimiento, incluso casta- son temas de debate, no dogma ". ^[50]

Debido a la amplia gama de tradiciones e ideas que abarca el término hinduismo, es difícil llegar a una definición integral. ^[31] La religión "desafía nuestro deseo de definirla y categorizarla". ^[59] El hinduismo se ha definido de diversas formas como una religión, una tradición religiosa, un conjunto de creencias religiosas y "una forma de vida". ^{[60] [nota 1]} Desde un punto de vista léxico occidental, el hinduismo, al igual que otras religiones, se denomina apropiadamente una religión. En la India, se utiliza el término (hindú) dharma , que es más amplio que el término occidental "religión", y se refiere a las actitudes y comportamientos religiosos, la "forma correcta de vivir", tal como se conserva y transmite en las diversas tradiciones denominadas colectivamente como "hinduismo". ^{[9] [10] [11] [b]}

El estudio de la India y sus culturas y religiones, y la definición de "hinduismo", han sido moldeados por los intereses del colonialismo y por las nociones occidentales de religión. ^{[61] [62]} Desde la década de 1990, esas influencias y sus resultados han sido tema de debate entre los estudiosos del hinduismo, ^{[61] [nota 14]} y también han sido asumidos por los críticos de la visión occidental sobre la India. ^{[63] [nota 15]}

El hinduismo, tal como se lo conoce comúnmente, se puede subdividir en varias corrientes principales. De la división histórica en seis darsanas (filosofías), dos escuelas, Vedanta y Yoga , son actualmente las más destacadas. ^[64] Las seis escuelas āstika de la filosofía hindú, que reconocen la autoridad de los Vedas son: Sānkhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mimāmsā y Vedānta . ^{[5] [6]}

Clasificados por deidad o deidades primarias, las cuatro principales corrientes modernas del hinduismo son el vaishnavismo (Vishnu), el shaivismo (Shiva), el shaktismo (Devi) y el smartismo (cinco deidades tratadas como iguales). ^{[65] [66] [67] [68]} El hinduismo también acepta numerosos seres divinos, y muchos hindúes consideran que las deidades son aspectos o manifestaciones de una única realidad absoluta o última impersonal o Dios Supremo , mientras que algunos hindúes sostienen que una deidad específica representa al supremo y varias deidades son manifestaciones inferiores de este supremo. ^[69] Otras características notables incluyen la creencia en la existencia del ātman (yo), la reencarnación del propio ātman y el karma, así como la creencia en el dharma (deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y forma correcta de vivir), aunque existen variaciones, y algunos no siguen estas creencias.

June McDaniel (2007) clasifica el hinduismo en seis tipos principales y numerosos tipos menores, con el fin de comprender la expresión de las emociones entre los hindúes. ^[7] Los tipos principales, según McDaniel son el hinduismo popular , basado en tradiciones locales y cultos de deidades locales y es el sistema más antiguo, no alfabetizado; el hinduismo védico basado en las primeras capas de los Vedas, rastreable hasta el segundo milenio a. C.; el hinduismo vedántico basado en la filosofía de los Upanishads , incluyendo Advaita Vedanta , enfatizando el conocimiento y la sabiduría; el hinduismo yóguico, siguiendo el texto de los Yoga Sutras de Patanjali enfatizando la conciencia introspectiva; el hinduismo dhármico o "moralidad diaria", que McDaniel afirma que está estereotipado en algunos libros como la "única forma de religión hindú con una creencia en el karma, las vacas y la casta"; y el bhakti o hinduismo devocional, donde las emociones intensas se incorporan elaboradamente en la búsqueda de lo espiritual. ^[7]

Michaels distingue tres religiones hindúes y cuatro formas de religiosidad hindú. ^[8] Las tres religiones hindúes son el "hinduismo brahmánico-sánscrito", las "religiones populares y tribales" y las "religiones fundadas". ^[70] Las cuatro formas de religiosidad hindú son el "karma-marga" clásico, ^[71] el jnana-marga , ^[72] el bhakti-marga , ^[72] y el "heroísmo", que tiene sus raíces en las tradiciones militaristas . Estas tradiciones militaristas incluyen el ramaísmo (la adoración de un héroe de la literatura épica, Rama , creyendo que es una encarnación de Vishnu) ^[73] y partes del hinduismo político . ^[71] El "heroísmo" también se llama virya-marga . ^[72] Según Michaels, uno de cada nueve hindúes pertenece por nacimiento a una o ambas de las tipologías del hinduismo brahmánico-sánscrito y la religión popular, ya sea practicante o no. Clasifica a la mayoría de los hindúes como pertenecientes por elección a una de las "religiones fundadas", como el vaishnavismo y el shaivismo, que se centran en el moksha y a menudo restan importancia a la autoridad sacerdotal del brahmán (brahmán), pero incorporan la gramática ritual del hinduismo brahmánico-sánscrito. ^[74] Incluye entre las "religiones fundadas" el budismo , el jainismo , el sijismo, que ahora son religiones distintas, movimientos sincréticos como el Brahmo Samaj y la Sociedad Teosófica , así como varios " gurú -ismos" y nuevos movimientos religiosos como Maharishi Mahesh Yogi , BAPS e ISKCON . ^[75]

Inden afirma que el intento de clasificar el hinduismo por tipología comenzó en la época imperial, cuando los misioneros proselitistas y los funcionarios coloniales intentaron comprender y retratar el hinduismo desde sus intereses. ^[76] El hinduismo se interpretó como algo que emanaba no de una razón espiritual sino de la fantasía y la imaginación creativa, no conceptual sino simbólico, no ético sino emotivo, no racional o espiritual sino de misticismo cognitivo. Este estereotipo siguió y encajó, afirma Inden, con los imperativos imperiales de la época, proporcionando la justificación moral para el proyecto colonial. ^[76] Desde el animismo tribal hasta el budismo, todo fue subsumido como parte del hinduismo. Los primeros informes establecieron la tradición y las premisas académicas para la tipología del hinduismo, así como los principales supuestos y presuposiciones erróneas que han estado en la base de la indología . El hinduismo, según Inden, no ha sido ni lo que los religiosos imperiales estereotiparon, ni es apropiado equiparar el hinduismo al mero panteísmo monista y al idealismo filosófico del Advaita Vedanta. ^[76]

Algunos académicos sugieren que el hinduismo puede ser visto como una categoría con "bordes difusos" en lugar de como una entidad bien definida y rígida. Algunas formas de expresión religiosa son centrales para el hinduismo y otras, aunque no tan centrales, aún permanecen dentro de la categoría. Basándose en esta idea, Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi ha desarrollado un "enfoque de la teoría de prototipos" para la definición del hinduismo. ^[77]

Para sus seguidores, el hinduismo es una forma de vida tradicional. ^[81] Muchos practicantes se refieren a la forma "ortodoxa" del hinduismo como Sanātana Dharma , "la ley eterna" o el "camino eterno". ^{[82] [83]} Los hindúes consideran que el hinduismo tiene miles de años. La cronología puránica , como se narra en el Mahabharata , el Ramayana y los Puranas , imagina una línea de tiempo de eventos relacionados con el hinduismo que comienza mucho antes de ^{[ palabras confusas ]} 3000 a. C. La palabra dharma se usa aquí para significar religión similar a las lenguas indoarias modernas , en lugar de con su significado sánscrito original. Todos los aspectos de la vida hindú, es decir, la adquisición de riqueza ( artha ), el cumplimiento de los deseos ( kama ) y la obtención de la liberación ( moksha ), se consideran aquí como parte del "dharma", que encapsula la "forma correcta de vivir" y los principios armoniosos eternos en su cumplimiento. ^{[84] [85]} El uso del término Sanātana Dharma para el hinduismo es un uso moderno, basado en la creencia de que los orígenes del hinduismo se encuentran más allá de la historia humana, como se revela en los textos hindúes . ^{[86] [87] [88] [89] [ aclaración necesaria ]}

Sanātana Dharma se refiere a un "conjunto de verdades eternas y atemporales" y así es como los hindúes ven los orígenes de su religión. Se considera que son aquellas verdades y tradiciones eternas con orígenes más allá de la historia humana: verdades divinamente reveladas ( Shruti ) en los Vedas , las escrituras más antiguas del mundo. ^{[90] [91]} Para muchos hindúes, el hinduismo es una tradición que se remonta al menos a la antigua era védica. El término occidental "religión" en la medida en que significa "dogma y una institución que se remonta a un solo fundador" es inadecuado para su tradición, afirma Hatcher. ^{[90] [92] [nota 16]}

Sanātana Dharma se refería históricamente a los deberes "eternos" ordenados religiosamente en el hinduismo, deberes como la honestidad, abstenerse de dañar a los seres vivos ( ahiṃsā ), la pureza, la buena voluntad, la misericordia, la paciencia, la tolerancia, el autocontrol, la generosidad y el ascetismo. Estos deberes se aplicaban independientemente de la clase, casta o secta de un hindú, y contrastaban consvadharma, el "propio deber" de uno, de acuerdo con la clase o casta de uno (varṇa) y la etapa en la vida (puruṣārtha).^{[web 5]}En los últimos años, el término ha sido utilizado por líderes hindúes, reformistas y nacionalistas para referirse al hinduismo. Sanatana dharma se ha convertido en un sinónimo de la verdad "eterna" y las enseñanzas del hinduismo, que trascienden la historia y son "inmutables, indivisibles y en última instancia no sectarias".^{[web 5]}

Algunos se han referido al hinduismo como el Vaidika dharma . ^[94] La palabra 'Vaidika' en sánscrito significa 'derivado de o conforme al Veda' o 'relacionado con el Veda'. ^{[web 6]} Los eruditos tradicionales emplearon los términos Vaidika y Avaidika, aquellos que aceptan los Vedas como una fuente de conocimiento autorizado y aquellos que no, para diferenciar varias escuelas indias del jainismo, el budismo y el charvaka. Según Klaus Klostermaier, el término Vaidika dharma es la autodesignación más antigua del hinduismo. ^{[95] [96]} Según Arvind Sharma , la evidencia histórica sugiere que "los hindúes se referían a su religión con el término vaidika dharma o una variante del mismo" en el siglo IV d.C. ^[97] Según Brian K. Smith, "es 'debatible por lo menos' si el término Vaidika Dharma no puede, con las concesiones adecuadas a la especificidad histórica, cultural e ideológica, ser comparable y traducirse como 'hinduismo' o 'religión hindú'". ^[98]

Sea como fuere, muchas fuentes religiosas hindúes consideran herejes (pāṣaṇḍa/pākhaṇḍa) a personas o grupos que consideran no védicos (y que rechazan la ortodoxia védica de varṇāśrama , «casta y etapa de la vida»). Por ejemplo, el Bhāgavata Purāṇa considera a los budistas, jainistas y algunos grupos shaiva como los paśupatas y los kāpālins como pāṣaṇḍas (herejes). ^[99]

Según Alexis Sanderson , los primeros textos sánscritos diferencian entre las tradiciones Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, budista y jaina. Sin embargo, el consenso índico de finales del primer milenio d. C. había "llegado de hecho a conceptualizar una entidad compleja correspondiente al hinduismo en oposición al budismo y al jainismo, excluyendo solo ciertas formas de Shakta-Shaiva antinómicas " de su red. ^{[web 7]} Algunos en la escuela Mimamsa de filosofía hindú consideraron que los Agamas como el Pancaratrika no eran válidos porque no se ajustaban a los Vedas. Algunos eruditos de Cachemira rechazaron las tradiciones tántricas esotéricas por ser parte del dharma Vaidika. ^{[web 7] [web 8]} La tradición ascética Shaivismo Atimarga, que data de alrededor del 500 d. C., desafió el marco Vaidika e insistió en que sus Agamas y prácticas no solo eran válidos, sino que eran superiores a los de los Vaidikas. ^{[web 9]} Sin embargo, añade Sanderson, esta tradición ascética Shaiva se consideraba genuinamente fiel a la tradición védica y "sostenía unánimemente que el Śruti y el Smṛti del brahmanismo son universal y únicamente válidos en su propia esfera, [...] y que como tales ellos [los Vedas] son ​​los únicos medios del hombre para obtener conocimiento válido [...]". ^{[web 9]}

El término Vaidika dharma significa un código de práctica que está "basado en los Vedas", pero no está claro qué implica realmente "basado en los Vedas", afirma Julius Lipner. ^[92] El Vaidika dharma o "forma de vida védica", afirma Lipner, no significa que "el hinduismo sea necesariamente religioso" o que los hindúes tengan un "significado convencional o institucional" universalmente aceptado para ese término. ^[92] Para muchos, es más bien un término cultural. Muchos hindúes no tienen una copia de los Vedas ni han visto o leído personalmente partes de un Veda, como un cristiano, podría relacionarlo con la Biblia o un musulmán con el Corán. Sin embargo, afirma Lipner, "esto no significa que la orientación de toda su vida [de los hindúes] no pueda rastrearse hasta los Vedas o que no derive de ellos de alguna manera". ^[92]

Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento es a menudo "nada más que una declaración de que alguien se considera a sí mismo [o a sí misma] un hindú", ^{[100] [nota 17]} y "la mayoría de los indios hoy en día rinden homenaje a los Vedas de palabra y no tienen en cuenta el contenido del texto". ^[101] Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. ^[92]

Bal Gangadhar Tilak dio la siguiente definición en Gita Rahasya (1915): “Aceptación de los Vedas con reverencia; reconocimiento del hecho de que los medios o caminos hacia la salvación son diversos; y comprensión de la verdad de que el número de dioses a los que se debe adorar es grande”. ^{[102] [103]} Fue citada por la Corte Suprema de la India en 1966, ^{[102] [103]} y nuevamente en 1995, “como una 'definición adecuada y satisfactoria'”, ^[104] y sigue siendo la definición legal de un hindú en la actualidad. ^[105]

Las creencias hindúes son vastas y diversas, y por ello a menudo se hace referencia al hinduismo como una familia de religiones en lugar de una sola religión. ^{[web 10]} Dentro de cada religión de esta familia de religiones, hay diferentes teologías, prácticas y textos sagrados. ^{[web 11] [106] [107] [108] [web 12]} El hinduismo no tiene un "sistema unificado de creencias codificado en una declaración de fe o un credo ", ^[31] sino que es más bien un término general que comprende la pluralidad de fenómenos religiosos de la India. ^{[a] [109]} Según la Corte Suprema de la India ,

A diferencia de otras religiones del mundo, la religión hindú no reivindica ningún profeta, no rinde culto a ningún dios, no cree en ningún concepto filosófico, no sigue ningún rito ni práctica religiosa; de hecho, no se ajusta a las características tradicionales de una religión o credo. Es una forma de vida y nada más". ^[110]

Parte del problema con una única definición del término hinduismo es el hecho de que el hinduismo no tiene un fundador. ^[111] Es una síntesis de varias tradiciones, ^[112] la "ortopraxia brahmánica, las tradiciones renunciantes y las tradiciones populares o locales". ^[113]

El teísmo también es difícil de utilizar como doctrina unificadora del hinduismo, porque mientras algunas filosofías hindúes postulan una ontología teísta de la creación, otros hindúes son o han sido ateos . ^[114]

A pesar de las diferencias, también hay un sentido de unidad. ^[115] La mayoría de las tradiciones hindúes veneran un cuerpo de literatura religiosa o sagrada , los Vedas, ^[116] aunque hay excepciones. ^[117] Estos textos son un recordatorio de la antigua herencia cultural y un motivo de orgullo para los hindúes, ^{[118] [119]} aunque Louis Renou afirmó que "incluso en los dominios más ortodoxos, la reverencia a los Vedas ha llegado a ser un simple levantamiento del sombrero". ^{[118] [120]}

Halbfass afirma que, aunque el Shaivismo y el Vaishnavismo pueden ser considerados como "constelaciones religiosas autónomas", ^[115] existe un grado de interacción y referencia entre los "teóricos y representantes literarios" ^[115] de cada tradición que indica la presencia de "un sentido más amplio de identidad, un sentido de coherencia en un contexto compartido y de inclusión en un marco y horizonte comunes". ^[115]

Los brahmanes desempeñaron un papel esencial en el desarrollo de la síntesis hindú post-védica, difundiendo la cultura védica a las comunidades locales e integrando la religiosidad local en la cultura brahmánica transregional. ^[121] En el período post-Gupta , el Vedanta se desarrolló en el sur de la India, donde se preservaron la cultura brahmánica ortodoxa y la cultura hindú, ^[122] basándose en las antiguas tradiciones védicas al tiempo que "acomodaba[ba] las múltiples demandas del hinduismo". ^[123]

La noción de denominadores comunes para varias religiones y tradiciones de la India se desarrolló aún más a partir del siglo XII d. C. ^[124] Lorenzen rastrea el surgimiento de un "parecido de familia", y lo que él llama "inicios del hinduismo medieval y moderno" que tomaron forma, alrededor del 300-600 d. C., con el desarrollo de los primeros Puranas y las continuidades con la religión védica anterior. ^[125] Lorenzen afirma que el establecimiento de una autoidentidad hindú tuvo lugar "a través de un proceso de autodefinición mutua con un Otro musulmán contrastante". ^[126] Según Lorenzen, esta "presencia del Otro" ^[126] es necesaria para reconocer el "parecido de familia laxo" entre las diversas tradiciones y escuelas. ^[127]

Según el indólogo Alexis Sanderson , antes de que el Islam llegara a la India, las «fuentes sánscritas diferenciaban las tradiciones vaidika, vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, saura, budista y jainista, pero no tenían un nombre que denotara a las primeras cinco de ellas como una entidad colectiva frente al budismo y el jainismo». Esta ausencia de un nombre formal, afirma Sanderson, no significa que no existiera el concepto correspondiente de hinduismo. A finales del primer milenio de nuestra era, había surgido el concepto de una creencia y tradición distinta del budismo y el jainismo. ^{[web 7]} Esta compleja tradición aceptaba en su identidad casi todo lo que actualmente es el hinduismo, excepto ciertos movimientos tántricos antinómicos . ^{[web 7]} Algunos pensadores conservadores de aquellos tiempos cuestionaron si ciertos textos o prácticas shaiva, vaishnava y shakta eran coherentes con los Vedas o eran inválidos en su totalidad. Los moderados de entonces, y la mayoría de los estudiosos de la ortopráctica más tarde, coincidieron en que, aunque existen algunas variaciones, la base de sus creencias, la gramática ritual, las premisas espirituales y las soteriologías eran las mismas. "Esta sensación de mayor unidad", afirma Sanderson, "llegó a llamarse hinduismo". ^{[web 7]}

Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI "ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, epopeyas, Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los 'seis sistemas' ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante". ^[128] La tendencia a "una difuminación de las distinciones filosóficas" también ha sido notada por Mikel Burley . ^[129] Hacker llamó a esto "inclusivismo" ^[116] y Michaels habla del "hábito identificatorio". ^[12] Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, ^[130] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", ^{[131] [36]} que comenzó mucho antes de 1800. ^[132] Michaels señala:

Como respuesta a la supremacía islámica y como parte del proceso continuo de regionalización, se desarrollaron dos innovaciones religiosas en las religiones hindúes: la formación de sectas y una historicización que precedió al nacionalismo posterior... [L]os santos y a veces líderes de sectas militantes, como el poeta maratí Tukaram (1609-1649) y Ramdas (1608-1681), articularon ideas en las que glorificaban el hinduismo y el pasado. Los brahmanes también produjeron textos cada vez más históricos, especialmente panegíricos y crónicas de lugares sagrados (Mahatmyas), o desarrollaron una pasión reflexiva por recopilar y compilar extensas colecciones de citas sobre diversos temas. ^[133]

La noción y los informes sobre el "hinduismo" como una "tradición religiosa mundial única" ^[134] también fueron popularizados por los misioneros proselitistas del siglo XIX y los indólogos europeos, roles a veces desempeñados por la misma persona, quienes se basaron en textos preservados por brahmanes (sacerdotes) para su información sobre las religiones indias y observaciones animistas que los orientalistas misioneros presumieron que eran hinduismo. ^{[134] [76] [135]} Estos informes influyeron en las percepciones sobre el hinduismo. Eruditos como Pennington afirman que los informes polémicos coloniales llevaron a estereotipos inventados donde el hinduismo era mero paganismo místico dedicado al servicio de los demonios, ^{[nota 18]} mientras que otros eruditos afirman que las construcciones coloniales influyeron en la creencia de que los Vedas , Bhagavad Gita , Manusmriti y tales textos eran la esencia de la religiosidad hindú, y en la asociación moderna de la "doctrina hindú" con las escuelas de Vedanta (en particular Advaita Vedanta) como un ejemplo paradigmático de la naturaleza mística del hinduismo". ^{[137] [nota 19]} Pennington, aunque coincide en que el estudio del hinduismo como religión mundial comenzó en la era colonial, no está de acuerdo en que el hinduismo sea una invención de la era colonial europea. ^[138] Afirma que la teología compartida, la gramática ritual común y la forma de vida de quienes se identifican como hindúes se remontan a la antigüedad. ^{[138] [nota 20]}

Este inclusivismo ^[147] se desarrolló aún más en los siglos XIX y XX por los movimientos reformistas hindúes y el Neo-Vedanta, ^[148] y se ha convertido en una característica del hinduismo moderno. ^[116]

A partir del siglo XIX, los modernistas indios reafirmaron el hinduismo como un activo importante de la civilización india, ^[62] mientras "purificaban" el hinduismo de sus elementos tántricos ^[149] y elevaban los elementos védicos. Se invirtieron los estereotipos occidentales, enfatizando los aspectos universales e introduciendo enfoques modernos de los problemas sociales. ^[62] Este enfoque tuvo un gran atractivo, no solo en la India, sino también en Occidente. ^[62] Los principales representantes del "modernismo hindú" ^[150] son ​​Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi . ^[151]

Raja Rammohan Roy es conocido como el padre del Renacimiento hindú . ^[152] Fue una gran influencia para Swami Vivekananda, quien, según Flood, fue "una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". ^[153] Central a su filosofía es la idea de que lo divino existe en todos los seres, que todos los seres humanos pueden lograr la unión con esta "divinidad innata", ^[150] y que ver a esta divinidad como la esencia de los demás promoverá el amor y la armonía social. ^[150] Según Vivekananda, existe una unidad esencial en el hinduismo, que subyace a la diversidad de sus muchas formas. ^[150] Según Flood, la visión de Vivekananda del hinduismo "es una generalmente aceptada por la mayoría de los hindúes de clase media de habla inglesa en la actualidad". ^[154] Sarvepalli Radhakrishnan buscó reconciliar el racionalismo occidental con el hinduismo, "presentando el hinduismo como una experiencia religiosa esencialmente racionalista y humanista". ^[155]

Este "hinduismo global" ^[156] tiene un atractivo mundial, que trasciende las fronteras nacionales ^[156] y, según Flood, "se está convirtiendo en una religión mundial junto con el cristianismo, el islam y el budismo", ^[156] tanto para las comunidades de la diáspora hindú como para los occidentales que se sienten atraídos por culturas y religiones no occidentales. ^[156] Hace hincapié en valores espirituales universales como la justicia social, la paz y "la transformación espiritual de la humanidad". ^[156] Se ha desarrollado en parte debido a la "reenculturación", ^[157] o el efecto pizza , ^[157] en el que elementos de la cultura hindú se han exportado a Occidente, ganando popularidad allí y, como consecuencia, también han ganado mayor popularidad en la India. ^[157] Esta globalización de la cultura hindú trajo "a Occidente enseñanzas que se han convertido en una fuerza cultural importante en las sociedades occidentales, y que a su vez se han convertido en una fuerza cultural importante en la India, su lugar de origen". ^[158]

El movimiento Hindutva ha defendido ampliamente la unidad del hinduismo, descartando las diferencias y considerando a la India como un país hindú desde la antigüedad. ^[159] Y existen suposiciones de dominio político del nacionalismo hindú en la India , también conocido como 'Neo-Hindutva' . ^{[160] [161]} También ha habido un aumento en el predominio del Hindutva en Nepal , similar al de la India . ^[162] El alcance del hinduismo también está aumentando en otras partes del mundo, debido a las influencias culturales como el yoga y el movimiento Hare Krishna por parte de muchas organizaciones misioneras, especialmente por ISKCON y esto también se debe a la migración de hindúes indios a otras naciones del mundo. ^{[163] [164]} El hinduismo está creciendo rápidamente en muchas naciones occidentales y en algunas naciones africanas . ^{[nota 21]}

El hinduismo no tiene una autoridad doctrinal central y muchos hindúes practicantes no afirman pertenecer a ninguna denominación o tradición en particular. ^[167] Sin embargo, en los estudios académicos se utilizan cuatro denominaciones principales: Shaivismo , Shaktismo , Smartismo y Vaishnavismo . ^{[65] [66] [67] [68]} Estas denominaciones difieren principalmente en la deidad central adorada, las tradiciones y la perspectiva soteriológica . ^[168] Las denominaciones del hinduismo, afirma Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son difusas con individuos que practican más de una, y sugiere el término "policentrismo hindú". ^[169]

No hay datos censales disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias de las tradiciones dentro del hinduismo. ^[170] Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores en las diferentes tradiciones del hinduismo. Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, la tradición vaishnavismo es el grupo más grande con alrededor de 641 millones o 67,6% de los hindúes, seguido por el shaivismo con 252 millones o 26,6%, el shaktismo con 30 millones o 3,2% y otras tradiciones incluyendo el neohinduismo y el hinduismo reformista con 25 millones o 2,6%. ^{[171] [172]} En contraste, según Jones y Ryan, el shaivismo es la tradición más grande del hinduismo. ^{[173] [nota 22]}

El vaishnavismo es la tradición religiosa devocional que rinde culto a Vishnu ^{[nota 23]} y sus avatares, particularmente Krishna y Rama. ^[175] Los seguidores de esta secta son generalmente no ascéticos, monásticos, orientados hacia eventos comunitarios y prácticas devocionales inspiradas en Krishna y otros avatares de Vishnu, "íntimos, amorosos, alegres y juguetones". ^[168] Estas prácticas a veces incluyen bailes comunitarios, cantos de Kirtans y Bhajans , con sonido y música que algunos creen que tienen poderes meditativos y espirituales. ^[176] El culto y los festivales en el templo son típicamente elaborados en el vaishnavismo. ^[177] El Bhagavad Gita y el Ramayana, junto con los Puranas orientados a Vishnu, proporcionan sus fundamentos teístas. ^[178]

El Shaivismo es la tradición que se centra en Shiva. Los Shaivas se sienten más atraídos por el individualismo ascético y tiene varias subescuelas. ^[168] Sus prácticas incluyen el devocionalismo de estilo bhakti, aunque sus creencias se inclinan hacia las escuelas monistas no duales del hinduismo, como el Advaita y el Raja Yoga. ^{[179] [176]} Algunos Shaivas adoran en templos, mientras que otros enfatizan el yoga, esforzándose por ser uno con Shiva en su interior. ^[180] Los avatares son poco comunes, y algunos Shaivas visualizan a Dios como mitad hombre, mitad mujer, como una fusión de los principios masculino y femenino ( Ardhanarishvara ). El Shaivismo está relacionado con el Shaktismo, en el que Shakti es vista como la esposa de Shiva. ^[179] Las celebraciones comunitarias incluyen festivales y participación, con los vaisnavas, en peregrinaciones como el Kumbh Mela . ^[181] El shaivismo se ha practicado más comúnmente en el norte del Himalaya, desde Cachemira hasta Nepal, y en el sur de la India. ^[182]

El shaktismo se centra en la adoración de la diosa Shakti o Devi como madre cósmica, ^[168] y es particularmente común en los estados del noreste y este de la India, como Assam y Bengala . Devi es representada en formas más suaves como Parvati , la consorte de Shiva; o, como diosas guerreras feroces como Kali y Durga . Los seguidores del shaktismo reconocen a Shakti como el poder que subyace al principio masculino. El shaktismo también está asociado con las prácticas del tantra . ^[183] ​​Las celebraciones comunitarias incluyen festivales, algunos de los cuales incluyen procesiones e inmersión de ídolos en el mar u otros cuerpos de agua. ^[184]

El smartismo centra su adoración simultáneamente en todas las principales deidades hindúes : Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya y Skanda . ^[185] La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. ^{[186] [187]} La ​​tradición Smarta está alineada con Advaita Vedanta, y considera a Adi Shankara como su fundador o reformador, quien consideró la adoración de Dios con atributos ( Saguna Brahman ) como un viaje hacia la realización final de Dios sin atributos (nirguna Brahman, Atman, Autoconocimiento). ^{[188] [189]} El término Smartismo se deriva de los textos Smriti del hinduismo, es decir, aquellos que recuerdan las tradiciones en los textos. ^{[179] [190]} Esta secta hindú practica un Jnana yoga filosófico, estudios de las escrituras, reflexión, camino meditativo que busca una comprensión de la unidad del Ser con Dios. ^{[179] [191]}

El hinduismo es tradicionalmente una religión multiétnica o poliétnica . En el subcontinente indio , está muy extendido entre muchos grupos étnicos indoarios , dravídicos y de otros países del sur de Asia , ^[192] por ejemplo, el pueblo meitei ( etnia tibetano-birmana en el estado nororiental de la India, Manipur ). ^[193]

Además, en la antigüedad y la Edad Media , el hinduismo era la religión estatal en muchos reinos indianizados de Asia, la Gran India  -desde Afganistán ( Kabul ) en Occidente e incluyendo casi todo el sudeste asiático en Oriente ( Camboya , Vietnam , Indonesia , en parte Filipinas )- y sólo en el siglo XV fue casi en todas partes suplantado por el budismo y el islam, ^{[194] [195] excepto varios grupos étnicos} austronesios todavía hindúes menores , como los balineses ^[25] y los tenggerese ^[196] en Indonesia, y los chams en Vietnam. ^[197] Además, una pequeña comunidad de pastunes afganos que emigraron a la India después de la partición siguen comprometidos con el hinduismo. ^[198]

El pueblo indoario kalash de Pakistán practica tradicionalmente una religión indígena que está estrechamente relacionada con la antigua religión indoiraní y se asemeja a la antigua religión védica. ^[199] Si bien se la ha relacionado con la religión griega, debido a una narración de origen que dice que los kalash descienden de los soldados griegos de Alejandro Magno, los kalash hablan una lengua indoaria y su religión es más cercana al hinduismo que a la religión del ejército de Alejandro. ^[200]

Hay muchos nuevos hindúes étnicos ghaneses en Ghana, que se han convertido al hinduismo debido a las obras de Swami Ghanananda Saraswati y el Monasterio Hindú de África ^[201]. Desde principios del siglo XX, por las fuerzas de Baba Premananda Bharati (1858-1914), Swami Vivekananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada y otros misioneros, el hinduismo ganó una cierta distribución entre los pueblos occidentales. ^[202]

Las escrituras antiguas del hinduismo están en sánscrito. Estos textos se clasifican en dos: Shruti y Smriti . Shruti es apauruṣeyā , "no hecha por un hombre" sino revelada a los rishis (videntes), y se considera que tiene la máxima autoridad, mientras que los smriti son hechos por el hombre y tienen una autoridad secundaria. ^[203] Son las dos fuentes más altas del dharma , las otras dos son Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (conducta de la gente noble) y finalmente Ātma tuṣṭi ("lo que es agradable a uno mismo"). ^{[nota 25]}

Las escrituras hindúes fueron compuestas, memorizadas y transmitidas verbalmente, a lo largo de generaciones, durante muchos siglos antes de ser escritas. ^{[204] [205]} A lo largo de muchos siglos, los sabios refinaron las enseñanzas y expandieron el Shruti y el Smriti, así como también desarrollaron Shastras con teorías epistemológicas y metafísicas de seis escuelas clásicas del hinduismo. ^{[ cita requerida ]}

Shruti (lit. aquello que se escucha) ^[206] se refiere principalmente a los Vedas , que forman el registro más antiguo de las escrituras hindúes, y se consideran verdades eternas reveladas a los antiguos sabios ( rishis ). ^[207] Hay cuatro Vedas : Rigveda , Samaveda , Yajurveda y Atharvaveda . Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos de textos principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (texto que analiza la meditación, la filosofía y el conocimiento espiritual). ^{[208] [209] [210] [211]} Las dos primeras partes de los Vedas fueron posteriormente llamadas Karmakāṇḍa (porción ritualista), mientras que las dos últimas forman la Jñānakāṇḍa (porción de conocimiento, que analiza la visión espiritual y las enseñanzas filosóficas). ^{[212] [213] [214] [215]}

Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y han influido profundamente en diversas tradiciones. ^{[216] [217] [143]} De los Shrutis (corpus védico), solo los Upanishads son ampliamente influyentes entre los hindúes, considerados escrituras por excelencia del hinduismo, y sus ideas centrales han seguido influyendo en sus pensamientos y tradiciones. ^{[216] [141]} Sarvepalli Radhakrishnan afirma que los Upanishads han jugado un papel dominante desde su aparición. ^[218] Hay 108 Muktikā Upanishads en el hinduismo, de los cuales entre 10 y 13 son contados por los eruditos como Upanishads principales . ^{[215] [219]}

Los más notables de los Smritis ("recordados") son las epopeyas hindúes y los Puranas . Las epopeyas consisten en el Mahabharata y el Ramayana . El Bhagavad Gita es una parte integral del Mahabharata y uno de los textos sagrados más populares del hinduismo. ^[220] A veces se lo llama Gitopanishad , luego se lo coloca en la categoría Shruti ("escuchado"), siendo de contenido Upanishad. ^[221] Los Puranas , que comenzaron a componerse a partir de c.  300 d. C. en adelante, ^[222] contienen extensas mitologías y son centrales en la distribución de temas comunes del hinduismo a través de narrativas vívidas. Los Yoga Sutras son un texto clásico para la tradición del yoga hindú, que ganó una renovada popularidad en el siglo XX. ^[223]

Desde el siglo XIX, los modernistas indios han reafirmado los «orígenes arios» del hinduismo, «purificándolo» de sus elementos tántricos ^[149] y elevando los elementos védicos. Los modernistas hindúes como Vivekananda consideran los Vedas como las leyes del mundo espiritual, que seguirían existiendo incluso si no hubieran sido reveladas a los sabios. ^{[224] [225]}

El tantra son las escrituras religiosas que dan prominencia a la energía femenina de la deidad que en su forma personificada tiene una forma tanto gentil como feroz. En la tradición tántrica, Radha , Parvati , Durga y Kali son adoradas simbólicamente así como en sus formas personificadas. ^[226] Los Agamas en el tantra se refieren a escrituras autorizadas o las enseñanzas de Shiva a Shakti, ^[227] mientras que Nigamas se refiere a los Vedas y las enseñanzas de Shakti a Shiva. ^[227] En las escuelas agámicas del hinduismo, la literatura védica y los Agamas son igualmente autorizados. ^{[228] [229]}

Los temas prominentes en las creencias hindúes incluyen (pero no se limitan a) Dharma (ética/deberes), saṃsāra (el ciclo continuo de enredo en pasiones y el nacimiento, vida, muerte y renacimiento resultantes), Karma (acción, intención y consecuencias), moksha (liberación del apego y saṃsāra), y los diversos yogas (caminos o prácticas). ^[15] Sin embargo, no todos estos temas se encuentran entre los diferentes sistemas de creencias hindúes. Las creencias en moksha o saṃsāra están ausentes en ciertas creencias hindúes, y también estaban ausentes entre las primeras formas de hinduismo, que se caracterizaba por la creencia en una vida después de la muerte , con rastros de esto que aún se encuentran entre varias creencias hindúes, como Śrāddha . El culto a los antepasados ​​​​una vez formó una parte integral de las creencias hindúes y hoy en día todavía se encuentra como un elemento importante en varias corrientes hindúes populares. ^{[230] [231] [232] [233] [234] [235] [236]}

Purusharthas se refiere a los objetivos de la vida humana. El pensamiento hindú clásico acepta cuatro metas o propósitos propios de la vida humana, conocidos como Puruṣārthas: Dharma , Artha , Kama y Moksha . ^{[16] [237]}

En el hinduismo, el dharma se considera el objetivo más importante del ser humano. ^[238] El concepto de dharma incluye conductas que se consideran acordes con el rta , el orden que hace posible la vida y el universo, ^[239] e incluye deberes, derechos, leyes, conducta, virtudes y la "forma correcta de vivir". ^[240] El dharma hindú incluye los deberes religiosos, los derechos morales y los deberes de cada individuo, así como las conductas que permiten el orden social, la conducta correcta y las que son virtuosas. ^[240] El dharma es aquello que todos los seres existentes deben aceptar y respetar para mantener la armonía y el orden en el mundo. Es la búsqueda y ejecución de la propia naturaleza y la verdadera vocación, desempeñando así el papel de uno en el concierto cósmico. ^[241] El Brihadaranyaka Upanishad lo establece como:

Nada es más elevado que el Dharma. El débil vence al más fuerte por medio del Dharma, como a un rey. En verdad, ese Dharma es la Verdad ( Satya ); por eso, cuando un hombre habla la Verdad, dicen: "Habla el Dharma"; y si habla el Dharma, dicen: "¡Habla la Verdad!" Porque ambos son uno.

—  Brihadaranyaka Upanishad , 1.4.xiv ^{[242] [243]}

En el Mahabharata , Krishna define el dharma como el mantenimiento de los asuntos de este mundo y de los del otro. (Mbh 12.110.11). La palabra Sanātana significa eterno , perenne o para siempre ; por lo tanto, Sanātana Dharma significa que es el dharma que no tiene principio ni fin. ^[244]

Artha es la búsqueda virtuosa de medios, recursos, bienes o medios de vida, con el fin de cumplir con las obligaciones, la prosperidad económica y tener una vida plena. Incluye la vida política, la diplomacia y el bienestar material. El concepto de artha incluye todos los "medios de vida", actividades y recursos que permiten a uno estar en el estado en el que uno quiere estar, la riqueza, la carrera y la seguridad financiera. ^[245] La búsqueda adecuada de artha se considera un objetivo importante de la vida humana en el hinduismo. ^{[246] [247]}

Una premisa central de la filosofía hindú es que cada persona debe vivir una vida alegre, placentera y plena, en la que se reconozcan y satisfagan las necesidades de cada persona. Las necesidades de una persona solo pueden satisfacerse cuando se dispone de los medios suficientes. Artha, entonces, se describe mejor como la búsqueda de los medios necesarios para una vida alegre, placentera y plena. ^[248]

Kāma (sánscrito, pali : काम) significa deseo, anhelo, pasión, anhelo y placer de los sentidos , el disfrute estético de la vida, el afecto y el amor, con o sin connotaciones sexuales. ^{[249] [250]}

En la literatura india contemporánea, kama se utiliza a menudo para referirse al deseo sexual, pero en la literatura india antigua, kāma es expansivo e incluye cualquier tipo de disfrute y placer, como el placer que se deriva de las artes. La antigua epopeya india Mahabharata describe a kama como cualquier experiencia agradable y deseable generada por la interacción de uno o más de los cinco sentidos con cualquier cosa asociada con ese sentido, cuando está en armonía con los demás objetivos de la vida humana (dharma, artha y moksha). ^[251]

En el hinduismo, el kama se considera un objetivo esencial y saludable de la vida humana cuando se persigue sin sacrificar el dharma, el artha y el moksha. ^[252]

Moksha ( sánscrito : मोक्ष , romanizado :  mokṣa ) o mukti (sánscrito: मुक्ति ) es el objetivo último y más importante del hinduismo. Moksha es un concepto asociado con la liberación del dolor, el sufrimiento y, para muchas escuelas teístas del hinduismo, la liberación del samsara (un ciclo de nacimiento y renacimiento). La liberación de este ciclo escatológico en la otra vida se llama moksha en las escuelas teístas del hinduismo. ^{[241] [253] [254]}

Debido a la creencia en el hinduismo de que el Atman es eterno y al concepto de Purusha (el ser cósmico o la conciencia cósmica), ^[255] la muerte puede verse como insignificante en comparación con el Atman eterno o Purusha. ^[256]

El significado de moksha difiere entre las distintas escuelas de pensamiento hindúes.

El Vedanta Advaita sostiene que al alcanzar moksha una persona conoce su esencia, o yo, como conciencia pura o conciencia testigo y la identifica como idéntica a Brahman . ^{[257] [258]}

Los seguidores de las escuelas Dvaita (dualistas) creen que en el estado moksha de la otra vida, las esencias individuales son distintas de Brahman pero infinitesimalmente cercanas, y después de alcanzar moksha esperan pasar la eternidad en un loka (cielo). ^{[ cita requerida ]}

De manera más general, en las escuelas teístas del hinduismo, el moksha suele considerarse como la liberación del saṃsāra, mientras que para otras escuelas, como la escuela monista, el moksha ocurre durante la vida de una persona y es un concepto psicológico. ^{[259] [257] [260] [261] [258]}

Según Deutsch, moksha es una conciencia trascendental del estado perfecto del ser, de la autorrealización, de la libertad y de "realizar el universo entero como el Ser". ^{[259] [257] [261]} Moksha , cuando se considera un concepto psicológico, sugiere Klaus Klostermaier , ^[258] implica una liberación de facultades hasta ahora encadenadas, una eliminación de obstáculos para una vida sin restricciones, permitiendo a una persona ser más verdaderamente una persona en el sentido más pleno. Este concepto presupone un potencial humano no utilizado de creatividad, compasión y comprensión que había sido previamente bloqueado y excluido. ^[258]

Debido a estos diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de moksha, la escuela vedántica lo separa en dos puntos de vista: Jivanmukti (liberación en esta vida) y Videhamukti (liberación después de la muerte). ^{[258] [262] [263]}

Karma se traduce literalmente como acción , trabajo o hecho , ^[264] y también se refiere a una teoría védica de "ley moral de causa y efecto". ^{[265] [266]} La teoría es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) eticización, es decir, las acciones buenas o malas tienen consecuencias; y (3) renacimiento. ^[267] La ​​teoría del karma se interpreta como una explicación de las circunstancias actuales de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones y sus consecuencias pueden estar en la vida actual de una persona o, según algunas escuelas del hinduismo, en vidas pasadas. ^{[267] [268]} Este ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento se llama saṃsāra . Se cree que la liberación del saṃsāra a través de moksha asegura una felicidad y una paz duraderas . ^{[269] [270]} Las escrituras hindúes enseñan que el futuro es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias. ^[271] La idea de la reencarnación , o saṃsāra , no se menciona en las primeras capas de textos hindúes históricos como el Rigveda . ^{[272] [273]} Las capas posteriores del Rigveda sí mencionan ideas que sugieren un enfoque hacia la idea del renacimiento, según Ranade. ^{[274] [275]} Según Sayers, estas primeras capas de la literatura hindú muestran adoración a los antepasados ​​y ritos como sraddha (ofrecer comida a los antepasados). Los textos védicos posteriores, como los Aranyakas y los Upanisads, muestran una soteriología diferente basada en la reencarnación, muestran poca preocupación por los ritos de los antepasados ​​y comienzan a interpretar filosóficamente los rituales anteriores. ^{[276] [277] [278]} La idea de la reencarnación y el karma tiene raíces en los Upanishads del período védico tardío , anteriores al Buda y al Mahavira . ^{[279] [280]}

El hinduismo es un sistema de pensamiento diverso con una amplia variedad de creencias ^{[56] [281] [web 15]} Su concepto de Dios es complejo y depende de cada individuo y de la tradición y filosofía que se siga. A veces se lo denomina henoteísta (es decir, implica devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros), pero cualquier término de este tipo es una generalización excesiva. ^{[282] [283]}

¿Quién lo sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?

—  Nasadiya Sukta , trata del origen del universo , Rigveda , 10:129–6 ^{[284] [285] [286]}

El Nasadiya Sukta ( Himno de la Creación ) del Rig Veda es uno de los primeros textos ^[287] que "demuestra un sentido de especulación metafísica" sobre lo que creó el universo, el concepto de dios(es) y El Uno, y si incluso El Uno sabe cómo llegó a existir el universo. ^{[288] [289]} El Rig Veda alaba a varias deidades , ninguna superior ni inferior, de una manera henoteísta. ^[290] Los himnos se refieren repetidamente a Una Verdad y Una Realidad Última . La "Una Verdad" de la literatura védica , en la erudición de la era moderna, ha sido interpretada como monoteísmo, monismo, así como Principios Ocultos deificados detrás de los grandes acontecimientos y procesos de la naturaleza. ^[291]

Los hindúes creen que todas las criaturas vivientes tienen un Ser. Este verdadero "Ser" de cada persona, se llama ātman . Se cree que el Ser es eterno. ^[292] Según las teologías monistas/panteístas ( no dualistas ) del hinduismo (como la escuela Advaita Vedanta ), este Atman es indistinto de Brahman , el espíritu supremo o la Realidad Última . ^[293] El objetivo de la vida, según la escuela Advaita , es darse cuenta de que el Ser de uno es idéntico al Ser supremo , que el Ser supremo está presente en todo y en todos, que toda la vida está interconectada y que hay unidad en toda la vida. ^{[294] [295] [296] Las escuelas} dualistas ( Dvaita y Bhakti ) entienden a Brahman como un Ser Supremo separado de los Seres individuales . ^[297] Adoran al Ser Supremo de diversas formas como Vishnu , Brahma , Shiva o Shakti , dependiendo de la secta. A Dios se le llama Ishvara , Bhagavan , Parameshwara , Deva o Devi , y estos términos tienen diferentes significados en diferentes escuelas del hinduismo. ^{[298] [299] [300]}

Los textos hindúes aceptan un marco politeísta, pero esto generalmente se conceptualiza como la esencia divina o luminosidad que da vitalidad y animación a las sustancias naturales inanimadas. ^[301] Hay algo divino en todo, seres humanos, animales, árboles y ríos. Se observa en las ofrendas a los ríos, árboles, herramientas de trabajo, animales y pájaros, sol naciente, amigos e invitados, maestros y padres. ^{[301] [302] [303]} Es lo divino en estos lo que hace que cada uno sea sagrado y digno de reverencia, en lugar de que sean sagrados en sí mismos. Esta percepción de la divinidad manifestada en todas las cosas, como lo ven Buttimer y Wallin, hace que los fundamentos védicos del hinduismo sean bastante distintos del animismo , en el que todas las cosas son divinas en sí mismas. ^[301] La premisa animista ve multiplicidad, y por lo tanto una igualdad de capacidad para competir por el poder cuando se trata del hombre con el hombre, el hombre con el animal, el hombre con la naturaleza , etc. La visión védica no percibe esta competencia, igualdad del hombre con la naturaleza, o multiplicidad tanto como una divinidad única abrumadora e interconectada que unifica a todos y a todo. ^{[301] [304] [305]}

Las escrituras hindúes nombran entidades celestiales llamadas Devas (o Devi en forma femenina), que pueden traducirse al español como dioses o seres celestiales . ^{[nota 26]} Los devas son una parte integral de la cultura hindú y se representan en el arte, la arquitectura y a través de íconos , y se relatan historias sobre ellos en las escrituras, particularmente en la poesía épica india y los Puranas . Sin embargo, a menudo se los distingue de Ishvara , un dios personal, y muchos hindúes adoran a Ishvara en una de sus manifestaciones particulares como su iṣṭa devatā , o ideal elegido. ^{[306] [307]} La ​​elección es una cuestión de preferencia individual, ^[308] y de tradiciones regionales y familiares. ^{[308] [nota 27]} La ​​multitud de Devas se considera manifestaciones de Brahman. ^[310]

La palabra avatar no aparece en la literatura védica ; ^[311] Aparece en formas verbales en la literatura postvédica, y como sustantivo particularmente en la literatura puránica después del siglo VI d.C. ^[312] Teológicamente, la idea de la reencarnación se asocia más a menudo con los avatares del dios hindú Vishnu , aunque la idea se ha aplicado a otras deidades. ^[313] Aparecen listas variadas de avatares de Vishnu en las escrituras hindúes, incluidos los diez Dashavatara del Garuda Purana y los veintidós avatares del Bhagavata Purana , aunque este último agrega que las encarnaciones de Vishnu son innumerables. ^{[314] Los avatares de Vishnu son importantes en la teología vaishnavista. En la} tradición shaktista basada en diosas , se encuentran avatares de Devi y se considera que todas las diosas son diferentes aspectos del mismo Brahman metafísico ^[315] y Shakti (energía) . ^{[316] [317]} Aunque también se mencionan avatares de otras deidades como Ganesha y Shiva en textos hindúes medievales, esto es menor y ocasional. ^[318]

Tanto las ideas teístas como las ateas, por razones epistemológicas y metafísicas, son profusas en diferentes escuelas del hinduismo. La temprana escuela Nyaya del hinduismo, por ejemplo, era no teísta/atea, ^{[319] pero los eruditos de la escuela} Nyaya posteriores argumentaron que Dios existe y ofrecieron pruebas utilizando su teoría de la lógica. ^{[320] [321]} Otras escuelas no estaban de acuerdo con los eruditos Nyaya. Las escuelas Samkhya , ^[322] Mimamsa ^[323] y Carvaka del hinduismo, eran no teístas/ateas, argumentando que "Dios era una suposición metafísica innecesaria". ^{[web 16] [324] [325]} Su escuela Vaisheshika comenzó como otra tradición no teísta que se basaba en el naturalismo y en que toda la materia es eterna, pero más tarde introdujo el concepto de un Dios no creador. ^{[326] [327] [328]} La escuela Yoga del hinduismo aceptó el concepto de un "dios personal" y dejó que el hindú definiera su dios. ^[329] El Vedanta Advaita enseñaba un Ser monista y abstracto y la Unidad en todo, sin lugar para dioses o deidades, una perspectiva que Mohanty llama "espiritual, no religiosa". ^[330] Las subescuelas Bhakti del Vedanta enseñaban un Dios creador que es distinto de cada ser humano. ^[297]

En el hinduismo, Dios suele representarse con aspectos tanto femeninos como masculinos . La noción de lo femenino en la deidad es mucho más pronunciada y es evidente en las parejas de Shiva con Parvati ( Ardhanarishvara ), Vishnu acompañado por Lakshmi, Radha con Krishna y Sita con Rama . ^[331]

Según Graham Schweig , el hinduismo tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino en la religión mundial desde la antigüedad hasta el presente. ^[332] La diosa es vista como el corazón de las tradiciones Saiva más esotéricas . ^[333]

La autoridad y las verdades eternas desempeñan un papel importante en el hinduismo. ^[334] Se cree que las tradiciones y verdades religiosas están contenidas en sus textos sagrados, a los que acceden y enseñan sabios, gurús, santos o avatares. ^[334] Pero también existe una fuerte tradición de cuestionamiento de la autoridad, debate interno y desafío de los textos religiosos en el hinduismo. Los hindúes creen que esto profundiza la comprensión de las verdades eternas y desarrolla aún más la tradición. La autoridad "estaba mediada a través de [...] una cultura intelectual que tendía a desarrollar ideas de manera colaborativa y de acuerdo con la lógica compartida de la razón natural". ^[334] Las narraciones en los Upanishads presentan personajes que cuestionan a las personas de autoridad. ^[334] El Kena Upanishad pregunta repetidamente a kena , 'por qué' poder algo es así. ^[334] El Katha Upanishad y el Bhagavad Gita presentan narraciones donde el estudiante critica las respuestas inferiores del maestro. ^[334] En el Shiva Purana , Shiva cuestiona a Vishnu y Brahma. ^[334] La duda juega un papel repetido en el Mahabharata. ^[334] El Gita Govinda de Jayadeva presenta la crítica a través de Radha . ^[334]

La mayoría de los hindúes celebran rituales religiosos en casa . ^[336] Los rituales varían mucho entre regiones, pueblos e individuos. No son obligatorios en el hinduismo. La naturaleza y el lugar de los rituales son una elección individual. Algunos hindúes devotos realizan rituales diarios como adorar al amanecer después del baño (generalmente en un santuario familiar, y típicamente incluye encender una lámpara y ofrecer alimentos ante las imágenes de las deidades), recitar textos religiosos, cantar bhajans (himnos devocionales), yoga, meditación , cantar mantras y otros. ^[337]

Los rituales védicos de oblación de fuego ( yajña ) y el canto de himnos védicos se observan en ocasiones especiales, como una boda hindú. ^[338] Otros eventos importantes de la vida, como los rituales después de la muerte, incluyen el yajña y el canto de mantras védicos . ^{[web 17]}

Las palabras de los mantras son "sagradas en sí mismas" ^[339] y "no constituyen expresiones lingüísticas ". ^[340] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , "medios para un fin". ^{[nota 28]} En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado, los mantras se consideran "ritmos primordiales de la creación", que preceden a las formas a las que se refieren. ^[340] Al recitarlos, el cosmos se regenera, "al avivar y nutrir las formas de la creación en su base. Mientras se preserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantras será eficaz, independientemente de si su significado discursivo es comprendido por los seres humanos". ^{[340] [323]}

Sādhanā se deriva de la raíz "sādh-", que significa "lograr", y denota un medio para la realización de objetivos espirituales. Aunque las diferentes denominaciones del hinduismo tienen sus propias nociones particulares de sādhana, todas comparten la característica de la liberación de la esclavitud. Difieren en cuanto a qué causa la esclavitud, cómo uno puede liberarse de esa esclavitud y quién o qué puede guiarlo por ese camino. ^{[341] [342]}

Los hitos más importantes de la etapa de la vida se celebran como sanskara ( saṃskāra , ritos de paso ) en el hinduismo. ^{[343] [344]} Los ritos de paso no son obligatorios y varían en detalles según el género, la comunidad y la región. ^[345] Los Dharmasutras de Gautama compuestos aproximadamente a mediados del primer milenio a. C. enumeran 48 sanskaras, ^[346] mientras que el Gryhasutra y otros textos compuestos siglos después enumeran entre 12 y 16 sanskaras. ^{[343] [347]} La ​​lista de sanskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de dar nombre a un bebé, como ritos internos de resoluciones y ética como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva. ^[346]

Los principales ritos tradicionales de paso en el hinduismo incluyen ^[345] Garbhadhana (embarazo), Pumsavana (rito antes de que el feto comience a moverse y patear en el útero), Simantonnayana (separación del cabello de la mujer embarazada, baby shower), Jatakarman (rito que celebra al bebé recién nacido), Namakarana (nombrar al niño), Nishkramana (la primera salida del bebé de casa al mundo), Annaprashana (la primera alimentación del bebé con alimentos sólidos), Chudakarana (el primer corte de pelo del bebé, tonsura), Karnavedha (perforación de la oreja), Vidyarambha (el comienzo del bebé con el conocimiento), Upanayana (rito de entrada a una escuela), ^{[348] [349]} Keshanta y Ritusuddhi (primer afeitado para los niños, menarquia para las niñas), Samavartana (ceremonia de graduación), Vivaha (boda), Vratas (ayuno, estudios espirituales) y Antyeshti (cremación para un adulto, entierro para un ^[350] En la época contemporánea, hay variaciones regionales entre los hindúes en cuanto a cuáles de estos sanskaras se observan; en algunos casos , se practican ritos de paso regionales adicionales como Śrāddha ^{(ritual de alimentación de personas después de la cremación). [345] [351]}

Bhakti se refiere a la devoción, participación y amor por un dios personal o un dios representativo por parte de un devoto. ^{[web 18] [352]} Bhakti-marga se considera en el hinduismo como uno de los muchos caminos posibles de espiritualidad y medios alternativos para moksha. ^[353] Los otros caminos, que se dejan a la elección de un hindú, son Jnana-marga (camino del conocimiento), Karma-marga (camino de las obras), Rāja-marga (camino de la contemplación y la meditación). ^{[354] [355]}

El bhakti se practica de diversas maneras, desde recitar mantras, japas (conjuros), hasta oraciones privadas individuales en el altar del hogar, ^[356] o en un templo ante una murti o imagen sagrada de una deidad. ^{[357] [358]} Los templos hindúes y los altares domésticos son elementos importantes de adoración en el hinduismo teísta contemporáneo. ^[359] Si bien muchos visitan un templo en ocasiones especiales, la mayoría ofrece oraciones diarias en un altar doméstico, típicamente una parte dedicada de la casa que incluye imágenes sagradas de deidades o gurús. ^[359]

Una forma de adoración diaria es el aarti, o "súplica", un ritual en el que se ofrece una llama y "se acompaña de una canción de alabanza". ^[360] Entre los aartis notables se incluyen Om Jai Jagdish Hare , una oración en hindi a Vishnu , y Sukhakarta Dukhaharta , una oración en marathi a Ganesha . ^{[361] [362]} El aarti se puede utilizar para hacer ofrendas a entidades que van desde deidades hasta "ejemplares humanos". ^[360] Por ejemplo, el aarti se ofrece a Hanuman , un devoto de Dios, en muchos templos, incluidos los templos de Balaji , donde la deidad principal es una encarnación de Vishnu . ^[363] En los templos y santuarios domésticos de Swaminarayan , el aarti se ofrece a Swaminarayan , considerado por los seguidores como el Dios Supremo . ^[364]

Otras prácticas personales y comunitarias incluyen puja, así como aarti, ^[365] kirtan o bhajan, donde se leen versos devocionales e himnos o se cantan poemas por un grupo de devotos. ^{[web 19] [366]} Si bien la elección de la deidad queda a discreción del hindú, las tradiciones más observadas de devoción hindú incluyen vaishnavismo, shaivismo y shaktismo. ^[367] Un hindú puede adorar a múltiples deidades, todas como manifestaciones henoteístas de la misma realidad última, espíritu cósmico y concepto espiritual absoluto llamado Brahman. ^{[368] [369] [310]} Bhakti-marga, afirma Pechelis, es más que devocionalismo ritual, incluye prácticas y actividades espirituales destinadas a refinar el propio estado mental, conocer a dios, participar en dios e internalizar a dios. ^{[370] [371]} Si bien las prácticas de bhakti son un aspecto popular y fácilmente observable del hinduismo, no todos los hindúes practican bhakti o creen en un dios con atributos ( saguna Brahman ). ^{[372] [373]} Las prácticas hindúes concurrentes incluyen la creencia en un dios sin atributos ( nirguna Brahman ) y en un dios dentro de uno mismo. ^{[374] [375]}

Los festivales hindúes (sánscrito: Utsava ; literalmente: "elevar más alto") son ceremonias que entrelazan la vida individual y social con el dharma. ^{[376] [377]} El hinduismo tiene muchos festivales a lo largo del año, donde las fechas están establecidas por el calendario hindú lunisolar , muchos de los cuales coinciden con la luna llena ( Holi ) o la luna nueva ( Diwali ), a menudo con cambios estacionales. ^[378] Algunos festivales se encuentran solo a nivel regional y celebran tradiciones locales, mientras que algunos como Holi y Diwali son panhindúes. ^{[378] [379]} Los festivales generalmente celebran eventos del hinduismo, connotando temas espirituales y celebrando aspectos de las relaciones humanas como el vínculo entre hermanos durante el festival Raksha Bandhan (o Bhai Dooj ). ^{[377] [380]} El mismo festival a veces marca diferentes historias dependiendo de la denominación hindú, y las celebraciones incorporan temas regionales, agricultura tradicional, artes locales, reuniones familiares, rituales de Puja y fiestas. ^{[376] [381]}

Algunos de los festivales regionales o panhindúes más importantes incluyen:

Muchos seguidores emprenden peregrinaciones , que históricamente han sido una parte importante del hinduismo y siguen siéndolo hoy en día. ^[382] Los lugares de peregrinación se llaman Tirtha , Kshetra , Gopitha o Mahalaya . ^{[383] [384]} El proceso o viaje asociado con Tirtha se llama Tirtha-yatra . ^[385] Según el texto hindú Skanda Purana , Tirtha es de tres tipos: Jangam Tirtha es a un lugar movible de un sadhu , un rishi , un gurú ; Sthawar Tirtha es a un lugar inamovible, como Benaras, Haridwar, el Monte Kailash, ríos sagrados; mientras que Manas Tirtha es a un lugar de mente de verdad, caridad, paciencia, compasión, habla suave, Ser. ^{[386] [387]} Tīrtha-yatra es, afirma Knut A. Jacobsen, todo aquello que tiene un valor salvífico para un hindú, e incluye lugares de peregrinación como montañas, bosques, costas, ríos o estanques, así como virtudes, acciones, estudios o estados de ánimo. ^{[388] [389]}

Los lugares de peregrinación del hinduismo se mencionan en la epopeya Mahabharata y los Puranas . ^{[390] [391]} La mayoría de los Puranas incluyen grandes secciones sobre Tirtha Mahatmya junto con guías turísticas, ^[392] que describen sitios sagrados y lugares para visitar. ^{[393] [394] [395]} En estos textos, Varanasi (Benares, Kashi), Rameswaram , Kanchipuram , Dwarka , Puri , Haridwar , Sri Rangam , Vrindavan , Ayodhya , Tirupati , Mayapur , Nathdwara , doce Jyotirlinga y Shakti Pitha se han mencionado como lugares particularmente sagrados, junto con geografías donde los principales ríos se encuentran ( sangam ) o se unen al mar. ^{[396] [391]} Kumbh Mela es otra peregrinación importante en vísperas del festival solar Makar Sankranti . Esta peregrinación rota cada tres años entre cuatro sitios: Prayagraj en la confluencia de los ríos Ganges y Yamuna , Haridwar cerca de la fuente del Ganges , Ujjain en el río Shipra y Nashik en la orilla del río Godavari . ^[397] Esta es una de las peregrinaciones masivas más grandes del mundo, con un estimado de 40 a 100 millones de personas que asisten al evento. ^{[397] [398] [web 20]} En este evento, dicen una oración al sol y se bañan en el río, ^[397] una tradición atribuida a Adi Shankara . ^[399]

Algunas peregrinaciones forman parte de un Vrata (voto), que un hindú puede hacer por diversas razones. ^{[400] [401]} Puede marcar una ocasión especial, como el nacimiento de un bebé, o como parte de un rito de paso como el primer corte de pelo de un bebé, o después de curarse de una enfermedad. ^{[402] [403]} También puede ser el resultado de oraciones respondidas. ^[402] Una razón alternativa para Tirtha, para algunos hindúes, es respetar los deseos o en memoria de una persona amada después de su muerte. ^[402] Esto puede incluir dispersar sus cenizas de cremación en una región Tirtha en un arroyo, río o mar para honrar los deseos de los muertos. El viaje a un Tirtha, afirman algunos textos hindúes, ayuda a uno a superar el dolor de la pérdida. ^{[402] [nota 29]}

Otras razones para un Tirtha en el hinduismo es rejuvenecer o ganar mérito espiritual viajando a templos famosos o bañándose en ríos como el Ganges. ^{[406] [407] [408]} Tirtha ha sido uno de los medios recomendados para abordar el remordimiento y realizar penitencia, por errores involuntarios y pecados intencionales, en la tradición hindú. ^{[409] [410]} El procedimiento adecuado para una peregrinación es ampliamente discutido en los textos hindúes. ^[411] La opinión más aceptada es que la mayor austeridad proviene de viajar a pie, o parte del viaje se hace a pie, y que el uso de un medio de transporte solo es aceptable si la peregrinación es imposible de otra manera. ^[412]

El término " cultura hindú " se refiere a aspectos de la cultura que pertenecen a la religión, como festivales y códigos de vestimenta seguidos por los hindúes , que pueden inspirarse principalmente en la cultura de la India y el sudeste asiático .

El arte hindú abarca las tradiciones y estilos artísticos culturalmente conectados con el hinduismo y tiene una larga historia de asociación religiosa con las escrituras, los rituales y el culto hindúes.

El calendario hindú, Panchanga ( sánscrito : पञ्चाङ्ग ) o Panjika es uno de los varios calendarios lunisolares que se utilizan tradicionalmente en el subcontinente indio y el sudeste asiático , con otras variaciones regionales para fines sociales y religiosos hindúes . Adoptan un concepto subyacente similar para el cronometraje basado en el año sideral para el ciclo solar y el ajuste de los ciclos lunares cada tres años, pero difieren en su énfasis relativo en el ciclo lunar o el ciclo solar y los nombres de los meses y cuándo consideran que comienza el Año Nuevo. ^[422] De los diversos calendarios regionales, los calendarios hindúes más estudiados y conocidos son el Shalivahana Shaka (basado en el King Shalivahana , también el calendario nacional indio ) que se encuentra en la región del Decán en el sur de la India y el Vikram Samvat (Bikrami) que se encuentra en Nepal y las regiones del norte y centro de la India , ambos enfatizan el ciclo lunar. Su año nuevo comienza en primavera. En regiones como Tamil Nadu y Kerala, se enfatiza el ciclo solar y esto se llama calendario tamil (aunque el calendario tamil usa nombres de meses como en el calendario hindú) y calendario malayalam y estos tienen orígenes en la segunda mitad del primer milenio d.C. ^{[422] [423]} A veces se hace referencia a un calendario hindú como Panchangam (पञ्चाङ्गम्), que también se conoce como Panjika en el este de la India. ^[424]

El diseño conceptual del antiguo calendario hindú también se encuentra en el calendario hebreo , el calendario chino y el calendario babilónico , pero es diferente del calendario gregoriano. ^[425] A diferencia del calendario gregoriano, que agrega días adicionales al mes para ajustar el desajuste entre doce ciclos lunares (354 días lunares) ^[426] y casi 365 días solares, el calendario hindú mantiene la integridad del mes lunar, pero inserta un mes completo adicional, una vez cada 32–33 meses, para garantizar que los festivales y los rituales relacionados con los cultivos caigan en la temporada apropiada. ^{[425] [423]}

Los calendarios hindúes se han utilizado en el subcontinente indio desde los tiempos védicos y siguen utilizándose por los hindúes de todo el mundo, en particular para fijar las fechas de los festivales hindúes. Las primeras comunidades budistas de la India adoptaron el antiguo calendario védico, más tarde el calendario Vikrami y luego los calendarios budistas locales . Los festivales budistas siguen programándose según un sistema lunar. ^[427] El calendario budista y los calendarios lunisolares tradicionales de Camboya , Laos , Myanmar , Sri Lanka y Tailandia también se basan en una versión más antigua del calendario hindú. De manera similar, las antiguas tradiciones jainistas han seguido el mismo sistema lunisolar que el calendario hindú para festivales, textos e inscripciones. Sin embargo, los sistemas de cronometraje budista y jainista han intentado utilizar las vidas de Buda y Mahavira como puntos de referencia. ^{[428] [429] [430]}

El calendario hindú también es importante para la práctica de la astrología hindú y el sistema del zodíaco. También se utiliza para observar los días propicios de las deidades y las ocasiones de ayuno, como Ekadashi . ^[431]

La sociedad hindú ha sido categorizada en cuatro clases, llamadas varṇas . Son los brahmanes : maestros y sacerdotes védicos ; los kshatriyas : guerreros y reyes; los vaishyas : agricultores y comerciantes; y los shudras : sirvientes y trabajadores. ^[432] El Bhagavad Gītā vincula el varṇa con el deber de un individuo ( svadharma ), la naturaleza innata ( svabhāva ) y las tendencias naturales ( guṇa ). ^[433] El Manusmriti categoriza las diferentes castas . ^{[web 21]} Cierta movilidad y flexibilidad dentro de los varṇas desafían las acusaciones de discriminación social en el sistema de castas , como han señalado varios sociólogos, ^{[434] [435]} aunque algunos otros académicos no están de acuerdo. ^[436] Los académicos debaten si el llamado sistema de castas es parte del hinduismo sancionado por las escrituras o la costumbre social. ^{[437] [web 22] [nota 30]} Y varios académicos contemporáneos han argumentado que el sistema de castas fue construido por el régimen colonial británico . ^[438]

En las obras vedánticas , al hombre de conocimiento renunciante se le suele llamar Varṇatita o “más allá de todos los varṇas” . Se le aconseja al bhiksu que no se preocupe por la casta de la familia de la que mendiga su comida. Eruditos como Adi Sankara afirman que Brahman no sólo está más allá de todos los varṇas , sino que el hombre que se identifica con Él también trasciende las distinciones y limitaciones de casta. ^[439]

Cualquiera que sea la forma en que un hindú defina el objetivo de la vida, existen varios métodos (yogas) que los sabios han enseñado para alcanzar esa meta. El yoga es una disciplina hindú que entrena el cuerpo, la mente y la conciencia para la salud, la tranquilidad y la visión espiritual. ^[440] Los textos dedicados al yoga incluyen los Yoga Sutras , el Hatha Yoga Pradipika , el Bhagavad Gita y, como base filosófica e histórica, los Upanishads . El yoga es un medio, y los cuatro marga (caminos) principales del hinduismo son: Bhakti Yoga (el camino del amor y la devoción), Karma Yoga (el camino de la acción correcta), Rāja Yoga (el camino de la meditación) y Jñāna Yoga (el camino de la sabiduría) ^[441] Un individuo puede preferir uno o algunos yogas sobre otros, según su inclinación y comprensión. La práctica de un yoga no excluye a otros. La práctica moderna del yoga como ejercicio (tradicionalmente Hatha yoga ) tiene una relación controvertida con el hinduismo. ^[442]

El hinduismo tiene un sistema desarrollado de simbolismo e iconografía para representar lo sagrado en el arte, la arquitectura, la literatura y el culto. Estos símbolos obtienen su significado de las escrituras o las tradiciones culturales. La sílaba Om (que representa al Brahman y al Atman ) ha crecido para representar al hinduismo mismo, mientras que otras marcas como la esvástica (del sánscrito : स्वस्तिक, romanizado : svastika) un signo que representa auspiciosidad, ^[443] y Tilaka (literalmente, semilla) en la frente, considerada la ubicación del tercer ojo espiritual , ^[444] marca la bienvenida ceremoniosa, la bendición o la participación de uno en un ritual o rito de paso . ^[445] La Tilaka elaborada con líneas también puede identificar a un devoto de una denominación particular. Flores, pájaros, animales, instrumentos, dibujos de mandalas simétricos , objetos, lingam , ídolos son todos parte de la iconografía simbólica en el hinduismo. ^{[446] [447] [448]}

Los hindúes abogan por la práctica de ahiṃsā ( no violencia ) y el respeto por toda la vida porque se cree que la divinidad impregna a todos los seres, incluidas las plantas y los animales no humanos. ^[449] El término ahiṃsā aparece en los Upanishads , ^[450] la epopeya Mahabharata ^[451] y ahiṃsā es el primero de los cinco Yamas (votos de autocontrol) en los Yoga Sutras de Patanjali . ^[452]

De acuerdo con ahiṃsā , muchos hindúes adoptan el vegetarianismo para respetar las formas superiores de vida. Las estimaciones de los lactovegetarianos estrictos en la India (incluye a los seguidores de todas las religiones) que nunca comen carne, pescado o huevos varían entre el 20% y el 42%, mientras que otros son vegetarianos menos estrictos o no vegetarianos. ^[453] Aquellos que comen carne buscan el método Jhatka (muerte rápida) de producción de carne, y no les gusta el método Halal (muerte desangrada lenta), creyendo que el método de muerte rápida reduce el sufrimiento del animal. ^{[454] [455]} Los hábitos alimentarios varían según la región, ya que los hindúes bengalíes y los hindúes que viven en las regiones del Himalaya o en las regiones del delta de los ríos comen carne y pescado con regularidad. ^[456] Algunos evitan la carne en festivales u ocasiones específicas. ^[457] Los hindúes observantes que comen carne casi siempre se abstienen de la carne de res. El hinduismo considera específicamente que el Bos indicus es sagrado. ^{[458] [459] [460]} La vaca en la sociedad hindú se identifica tradicionalmente como un cuidador y una figura maternal, ^[461] y la sociedad hindú honra a la vaca como un símbolo de entrega desinteresada, ^[462] sacrificio desinteresado, gentileza y tolerancia. ^[463] Hay muchos grupos hindúes que han seguido respetando una dieta vegetariana estricta en los tiempos modernos. Algunos se adhieren a una dieta que carece de carne, huevos y mariscos. ^[464] La comida afecta el cuerpo, la mente y el espíritu en las creencias hindúes. ^{[465] [466]} Textos hindúes como Śāṇḍilya Upanishad ^[467] y Svātmārāma ^{[468] [469]} recomiendan Mitahara (comer con moderación) como uno de los Yamas (autocontroles virtuosos). El Bhagavad Gita vincula el cuerpo y la mente con la comida que uno consume en los versos 17.8 a 17.10. ^[470]

Algunos hindúes, como los que pertenecen a la tradición shaktista ^[471] , y los hindúes de regiones como Bali y Nepal ^{[472] [473]} practican el sacrificio de animales . ^[472] El animal sacrificado se come como alimento ritual. ^[474] Por el contrario, los hindúes vaisnavas aborrecen y se oponen vigorosamente al sacrificio de animales. ^{[475] [476]} El principio de no violencia hacia los animales ha sido tan completamente adoptado en el hinduismo que el sacrificio de animales es poco común ^[477] y se ha reducido históricamente a una práctica marginal vestigial. ^[478]

Un templo hindú es una casa de dios(es). ^[479] Es un espacio y una estructura diseñados para reunir a los seres humanos y a los dioses, infundidos con simbolismo para expresar las ideas y creencias del hinduismo. ^[480] Un templo incorpora todos los elementos de la cosmología hindú, la torre o cúpula más alta representa el Monte Meru , recordatorio de la morada de Brahma y el centro del universo espiritual, ^[481] las tallas y la iconografía presentan simbólicamente dharma , kama , artha , moksha y karma . ^{[482] [483]} El diseño, los motivos, el plan y el proceso de construcción recitan rituales antiguos, simbolismos geométricos y reflejan creencias y valores innatos dentro de varias escuelas del hinduismo. ^[480] Los templos hindúes son destinos espirituales para muchos hindúes (no todos), así como puntos de referencia para las artes, festivales anuales, rituales de ritos de paso y celebraciones comunitarias. ^{[484] [485]}

Los templos hindúes se presentan en muchos estilos, en diversas ubicaciones, emplean diferentes métodos de construcción y se adaptan a diferentes deidades y creencias regionales. ^[486] Dos estilos principales de templos hindúes incluyen el estilo Gopuram que se encuentra en el sur de la India y el estilo Nagara que se encuentra en el norte de la India. ^{[web 24] [web 25]} Otros estilos incluyen templos en cuevas, bosques y montañas. ^[487] Sin embargo, a pesar de sus diferencias, casi todos los templos hindúes comparten ciertos principios arquitectónicos comunes, ideas centrales, simbolismo y temas. ^[480]

Muchos templos cuentan con uno o más ídolos ( murtis ). El ídolo y el Grabhgriya en el Brahma-pada (el centro del templo), bajo la aguja principal, sirven como punto focal ( darsana , una vista) en un templo hindú. ^[488] En los templos más grandes, el espacio central generalmente está rodeado por un deambulatorio para que el devoto camine y circunvale ritualmente el Purusa ( Brahman ), la esencia universal. ^[480]

Tradicionalmente, la vida de un hindú se divide en cuatro Āśramas (fases o etapas de la vida; otro significado incluye monasterio). ^[489] Los cuatro ashramas son: Brahmacharya (estudiante), Grihastha (jefe de familia), Vānaprastha (jubilado) y Sannyasa (renunciación). ^[490] Brahmacharya representa la etapa de estudiante soltero de la vida. Grihastha se refiere a la vida matrimonial del individuo, con los deberes de mantener un hogar, criar una familia, educar a los hijos y llevar una vida social centrada en la familia y dhármica. ^[490] La etapa Grihastha comienza con la boda hindú y ha sido considerada la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los hindúes en esta etapa no solo perseguían una vida virtuosa, sino que producían alimentos y riqueza que sostenían a las personas en otras etapas de la vida, así como a los descendientes que continuaban la humanidad. ^[491] Vanaprastha es la etapa de retiro, donde una persona entrega las responsabilidades del hogar a la siguiente generación, asume un papel de asesor y gradualmente se retira del mundo. ^{[492] [493]} La etapa de Sannyasa marca la renuncia y un estado de desinterés y desapego de la vida material, generalmente sin ninguna propiedad significativa o hogar (estado ascético), y centrado en Moksha, la paz y la vida espiritual simple. ^[494] </ref> ^[495]

El sistema Ashramas ha sido una faceta del concepto de dharma en el hinduismo. ^[491] Combinado con cuatro objetivos propios de la vida humana ( Purusartha ), el sistema Ashramas tradicionalmente apuntaba a proporcionar al hindú una vida plena y la liberación espiritual. ^[491] Si bien estas etapas son típicamente secuenciales, cualquier persona puede entrar en la etapa Sannyasa (asceta) y convertirse en un asceta en cualquier momento después de la etapa Brahmacharya. ^[496] Sannyasa no es religiosamente obligatorio en el hinduismo, y las personas mayores son libres de vivir con sus familias. ^[497]

Algunos hindúes eligen vivir una vida monástica (Sannyāsa) en busca de la liberación (moksha) u otra forma de perfección espiritual. ^[18] Los monjes se comprometen a una vida sencilla y célibe, desapegada de las búsquedas materiales, de meditación y contemplación espiritual. ^[498] Un monje hindú se llama Sanyāsī , Sādhu o Swāmi . Una mujer renunciante se llama Sanyāsini . Los renunciantes reciben un gran respeto en la sociedad hindú debido a su estilo de vida sencillo impulsado por el ahiṃsā y su dedicación a la liberación espiritual (moksha), que se cree que es el objetivo último de la vida en el hinduismo. ^[495] Algunos monjes viven en monasterios, mientras que otros vagan de un lugar a otro, dependiendo de la comida donada y la caridad para sus necesidades. ^[499]

La variada historia del hinduismo ^[15] se superpone o coincide con el desarrollo de la religión en el subcontinente indio desde la Edad del Hierro , y algunas de sus tradiciones se remontan a religiones prehistóricas como las de la Edad del Bronce de la Civilización del Valle del Indo . Si bien la cronología tradicional Itihasa-Purana y la cronología Épico-Puranica derivada de ella presentan al hinduismo como una tradición existente durante miles de años, los académicos consideran al hinduismo como una síntesis ^{[500] [20]} de varias culturas y tradiciones indias, ^{[20] [113] [500]} con diversas raíces ^[54] y sin un fundador único, ^{[501] [nota 31]} que surgió después del período védico, entre c.  500 ^[20] –200 ^[21] a. C. y c.  300 d. C. [ ^20]

La historia del hinduismo suele dividirse en períodos de desarrollo. El primer período es el período prevédico, que incluye la civilización del valle del Indo y las religiones prehistóricas locales, y finaliza alrededor de 1750 a. C. Este período fue seguido en el norte de la India por el período védico, que vio la introducción de la religión védica histórica con las migraciones indoarias , que comenzaron en algún momento entre 1900 a. C. y 1400 a. C. ^{[505] [nota 32]} El período posterior, entre 800 a. C. y 200 a. C., es "un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes", ^[508] y un período formativo para el hinduismo, el jainismo y el budismo . El período épico y puránico temprano, desde c.  200 a. C. hasta 500 d. C., vio la "Edad de Oro" clásica del hinduismo ( c.  320-650 d. C. ), que coincide con el Imperio Gupta . En este período se desarrollaron las seis ramas de la filosofía hindú, a saber, Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā y Vedanta . Las sectas monoteístas como el Shaivismo y el Vaishnavismo se desarrollaron durante este mismo período a través del movimiento Bhakti . El período que va aproximadamente de 650 a 1100 d. C. forma el período Clásico tardío ^[12] o la Alta Edad Media, en la que se establece el hinduismo puránico clásico y la influyente consolidación del Advaita Vedanta por parte de Adi Shankara . ^[509]

El hinduismo, bajo gobernantes hindúes e islámicos desde c.  1250-1750  d. C. , ^{[510] [511]} vio la creciente prominencia del movimiento Bhakti, que sigue siendo influyente hoy en día. Las persecuciones históricas de los hindúes ocurrieron bajo gobernantes musulmanes ^[512] y también por misioneros cristianos . ^[513] En Goa , la inquisición de 1560 por parte de colonos portugueses también se considera una de las persecuciones más brutales de los hindúes . ^[514] El período colonial vio el surgimiento de varios movimientos reformistas hindúes inspirados en parte por movimientos occidentales, como el unitarismo y la teosofía . ^[515] En el Reino de Nepal , la unificación de Nepal por la dinastía Shah fue acompañada por la hinduización del estado y continuó hasta alrededor de 1950.  [ ^{516] [ verificación fallida ]} Los indios fueron contratados como trabajadores de plantaciones en colonias británicas como Fiji , Mauricio , Trinidad y Tobago . ^[517] La ​​Partición de la India en 1947 siguió líneas religiosas, y la República de la India surgió con una mayoría hindú. ^[518] Entre 200.000 y un millón de personas, incluidos musulmanes e hindúes, fueron asesinadas durante la Partición de la India . ^[519] Durante el siglo XX, debido a la diáspora india , se han formado minorías hindúes en todos los continentes, y las comunidades más grandes en números absolutos se encuentran en los Estados Unidos , ^[520] y el Reino Unido . ^[521]

Aunque la conversión religiosa del y hacia el hinduismo ha sido un tema controvertido y debatido en la India, Nepal, ^{[522] [523] [524]} y en Indonesia, ^{[525] [nota 33]} en el siglo XX y XXI, muchas organizaciones misioneras como ISKCON , Sathya Sai Organization y Vedanta Society han sido influyentes en la difusión de la cultura central del hinduismo fuera de la India. ^{[nota 21]} Los líderes religiosos de algunos movimientos reformistas hindúes como el Arya Samaj lanzaron el movimiento Shuddhi para hacer proselitismo y reconvertir a musulmanes y cristianos al hinduismo, ^{[527] [528]} mientras que otros como el Brahmo Samaj sugirieron que el hinduismo era una religión no misionera. ^[526] Todas estas sectas del hinduismo han dado la bienvenida a nuevos miembros a su grupo, mientras que otros líderes de las diversas escuelas del hinduismo han declarado que, dadas las intensas actividades de proselitismo del Islam misionero y el cristianismo, esta visión de que "no existe tal cosa como el proselitismo en el hinduismo" debe ser reexaminada. ^{[526] [527] [529]} También ha habido un aumento de la identidad hindú en la política, principalmente en la India , Nepal y Bangladesh en la forma de Hindutva . ^[530] El movimiento revivalista fue iniciado y alentado principalmente por muchas organizaciones como RSS , BJP y otras organizaciones de Sangh Parivar en la India, mientras que también hay muchos partidos y organizaciones nacionalistas hindúes como Shivsena Nepal y RPP en Nepal , HINDRAF en Malasia , etc. ^{[531] [516]}

El hinduismo es una religión importante en la India . El hinduismo fue seguido por alrededor del 80% de la población del país de 1.210 millones ( censo de 2011 ) (966 millones de seguidores). ^[532] La India contiene el 94% de la población hindú mundial. ^{[533] [534]} Otras poblaciones significativas se encuentran en Nepal (23 millones), Bangladesh (13 millones) y la isla indonesia de Bali (3,9 millones). ^[535] Una población significativa de hindúes también está presente en Pakistán (5,2 millones). ^[536] La mayoría del pueblo indonesio Tenggerese ^[196] en Java y el pueblo vietnamita Cham también siguen el hinduismo, con la mayor proporción de Chams en la provincia de Ninh Thuận . ^[537]

Demográficamente, el hinduismo es la tercera religión más grande del mundo , después del cristianismo y el islam . ^{[538] [539]} El hinduismo es la tercera religión de más rápido crecimiento en el mundo después del islam y el cristianismo , con una tasa de crecimiento prevista del 34% entre 2010 y 2050. ^[540]

Países con mayor proporción de hindúes:

hinduismo

Sistemas y religiones relacionados

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