Crítica del juicio

La Crítica del Juicio ( en alemán : Kritik der Urteilskraft ), también traducida como Crítica de la facultad de juzgar , es un libro de 1790 del filósofo alemán Immanuel Kant . A veces denominada la "tercera crítica", la Crítica del Juicio sigue a la Crítica de la razón pura (1781) y a la Crítica de la razón práctica (1788).

La Crítica del Juicio de Immanuel Kant es la tercera crítica del proyecto crítico kantiano iniciado en la Crítica de la razón pura y la Crítica de la razón práctica (la Primera y la Segunda Crítica , respectivamente). El libro se divide en dos secciones principales: la Crítica del Juicio Estético y la Crítica del Juicio Teleológico , e incluye además una amplia visión general de todo el sistema crítico de Kant, presentado en su forma final. La denominada Primera Introducción no se publicó en vida de Kant, ya que este escribió una obra de reemplazo.

El proyecto crítico, que consistía en explorar los límites y las condiciones del conocimiento, ya había dado lugar a la Crítica de la razón pura , en la que Kant defendía una estética trascendental , un enfoque de los problemas de la percepción en el que se argumentaba que el espacio y el tiempo no eran objetos. La Primera Crítica sostiene que el espacio y el tiempo proporcionan los medios mediante los cuales la mente del sujeto observador organiza y estructura el mundo sensorial. El resultado final de esta investigación en la Primera Crítica es que existen ciertas antinomias fundamentales en el uso dialéctico de la razón, en particular la completa incapacidad de favorecer, por un lado, el argumento de que todo comportamiento y pensamiento está determinado por causas externas, y por otro, la existencia de un principio causal "espontáneo" real en el comportamiento humano.

La primera postura, la del determinismo causal, es adoptada, según Kant, por científicos empíricos de todo tipo; además, condujo a la idea (quizás nunca plenamente realizada) de una ciencia final en la que todo el conocimiento empírico pudiera sintetizarse en una explicación causal completa de todos los acontecimientos posibles del mundo.

La segunda postura, la de la causalidad espontánea, es adoptada implícitamente por todas las personas cuando se involucran en un comportamiento moral; esta postura se explora con mayor detalle en la Crítica de la razón práctica .

La Crítica del Juicio constituye una discusión sobre el lugar del Juicio mismo, que debe superponerse tanto al Entendimiento ("Verstand") (que opera dentro de un marco determinista) como a la Razón ("Vernunft") (que opera sobre la base de la libertad).

La primera mitad del libro de Kant presenta lo que él llama los cuatro momentos del "Juicio del Gusto ". Kant los presenta en secuencia como: (1) Primer Momento del Juicio del Gusto: Momento de la Cualidad; (2) Segundo Momento del Juicio del Gusto: Momento de la Cantidad; (3) Tercer Momento del Juicio del Gusto: Momento de la Relación de los fines sometidos a revisión en tales juicios; y (4) Cuarto Momento del Juicio del Gusto: Momento de la Modalidad del Deleite en el Objeto. Después de la presentación de los cuatro momentos del Juicio del Gusto, Kant comienza su análisis del Libro 2 de la Tercera Crítica, titulado Analítica de lo Sublime .

La primera mitad del libro tiene como objetivo distinguir el juicio del gusto propiamente dicho —los juicios de belleza y de lo sublime— de los juicios de agrado y bondad ^{[ 1 ]} . Los juicios del gusto se distinguen en la medida en que se fundamentan en la facultad del juicio en su uso reflexivo únicamente y son meramente contemplativos, a diferencia de lo agradable y lo bueno, que dependen de la existencia del objeto para satisfacernos. ^{[ 2 ]}

Los "juicios reflexivos" difieren de los juicios determinativos (los de las dos primeras críticas). En el juicio reflexivo buscamos encontrar universales desconocidos para particulares dados; mientras que en el juicio determinativo, simplemente subsumimos los particulares dados bajo universales que ya se conocen, como lo expresa Kant:

Una cosa es decir: «la producción de ciertas cosas de la naturaleza o de la naturaleza colectiva solo es posible mediante una causa que se determina a sí misma a actuar según un designio»; y otra muy distinta es decir: «puedo, según la constitución peculiar de mis facultades cognitivas, juzgar la posibilidad de estas cosas y su producción, únicamente concibiendo para ello una causa que actúa según un designio, es decir, un Ser que es productivo de manera análoga a la causalidad de una inteligencia». En el primer caso, deseo establecer algo sobre el Objeto y estoy obligado a establecer la realidad objetiva de un concepto supuesto; en el segundo, la Razón solo determina el uso de mis facultades cognitivas, conforme a sus peculiaridades y a las condiciones esenciales de su alcance y sus límites. Así, el primer principio es una proposición objetiva para el Juicio determinante, el segundo meramente una proposición subjetiva para el Juicio reflexivo, es decir, una máxima que la Razón le prescribe. ^{[ 3 ]}

Lo agradable es un juicio puramente sensorial: juicios del tipo "Este bistec está bueno" o "Esta silla es cómoda". Son juicios puramente subjetivos, basados ​​únicamente en la inclinación personal.

Lo bueno es esencialmente un juicio de que algo es ético ; un juicio de que algo se ajusta a la ley moral, lo cual, en el sentido kantiano, es esencialmente una afirmación de modalidad: una coherencia con una noción fija y absoluta de razón. En muchos sentidos, es lo opuesto a lo agradable, ya que es un juicio puramente objetivo: según Kant, las cosas son morales o no lo son.

Los dos juicios restantes —lo bello y lo sublime— difieren tanto de lo agradable como de lo bueno. Son lo que Kant denomina juicios «subjetivos universales». Este término, aparentemente contradictorio, significa que, en la práctica, los juicios son subjetivos y no están ligados a ningún concepto absoluto y determinado. Sin embargo, el juicio de que algo es bello o sublime se basa en la creencia de que los demás deberían estar de acuerdo con este juicio, aunque se sabe que muchos no lo estarán. La fuerza de este «deber» proviene de una referencia al sensus communis —una comunidad de gustos—. Hannah Arendt , en sus Lecciones sobre la filosofía política de Kant , sugiere la posibilidad de que este sensus communis sea la base de una teoría política marcadamente diferente de la que Kant expone en la Metafísica de las costumbres .

El concepto central del análisis kantiano del juicio de belleza es lo que él denominó el «juego libre» entre las facultades cognitivas de la imaginación y el entendimiento. ^{[ 4 ]} Llamamos bello a un objeto porque su forma se ajusta a nuestras facultades cognitivas y permite dicho «juego libre» (§22), cuya experiencia nos resulta placentera. El juicio de que algo es bello implica afirmar que posee la «forma de finalidad», es decir, que parece haber sido diseñado con un propósito, aunque no tenga ninguna función práctica aparente. Tampoco necesitamos tener un concepto determinado de un objeto para considerarlo bello (§9). En este sentido, Kant distingue además entre belleza libre y belleza adherente . Mientras que los juicios de belleza libre se realizan sin tener un concepto determinado del objeto juzgado (por ejemplo, un ornamento o una línea bien formada), un juicio de belleza es adherente si tenemos en mente dicho concepto determinado (por ejemplo, un caballo bien formado que se reconoce como tal). La principal diferencia entre estos dos juicios radica en que, en el caso de la belleza libre, el propósito o el uso del objeto no influye. Por el contrario, los juicios de belleza basados ​​en la adhesión solo son posibles si el objeto no resulta inadecuado para su propósito.

El juicio de que algo es sublime implica juzgar que está más allá de los límites de la comprensión, que es objeto de temor. Sin embargo, Kant aclara que el objeto no tiene por qué ser amenazante en sí mismo, sino simplemente reconocerse como merecedor de temor.

La concepción kantiana de lo bello y lo sublime se interpreta frecuentemente como un intento de resolver uno de los problemas que quedaron tras su descripción de la ley moral en la Crítica de la razón práctica : la imposibilidad de demostrar que poseemos libre albedrío y, por lo tanto, la imposibilidad de demostrar que estamos sujetos a la ley moral . Tanto lo bello como lo sublime parecen aludir a un orden nouménico externo y, por ende, a la posibilidad de un yo nouménico con libre albedrío.

En esta sección de la crítica, Kant también establece una facultad mental que, en muchos sentidos, es la inversa del juicio: la facultad del genio . Mientras que el juicio permite determinar si algo es bello o sublime, el genio permite producir lo bello o lo sublime.

La segunda parte de la Crítica analiza el juicio teleológico . Esta forma de juzgar las cosas según sus fines ( telos : palabra griega que significa fin) está lógicamente relacionada con la primera discusión, al menos en lo que respecta a la belleza, pero sugiere una especie de propósito (es decir, un significado conocido por uno mismo).

Kant escribe sobre lo biológico como teleológico , afirmando que hay cosas, como los seres vivos, cuyas partes existen en función del todo y el todo en función de sus partes. Esto le permite abrir una brecha en el mundo físico: puesto que estas cosas "orgánicas" no pueden someterse a las reglas que rigen todas las demás apariencias, ¿qué debemos hacer con ellas?

Kant afirma explícitamente que, si bien las explicaciones causales eficientes son siempre las mejores (x causa y, y es el efecto de x), es absurdo esperar «otro Newton » que pudiera explicar una brizna de hierba sin invocar la teleología, y por lo tanto, lo orgánico debe explicarse «como si» estuviera constituido como teleológico. ^{[ 5 ]} Esta parte de la Crítica es, según algunas teorías modernas, donde Kant se muestra más radical; postula al hombre como el fin último, es decir, que todas las demás formas de la naturaleza existen con el propósito de su relación con el hombre, directa o indirectamente, y que el hombre queda fuera de esto debido a su facultad de razón. Kant afirma que la cultura se convierte en la expresión de esto, que es el fin teleológico más elevado, ya que es la única expresión de la libertad humana fuera de las leyes de la naturaleza. El hombre también se gana el lugar como fin teleológico más elevado debido a su capacidad para la moralidad, o razón práctica, que se alinea con el sistema ético que Kant propone en la Crítica de la razón práctica y Fundamentación de la metafísica de las costumbres .

Kant intentó legitimar las categorías de finalidad en las ciencias de la vida, sin un compromiso teológico. Reconoció que el concepto de finalidad tiene valor epistemológico para la finalidad, al tiempo que negaba sus implicaciones sobre las intenciones creativas en la vida y el origen del universo. Kant describió las finalidades naturales como seres organizados, lo que significa que el principio de conocimiento presupone a los seres vivos como entidades con finalidad. Llamó a esta suposición concepto de finalidad como un uso regulador , que satisface la especificidad del conocimiento de los seres vivos. ^{[ 6 ]} Este marco heurístico afirma que existe un principio teleológico en el origen de la finalidad, y que este se encuentra en los mecanismos del organismo original individual, incluyendo su herencia. Dichas entidades parecen autoorganizarse en patrones. Las ideas de Kant permitieron a Johann Friedrich Blumenbach y sus seguidores formular la ciencia de los tipos (morfología) y justificar su autonomía. ^{[ 7 ]}

Kant sostenía que no había propósito alguno representado en el juicio estético de la belleza de un objeto . Un juicio puramente estético excluye el propósito del objeto. ^{[ 8 ]}

Lewis White Beck sugiere que la "Antinomia del juicio teleológico" de Kant también puede interpretarse como una revisión radical de su intento inicial de resolver la antinomia entre los conceptos de libertad y determinismo que presentó por primera vez en la Crítica de la razón pura . ^{[ 9 ]}

Aunque Kant sostiene consistentemente que la mente humana no es un " entendimiento intuitivo " —algo que crea los fenómenos que conoce—, varios de sus lectores (empezando por Fichte y culminando en Schelling ) creían que debía serlo (y a menudo le dan crédito a Kant por ello).

Las reflexiones de Kant sobre el esquema y el símbolo, al final de la primera mitad de la Crítica del Juicio, también plantean interrogantes sobre la forma en que la mente se representa a sí misma sus objetos, y por lo tanto son fundamentales para comprender el desarrollo de gran parte de la filosofía continental de finales del siglo XX : se sabe que Jacques Derrida estudió el libro en profundidad.

En Verdad y método (1960), Hans-Georg Gadamer rechaza la estética kantiana por considerarla ahistórica en su desarrollo de una hermenéutica históricamente fundamentada . ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

Arthur Schopenhauer señaló que Kant se preocupaba por el análisis de conceptos abstractos , más que por los objetos percibidos . "...no parte de lo bello en sí mismo, del objeto directo y bello de la percepción, sino del juicio [la afirmación de alguien] sobre lo bello..." ^{[ 13 ]}

Kant mostró un gran interés, en todas sus críticas, por la relación entre las operaciones mentales y los objetos externos. «Le llama especialmente la atención el hecho de que tal juicio sea, obviamente, la expresión de algo que ocurre en el sujeto, pero que, sin embargo, sea tan universalmente válido como si se tratara de una cualidad del objeto. Esto es lo que le impactó, no la belleza en sí misma». ^{[ 13 ]}

La forma del libro es el resultado de concluir que la belleza puede explicarse examinando el concepto de idoneidad . Schopenhauer afirmó que «[E]sto tenemos la extraña combinación del conocimiento de lo bello con el de la idoneidad de los cuerpos naturales en una facultad del conocimiento llamada poder de juicio , y el tratamiento de los dos temas heterogéneos en un solo libro». ^{[ 13 ]}

Kant es inconsistente, según Schopenhauer, porque «...después de que se haya repetido incesantemente en la Crítica de la razón pura que el entendimiento es la capacidad de juzgar, y después de que las formas de sus juicios se hayan convertido en la piedra angular de toda la filosofía, aparece ahora una capacidad de juicio bastante peculiar que es completamente diferente de esa capacidad». ^{[ 14 ]}

En cuanto al juicio teleológico, Schopenhauer afirmó que Kant solo intentó decir esto: «…aunque los cuerpos organizados necesariamente nos parezcan como si hubieran sido construidos según una concepción de propósito que los precedió, esto no justifica que asumamos que sea objetivamente así». ^{[ 15 ]} Esto concuerda con la preocupación habitual de Kant por la correspondencia entre la subjetividad (la forma en que pensamos) y la objetividad (el mundo exterior). Nuestras mentes quieren creer que los cuerpos naturales fueron hechos por una inteligencia con propósito, como la nuestra.

• Immanuel Kant, Crítica del juicio , traducido por JH Bernard, Nueva York: Hafner Publishing, 1951. (Fecha de publicación original: 1892)
• Immanuel Kant, Crítica del juicio , traducido por James Creed Meredith, Oxford: Oxford University Press, 2007 (fecha de publicación original: 1952), Oxford World's Classics. ISBN 978-0-19-280617-8Entre las reimpresiones de esta traducción, en el volumen 42 de Grandes Libros del Mundo Occidental.
• Immanuel Kant, Crítica del juicio , traducido por Werner S. Pluhar, Hackett Publishing Co., 1987, ISBN 0-87220-025-6
• Immanuel Kant, Crítica de la facultad de juzgar , editado por Paul Guyer, traducido por Paul Guyer y Eric Mathews, Cambridge y Nueva York: Cambridge University Press, 2000. Edición de Cambridge de las obras de Immanuel Kant. ISBN 0-521-34447-6
• Immanuel Kant, Kritik der Urteilskraft , ed. por Heiner F. Klemme, Felix Meiner Verlag, 2006.
• Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación , Volumen I, Dover Publications, 1969, ISBN 0-486-21761-2

• Sofía Forst. "¿'Ideale Gemeinschaft' oder 'Fesseln der Tradition'? Immanuel Kants Konzeption der Urteilskraft und ihre Kritik durch die Hermeneutik". En: Limina: Natur – Politik. Verhandlungen von Grenz- und Schwellenphänomenen in der Vormoderne. Editado por Annika von Lüpke, Tabea Strohschneider y Oliver Bach. Berlín/Boston: De Gruyter Verlag 2019, págs. 357-374. ( https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9783110605389-017/html ).
• Doran, Robert. La teoría de lo sublime desde Longino hasta Kant . Cambridge: Cambridge University Press, 2015. OCLC 959033482 

• Crítica del Juicio en la Encyclopædia Britannica
• Immanuel Kant en Italia
• "El sistema de perspectivas judiciales de Kant" , Capítulo IX de Stephen Palmquist, El sistema de perspectivas de Kant (1993)
• La cuarta Crítica archivada el 4 de diciembre de 2008 en Wayback Machine . Escritos italianos sobre la "cuarta" Crítica de Kant (en italiano).