Quema cultural

En California, el fuego era una parte integral de la forma en que la población indígena gestionaba la tierra. Se ha demostrado que las áreas gestionadas mediante prácticas indígenas creaban bosques abiertos con una masa forestal mixta de especies arbóreas. Con menores niveles de combustible, el sotobosque podía albergar una gran diversidad de especies vegetales. Esto, a su vez, aumentaba la resistencia de los bosques a la sequía y al fuego, e incluso el humo de los pequeños incendios regulares reducía los niveles de plagas y patógenos en los bosques, lo que resultaba en una masa forestal más saludable. ^{[ 5 ]} Sin el fuego, los bosques de California ahora experimentan una sobredensificación de coníferas que desplazan a las especies del sotobosque y dificultan el éxito de los retoños de roble negro. Debido a la falta de diversidad, estos bosques son más susceptibles a la sequía y pueden generar grandes incendios forestales a medida que se acumula el combustible.

Hoy en día, algunos grupos trabajan para reintroducir las quemas controladas en los bosques de California con el fin de crear bosques más saludables y reducir los incendios forestales. La tribu North Fork Mono y el Bosque Nacional Sierra han estado implementando un proceso de tres etapas diseñado con otras tribus locales desde 2015. La primera etapa consistía en eliminar la mayor cantidad posible de especies invasoras, coníferas pequeñas y fuentes de combustible de un sitio antes de realizar una quema inicial para reducir aún más el nivel de combustible. En la segunda etapa, intentarían eliminar la mayor cantidad posible de coníferas grandes, centrándose en los robles negros, seguido de otra quema. En la etapa final, podarían y recortarían los robles negros para fomentar una forma de árbol que hubiera existido antes de que las coníferas se apoderaran del terreno. Esto sería seguido de otra quema de baja intensidad. La tribu luego planeaba mantener las prácticas de manejo con quemas rutinarias y ahumando los árboles regularmente para disuadir las plagas. ^{[ 5 ]} El Bosque Nacional Plumas ha estado trabajando con la Ranchería Greenville para incorporar quemas controladas con el propósito de mantener un sotobosque abierto y conservar los bosques de roble negro. Esperan utilizar el sitio para la recolección de bellotas, actividades culturales y la elaboración de objetos culturales a partir de plántulas. Estos esfuerzos de restauración son de suma importancia, ya que no solo mejoran la resiliencia del medio ambiente ante el cambio climático, sino que también brindan más oportunidades a las tribus y comunidades de bajos ingresos, al ofrecerles ahora mayores servicios ecológicos y beneficios culturales.

Muchas poblaciones indígenas aún dependen de la recolección para practicar sus tradiciones culturales y subsistir. Dado que muchas tribus en California se han visto obligadas a vivir en pequeñas reservas, contar con bosques productivos cercanos es fundamental para preservar sus tradiciones y su modo de vida. Sin embargo, debido a la falta de incendios y la sobredensificación de los bosques, encontrar las plantas necesarias para elaborar medicinas o materiales culturales puede resultar difícil o imposible. La restricción de la capacidad de estas tribus para realizar quemas controladas conlleva, a la larga, una disminución de los servicios ecosistémicos culturales en los bosques . Con el tiempo, estas tribus no podrán llevar a cabo sus actividades culturales, ya que no podrán conectar con la tierra de la misma manera que lo hacían sus ancestros. Al verse obligados a competir con las coníferas, los robles negros crecen más altos y estrechos que en el pasado. ^{[ 5 ]} Ron Reed, miembro de la tribu Karuk del norte de California, explicó la importancia de tener acceso a estos recursos vitales: «Puedes darme todas las bellotas del mundo, puedes conseguirme todos los peces del mundo, puedes conseguirme todo lo necesario para ser indígena, pero no será lo mismo a menos que salga a procesar, a cosechar, a recolectar yo mismo. Creo que esto realmente debe difundirse en la sociedad en general, que no se trata solo de lo que comes. Se trata de los intrincados valores que implica la cosecha de estos recursos, cómo los gestionamos y cuándo». ^{[ 5 ]}

Se ha demostrado que el fuego en el noroeste del Pacífico también beneficia a las poblaciones de pasto de oso . Se ha comprobado que los incendios de baja intensidad benefician a las especies de esta gramínea que crecen a baja altitud, al aumentar la biomasa total en la región. ^{[ 20 ]} Si bien el método de baja intensidad no tuvo efecto en el establecimiento de plántulas, los incendios de alta intensidad mostraron un aumento en la germinación y el establecimiento de semillas. También se descubrió que para que el pasto de oso crezca lo suficiente como para producir hojas para la fabricación de cestas, debe haber una quema cada 20 años. Esto sirve para controlar la invasión de arbustos, a la vez que permite que la gramínea perenne desarrolle una estructura radicular profunda. ^{[ 20 ]}

Los nativos americanos de la península Olímpica en Washington eran conocidos por gestionar sus ecosistemas favoreciendo plantas beneficiosas como el pasto de oso, que se utiliza para tejer cestas . Este método de gestión era una forma de quema controlada que mantenía el sistema de sabana y pradera húmeda de las tierras bajas de la península. En 2008, se descubrió que, tras la supresión de estas quemas, la zona se había cubierto de abetos de Douglas y había disminuido la población de pasto de oso. ^{[ 20 ]}