Doble conciencia

Paul Gilroy aplicó teorías de cultura y raza al estudio y la construcción de la historia intelectual afroamericana. Es conocido especialmente por marcar un punto de inflexión en el estudio de las diásporas africanas. ^{[ 7 ]} Su libro El Atlántico Negro: Modernidad y Doble Conciencia (1993) introduce el "Atlántico Negro" como fuente para la construcción cultural. ^{[ 8 ]} Gilroy fue pionero en un cambio en los estudios negros contemporáneos al argumentar a favor del rechazo de la noción de una nacionalidad homogénea basada en el Estado-nación, en favor del análisis del Atlántico como una unidad de análisis única y compleja en sus discusiones sobre el mundo moderno, y su uso para producir una perspectiva explícitamente transnacional e intercultural. ^{[ 9 ]}

Gilroy basó su análisis en el comercio transatlántico de esclavos y lo señaló como el fundamento de la diáspora. Reconoció la importancia de los viajes transnacionales europeos y africanos como base de la doble conciencia. Gilroy utilizó la teoría de la doble conciencia de Du Bois para sugerir la existencia de una lucha interna por conciliar la identidad europea y negra, tema central de su libro. ^{[ 8 ]} Incluso caracterizó el Atlántico Negro por la influencia de las rutas del comercio de esclavos en la identidad negra. Su objetivo era unificar la cultura negra con la conexión con la tierra de origen, así como con los intercambios culturales que se produjeron posteriormente. La obra de Gilroy se popularizó entre la diáspora negra en Europa, y sus teorías se convirtieron en la base de varios movimientos del Poder Negro en todo el continente. ^{[ 10 ]}

Gilroy sostiene que ocupar el espacio entre estas dos subjetividades dialécticas se considera "un acto de insubordinación política provocador e incluso opositor". ^{[ 9 ]} Esto significa que, para las personas negras de la diáspora, pensar en la dualidad de su identidad como una sola es casi paradójico, y conceptualizar y materializar esto es un acto de resistencia simbólica en la modernidad.

De manera muy similar a Du Bois, Frantz Fanon abordó el concepto de doble conciencia en su vida. En su primer libro, Piel negra, máscaras blancas , expresó su desesperanza por no ser ni blanco ni negro. Fanon identifica la doble conciencia que enfrentan los afroamericanos y su origen; afirmó que las confusiones culturales y sociales de los afroamericanos fueron causadas por la cultura europea. ^{[ 11 ]} Dio ejemplos de situaciones que había presenciado y que demostraban la doble conciencia. Habla de personas que predican la conformidad total con la blancura y afirma que están equivocadas. También dice que quienes creen en el rechazo total de los blancos también están equivocados. ^{[ 12 ]}

Luego, procede a hablar sobre por qué las personas negras adoptan culturas que le resultan tan extrañas. Habla de cómo cuando un caribeño negro se va a Europa, regresa hablando un idioma diferente al suyo. También habla de cómo los africanos, sobre todo los más ricos, suelen tener inseguridades por no ser lo suficientemente europeos debido a su origen africano. Esto se manifiesta en la compra de muebles y ropa europeos. ^{[ 12 ]}

Además, habla sobre la forma en que los hombres blancos se dirigen a los afroamericanos y cómo esto contribuye al problema de la doble conciencia. Explica que cuando un hombre blanco habla con un afroamericano, adapta su lenguaje al de un hombre negro estereotípico, de forma similar a como se habla con un niño, con un lenguaje más refinado y jerga. Afirma que esto enfurece al afroamericano, pues se siente encasillado y atrapado en un estereotipo del que no puede escapar. Cita como ejemplo una película donde se representa este estereotipo y luego explica la necesidad de educar a los afroamericanos para que no sigan los estereotipos de la cultura blanca. ^{[ 13 ]}

Stephen Greenblatt también lo utiliza para describir la peculiar cualidad de la conciencia de Shakespeare en su biografía del bardo, Will in the World (2004). ^{[ 14 ]}

En el siglo XXI, la teoría de la doble conciencia de Du Bois se ha revisado para desarrollar un concepto más inclusivo de triple conciencia . Esta triple conciencia puede incluir otra identidad que se cruza e impacta las experiencias sociales de una persona. Otras identidades que pueden afectar la experiencia de la doble conciencia ya presente podrían ser la etnia, el género, la orientación sexual, etc. Por ejemplo, Juan Flores identificó la etnia como un aspecto potencial que influye en la doble conciencia al especular que los afro-latinos en los EE. UU. experimentaron una capa adicional de discriminación que combinaba el color de la piel con la etnia y la nacionalidad. ^{[ 15 ]} Anna Julia Cooper hace referencia de manera similar a la interseccionalidad de raza y género en su obra A Voice from the South, donde afirma: "Solo la mujer negra puede decir 'cuando y donde entro, en la tranquila e indiscutible dignidad de mi feminidad, sin violencia y sin demandas ni favoritismos especiales, entonces y allí toda la raza entra conmigo'". ^{[ 16 ]} Finalmente, Jossianna Arroyo explica que la triple conciencia trae "espacios, cultura y piel... [para] recontextualizar la negritud" ^{[ 17 ]} en el caso de los puertorriqueños negros.

Las investigadoras de la teoría feminista negra han ampliado el concepto de doble conciencia de W. E. B. Du Bois para incluir el género, describiendo una “triple conciencia”. Este marco sugiere que las mujeres negras navegan entre identidades superpuestas de raza, género y patriarcado sistémico. Según esta perspectiva, las mujeres negras pueden experimentar marginación tanto en espacios predominantemente negros, debido al patriarcado, como en espacios feministas, debido al racismo. ^{[ 18 ]} Deborah Gray White escribe: “Las mujeres afroamericanas se enfrentan a una tarea imposible. Si se liberan del mito del negro, el mito de la mujer las atrapa. Si escapan del mito de la mujer, el mito del negro aún las atrapa”. ^{[ 19 ]}

Entre las dos cargas que enfrentaban las feministas estaba la lucha por los derechos de las mujeres y los derechos de las personas de color. Frances M. Beale escribió que la situación de las mujeres negras estaba plagada de ideas erróneas y distorsiones de la verdad. En su panfleto Double Jeopardy: To Be Black and Female (Doble riesgo: Ser negra y mujer) , afirmó que el capitalismo era el antecesor directo del racismo porque el sistema era indirectamente una forma de destruir la humanidad de las personas negras. ^{[ 20 ]}

En cualquier sociedad donde los hombres aún no son libres, las mujeres son menos libres porque estamos más esclavizadas debido a que nosotras [las mujeres afroamericanas] estamos esclavizadas por nuestro sexo. Muchas mujeres afroamericanas se volcaron al feminismo en su lucha contra la opresión porque "eran conscientes de que estaban siendo tratadas como ciudadanas de segunda clase dentro del movimiento por los derechos civiles de los años 60". Debido a esto, muchas mujeres sentían que se les pedía que eligieran entre "un movimiento negro que servía principalmente a los intereses de los patriarcas negros y un movimiento feminista que servía principalmente a los intereses de las mujeres blancas racistas".

La teoría de la doble conciencia también está muy presente en las artistas femeninas de la diáspora. Estas artistas se enfrentan al reto de mantenerse fieles a sus raíces a la vez que construyen una imagen que les permita alcanzar popularidad internacional y en el mercado general. En la industria musical, las mujeres de color suelen ser estereotipadas como hipersexuales y agresivas; lo que en algunos casos favorece su imagen, y en otros, la perjudica, así como la identidad que han intentado forjar. Debido a esto, las artistas femeninas de la diáspora a menudo se ven obligadas a priorizar ciertos rasgos de su identidad y ocultar otros según la situación, lo que suele generarles la sensación de que nunca podrán crear una identidad verdadera, sino que deben adaptarse a las circunstancias.

La primera parte de «Poder Negro: La Política de la Liberación », titulada «Poder Blanco», de Kwame Ture (antes conocido como Stokely Carmichael) y Charles V. Hamilton , aporta pruebas que respaldan la ideología de la doble conciencia en relación con la población negra en Estados Unidos. El libro comienza definiendo el racismo como «la fundamentación de decisiones y políticas en consideraciones raciales con el fin de subordinar a un grupo racial y mantener el control sobre él» (Hamilton y Ture, 3). Por lo tanto, el grupo subordinado, la población negra, debe concebirse a sí misma en términos de la población opresora, la blanca. Tanto el racismo individual como el institucional contribuyen a la doble conciencia. A nivel individual, la doble conciencia se practica en las interacciones cotidianas, y a nivel institucional, influye en el funcionamiento de la población negra en la sociedad. «La población negra es ciudadana legal de Estados Unidos y, en su mayor parte, goza de los mismos derechos legales que los demás ciudadanos. Sin embargo, se la considera súbdita colonial en relación con la sociedad blanca». ^{[ 21 ]} Por lo tanto, si bien la población negra en los Estados Unidos es esencialmente igual a la blanca según la ley escrita, persisten profundas desigualdades entre las razas que refuerzan la doble conciencia. Dado que estas diferencias no son evidentes en la Constitución de los Estados Unidos ni en la Declaración de Derechos, constituyen una experiencia.

Aunque el marco de la doble conciencia puede aplicarse a la diáspora africana y la transnacionalidad, los matices de la dinámica racial difieren de un país a otro. En Alemania, por ejemplo, las exigencias políticas impuestas por el Tercer Reich crearon una situación más compleja. Tina Campt señala en *Otros alemanes: Alemanes negros y la política de raza, género y memoria en el Tercer Reich* que la tensión para los afroalemanes que "alcanzaron la mayoría de edad durante el régimen totalitario del Tercer Reich... no se experimentó necesariamente como una dualidad absoluta o 'dosidad'. Más bien, fue una forma de identidad contradictoria y de textura compleja". ^{[ 22 ]} Debido a la ausencia de una comunidad negra en Alemania, "la mayoría de los afroalemanes no tuvieron la opción de elegir entre una comunidad o identidad negra y una identidad alemana". ^{[ 22 ]} Se vieron esencialmente obligados a "ocupar una posición entre una concepción de la identidad alemana que excluía la negritud y una concepción de la negritud que impedía cualquier identificación con la germanidad". ^{[ 22 ]} Esto significa que para los alemanes negros durante el Tercer Reich, los dilemas psicológicos de la "dualidad" no necesariamente se correspondían con la dinámica de doble conciencia que WEB Du Bois identificó por primera vez en 1897. Para los alemanes negros a principios del siglo XX, no existía una idea estable ni una comunidad de negritud con la que pudieran identificarse plena o incluso parcialmente.