Cultura del recuerdo

La Erinnerungskultur (del alemán), oCultura de la Memoria, es la interacción de un individuo o unasociedadcon su pasado ehistoria. La expresión se usa con frecuencia para describirla Alemaniay su relación con la historia de laera nazi.

En el sentido más estricto, la Cultura de la Memoria consiste en todas las configuraciones de comportamiento y las costumbres socialmente aprobadas o adquiridas de una sociedad o grupo utilizadas para mantener partes del pasado en su conciencia y, por lo tanto, hacerlas presentes deliberadamente. El tema central no es la exhibición de conocimiento histórico y objetivo, sino principalmente las percepciones colectivas y subjetivas de las conexiones históricas con el pasado desde una perspectiva actual. Se puede distinguir entre Cultura de la Memoria privada y pública, así como sus respectivos elementos regulares y basados ​​en eventos. Lo llamativo de una Cultura de la Memoria es que las percepciones colectivas dan forma a las subjetivas. Los conflictos, las relaciones y los problemas sociales influyen en una Cultura de la Memoria. En una Cultura de la Memoria marcada, es probable que los elementos menos enfatizados se olviden. ^{[ 1 ]} Los álbumes familiares, la investigación genealógica o los aniversarios con significado personal o familiar son ejemplos de formas privadas o subjetivas de Cultura de la Memoria. Las obras de una Cultura de la Memoria pueden ser designadas oficialmente como artefactos culturales o monumentos culturales si existe un interés público de larga data .

Particularmente dentro de la Cultura de la Memoria pública, las expresiones se manifiestan en diversas iniciativas y enfoques, como el archivo de información , su innovación científica y, finalmente, la documentación pública y otras presentaciones en medios de comunicación. Además de estas formas más vinculadas al evento en sí, otras manifestaciones cruciales de la Cultura de la Memoria son los lugares conmemorativos , los días de conmemoración y los monumentos . Ciertos eventos, como la Disputa de los Historiadores, proporcionan una plataforma de debate constante a corto plazo, pero también generan intensos debates sociales en torno a ella desde diferentes ámbitos temáticos. Estos debates rápidamente tocan intereses políticos y, por ello, son susceptibles de instrumentalización a través de la actualidad. De este modo, las cuestiones relativas a la Cultura de la Memoria, y por ende a su percepción, están estrechamente ligadas a las cuestiones relativas a la legitimación de las reivindicaciones de poder y a la creación de una identidad nacional . En muchos casos, esto conduce a la ritualización gubernamental de la Cultura de la Memoria y determina una serie de tabúes en la sociedad. La politización de la cultura de la memoria se hace especialmente patente en los cambios de régimen , donde la comprensión previa de los acontecimientos pasados ​​se ve alterada bajo un nuevo liderazgo. Un ejemplo claro es la manera en que nos acercamos a los monumentos que conmemoran a héroes de regímenes anteriores. Sin embargo, estos no reciben el mismo honor tras un cambio de régimen.

En Alemania, Austria y en muchos otros países, la Cultura de la Memoria es esencialmente sinónimo de recordar el Holocausto y los sacrificios realizados durante el nacionalsocialismo .

Sin embargo, un aspecto central de la Cultura de la Memoria no es solo la experiencia alemana, sino también los genocidios que han ocurrido o siguen ocurriendo en otros países, especialmente cuando estos afectan a minorías desfavorecidas. Ejemplos de tales genocidios son Namibia (el genocidio herero y nama ), Armenia y Turquía ( el genocidio armenio ) y Ruanda ( el genocidio ruandés ). También existen ejemplos como el apartheid en Sudáfrica , el reinado del terror de los jemeres rojos en Camboya, los actos de Stalin en la Unión Soviética, el régimen del presidente Mao en China o los crímenes de guerra cometidos por el ejército japonés en el este de Asia durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa . Estos sucesos siguen teniendo una enorme importancia debido a sus formas de recuerdo predominantemente intensas y ritualizadas. No obstante, en muchos aspectos no se analizan adecuadamente.

En Europa, la colaboración franco-alemana en materia de memoria histórica puede servir de modelo para las relaciones entre otros países, como Alemania y Polonia. Estos dos países deben reconciliarse con su doloroso pasado compartido para fortalecer sus relaciones actuales. Entre otras cosas, existe un diálogo multifacético: a lo largo de la historia europea, numerosos acontecimientos permiten comparar diferentes culturas de la memoria histórica.

Un ejemplo reciente de reconstrucción se puede encontrar en la Frauenkirche de Dresde . En este caso, se empleó la técnica de anastilosis ; se calcularon las posiciones correctas de muchas piedras que se conservaron de la antigua construcción y se preservaron visiblemente en la nueva.

El letrista de Dresde, Durs Grünbein, denominó a este intento de reconstrucción desde una perspectiva crítica «Chimäre Dresden» ( la quimera de Dresde) y utilizó el término como título de una obra lírica. Conflictos similares surgieron durante la reconstrucción del castillo de Heidelberg , que aún permanece inconclusa.

En 2011, durante el evento "Memorial Mania" ^{[ 2 ],} se debatió sobre las fechas adecuadas para la construcción de monumentos y el riesgo de instrumentalizarlos con fines políticos. El experto estadounidense en monumentos, James Young, quien introdujo el concepto de "contramonumento" para caracterizar la estética monumental de los memoriales del Holocausto, situó el Memorial y Museo de Nueva York en la Zona Cero dentro de esta tradición. Se habló sobre los momentos apropiados para la construcción de los monumentos y el peligro de su explotación para la imposición social.

Otros conflictos destacados y actuales en torno a la cultura de la memoria son, por ejemplo, la reconstrucción del Palacio de la Ciudad de Berlín en lugar del Palacio de la República , la Frauenkirche de Dresde , que fue restaurada mediante anastilosis , y la ampliación de Prora (que estaba previsto que fuera un balneario para las Fuerzas de Defensa de Berlín, pero que se extendió hasta convertirse en un cuartel estalinista) en Rügen para convertirla en una zona residencial de lujo.

La cultura de la memoria, el dolor histórico, tuvo una importancia secundaria en el conflicto del Monumento al Holocausto de Berlín. Según Jan-Holger Kirsch, su verdadero significado reside en la «redefinición de la identidad nacional en la Alemania unificada». El monumento se considera una muestra representativa de la República de Berlín, donde el reconocimiento de la nación y la culpa histórica ya no se percibe como una contradicción. De este modo, el Holocausto puede utilizarse como una forma de política identitaria que, en particular, excluye una vez más a los judíos.

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