Sundarar ( tamil : சுந்தரர் , romanizado: Cuntarar ), también conocido como Chuntarar , Chuntaramurtti , Nampi Aruran o Tampiran Tolan , fue un poeta-santo del siglo VIII de la tradición tamil Shaiva Siddhanta del hinduismo. Forma parte del trío Tevaram y es uno de los Nayanars más destacados , los poetas Shaiva bhakti (devocionales) de Tamil Nadu . [ 1 ] [ 2 ]
Sus himnos forman el séptimo volumen del Tirumurai llamado Thiruppattu , el compendio de doce volúmenes del Shaiva Siddhanta. Sus canciones son consideradas las más musicales del Tirumurai en idioma tamil. [ 3 ] Su vida y sus himnos en el Tevaram se agrupan en cuatro etapas. Primero, su matrimonio concertado cancelado por la intervención de Shiva en forma de un suplicante loco y su conversión en devoto shaiva. [ 4 ] Segundo, su doble matrimonio con las bailarinas del templo Paravai y Cankali y su estancia juntos en Tiruvarur. [ 5 ] Tercero, su ceguera y posterior recuperación de la vista. Finalmente, sus reflexiones sobre la riqueza y los bienes materiales. [ 4 ]
Nombres
Sundarar es conocido por muchos nombres. Sundarar (Cuntarar) significa "el encantador, el guapo". [ 4 ] [ 6 ] Fue adoptado por un feudatario regional dedicado a Shiva, lo que dio origen al nombre "Aruran". [ 4 ] Sus pares y las generaciones que le siguieron lo llamaron "Tampiran Tolan", que significa "compañero íntimo, amigo devoto del señor [Shiva]". [ 6 ]
Vida
Las composiciones de himnos Tevaram de Sundarar son una fuente de información biográfica sobre él, al igual que los textos hagiográficos escritos sobre él algunos siglos después de su muerte. [ 4 ] Sundarar nació en Tirunavalur en una familia brahmán shaiva, hijo de Sadaiya Nayanar e Isaignaniyar, hacia finales del siglo VII. [ 5 ] Fue adoptado por la familia Narasinga Munaiaraiyar Kashatriya, un feudatario Pallava (Thirumunaipadi-Nadu), una adopción que le proporcionó una infancia lujosa. [ 4 ]
Sundarar es único entre los Nayanars, ya que sus padres biológicos también son reconocidos como Nayanars (poetas-santos del shaivismo tamil). Eran sacerdotes del templo y aceptaron la solicitud de adopción del feudatario local. Al alcanzar la mayoría de edad, su familia adoptiva concertó su matrimonio. Sin embargo, según la leyenda tradicional, cuando la comitiva nupcial se acercaba al templo local de Shiva, un anciano apareció misteriosamente y mostró un documento en una hoja de palma. El documento declaraba que Sundarar estaba obligado a servirle a él, el anciano, su amo. Un tribunal de ancianos revisó el documento y lo consideró auténtico, exigiendo a Sundarar que sirviera al solicitante, quien entonces desapareció misteriosamente en el santuario de Shiva. Sundarar interpretó esto como una orden para cancelar la boda y servir a Shiva en el templo de Tiruvarur. [ 7 ] [ 8 ]
Sundarar comenzó su primer poema (Tevaram VII.1.1) dirigiéndose a Shiva como Pittaa pirai chudi... que significa Oh hombre loco... : [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
Oh, loco de cabello coronado de luna, Dios de gracia, oh Señor, ¿cómo podría olvidarte? Habitas para siempre en mi corazón, en Arutturai, santuario de gracia, en Venneynallur, en la orilla sur de Pennai, me tomaste como tuyo, ¿ cómo podría negarte ahora? – Traducido por Indira Peterson [ 11 ]
En la siguiente etapa de su vida, Sundarar viajó por Tamil Nadu, visitando los templos de Shiva de Tamil Nadu . En Tiruvarur , se enamoró de una bailarina del templo llamada Paravayar y se casó con ella. [ 3 ] Después de algunos años de matrimonio, Sundarar visitó el templo de Shiva en Thiruvottriyur , un suburbio costero de Madrás . Allí conoció y se enamoró de una campesina Vellala llamada Cankali. [ 5 ] Con la ayuda de Shiva, esto llevó a Sundarar a su segundo matrimonio, pero solo después de que sus votos matrimoniales incluyeran la promesa de nunca abandonar a Cankali ni Thiruvottriyur. [ 7 ] Después de casarse con su segunda esposa, Sundarar extrañaba a su primera esposa, Paravai. No cumplió su palabra y partió hacia Tiruvarur. El voto roto le causó ceguera antes de llegar a Tiruvarur. Su sufrimiento posterior forma parte de varios himnos de Tevaram. [ 12 ] Siendo ciego, visita muchos santuarios de Shiva y canta allí. Lentamente, por etapas, se acerca a Shiva y recupera la vista. [ 13 ]

Otra leyenda afirma que Cheraman Perumal Nayanar , rey de la región que hoy se conoce como Kerala, oyó hablar de él y fue a Tiruvarur. Ambos emprendieron una peregrinación juntos. Murió durante esta peregrinación. [ 14 ] Zvelebil estima que Sundarar murió alrededor del año 730 d. C. [ 5 ]
En sus himnos posteriores, presenta sus conversaciones espirituales con Shiva sobre cómo alcanzar tanto el consuelo espiritual como la riqueza material en la vida. Busca esta última para mantener a su familia y financiar el comedor caritativo del templo que alimentaba a cientos de peregrinos shaivitas. Shiva se convierte en su rey protector, otorgándole grano, oro y una espada resplandeciente. Este simbolismo está implícito en la obra para inspirar a los reyes regionales y a los mecenas adinerados a apoyar las obras espirituales y caritativas de los templos de Shiva. [ 15 ]
Compilación
Al igual que el trío de Tevaram, los himnos de Sundarar se transmitieron oralmente durante algunos siglos. Alrededor del año 1000 d. C., Raja Raja Chola I (985-1013 d. C.) escuchó breves fragmentos de himnos a Shiva en su corte. Entonces emprendió una misión para recuperar los himnos. [ 16 ] Buscó la ayuda de Nambiyandar Nambi , quien era sacerdote en un templo de Ganesha. [ 16 ] [ 17 ]
Según la tradición, Nambi oró ante Ganesha para tener éxito en la búsqueda de los manuscritos. Nambi encontró los escritos en forma de hojas de cadijam parcialmente devoradas por termitas en una cámara dentro del segundo recinto del templo Thillai Nataraja, en Chidambaram . La tradición atribuye este descubrimiento a la intervención de Shiva. [ 16 ] [ 17 ] Los sacerdotes del templo de Chidambaram se negaron a permitir que Nampi y el rey sacaran el manuscrito del templo. Dijeron que las reglas del templo exigían que esto solo podía ocurrir si el trío Tevaram acudía al templo. El rey mandó construir ídolos de piedra de los tres poetas-santos y los llevó al templo en procesión real. Una vez consagradas las imágenes del trío Tevaram, los sacerdotes del templo permitieron a Nambi llevarse el manuscrito para sus estudios y compilación. [ 16 ] [ 18 ] Esto, según Vasu, dio inicio a la tradición de colocar estatuas de Nayanar en los grandes templos de Shiva de Tamil Nadu. [ 18 ]
Nambi dispuso los himnos de tres poetas santos, Sambandar , Appar y Sundarar, como los primeros siete libros. [ 19 ] La composición de Sundarar está recopilada en el séptimo volumen del Tevaram. Consta de 100 himnos, que constan de 1026 estrofas. [ 5 ]
Las composiciones de Sundarar tienen una estrofa final característica, donde vincula sus himnos con Shiva, los Vedas o la ubicación de un templo, y los beneficios de recitar o escuchar esos himnos. [ 20 ] Por ejemplo, al final del himno VII.54: [ 21 ]
Quienes conozcan estos diez versos que Uran, el Devoto Rudo, recitador de los cuatro Vedas y textos sagrados, alabado por el mundo, joven muy piadoso, ha cantado a la amada, que mora en el santuario de Orriyur, bañada por las olas, sin duda alcanzarán el estado más elevado. – Traducido por Indira Peterson [ 21 ]
Legado
Sundarar compartía el mismo respeto que Sambandar y Appar por los Vedas. Juntos, conectaron el ritual védico con la puja agámica del templo , que desde entonces se practica en los templos de Shiva. [ 22 ] [ 23 ] Según John Cort, un erudito en estudios de jainismo e hinduismo, los rituales agámicos del templo perpetúan las prácticas védicas. Los esfuerzos del trío Tevaram y otros Nayanars ayudaron a transformar esto "como el elemento central del sistema filosófico y teológico Saiva Siddhanta, y por lo tanto de la soteriología Saiva tamil", afirma Cort, al enfatizar la instrumentalidad y la eficacia del templo y sus rituales. Según los Nayanars, la superposición védica y agámica son caminos alternativos hacia el mismo fin espiritual; ambos evocan una transformación en el devoto, con la diferencia de que solo se enfatiza la puja Saiva basada en el templo. [ 23 ]
La tradición comunitaria centrada en el templo de Shiva ha florecido entre los tamiles desde los tiempos de Sambandar, Appar y Sundarar. Los Odhuvars , Sthanikars o Kattalaiyars ofrecen programas musicales en los templos de Shiva de Tamil Nadu cantando Tevaram después de los rituales diarios. [ 24 ] Estos se suelen llevar a cabo como un programa coral poco después de la ofrenda divina. El canto de Tevaram era seguido por música desde los pilares musicales en templos como el Templo Madurai Meenakshi Amman , el Templo Nellaiappar y Suchindram . [ 25 ] Los cantantes de estos himnos eran conocidos como Tirupadiyam Vinnapam seyvar o Pidarar , según las inscripciones de Nandivarman III en los registros del templo Tiruvallam Bilavaneswara. Rajaraja designó 48 pidarars y les proporcionó generosas provisiones para su mantenimiento y el de sus sucesores. [ 18 ]
Traducciones
Francis Kingsbury y G. E. Phillips seleccionaron y tradujeron al inglés 15 de los 100 himnos de Sundarar en 1921. Estos se publicaron junto con una pequeña colección de himnos de Sambandar y Appar en un libro titulado Hymns of the Tamil Śaivite Saints , editado por Oxford University Press. Afirmaron que estos eran algunos de los himnos de Devaram (Tevaram) que oían cantarse en los templos de Shiva del sur de la India en su época. [ 26 ]
Indira Peterson [ 27 ] y David Shulman [ 28 ] han publicado traducciones al inglés más recientes de muchos más himnos selectos de Sundarar.
tradiciones del templo
La peregrinación de Sundarar a los templos de Shiva y sus esfuerzos contribuyeron a expandir la geografía sagrada shaivita en Tamil Nadu. Al igual que Sambandar y Appar, los himnos de Sundarar han sido útiles para identificar y datar muchos de los antiguos templos de Shiva encontrados en Tamil Nadu. Estos han sido de utilidad para los historiadores del arte y para los estudios arquitectónicos, arqueológicos y religiosos. [ 29 ]
Notas
- ↑ Peterson 1989 , pág. 21.
- ↑ Wendy Doniger O'Flaherty (1990). Fuentes textuales para el estudio del hinduismo . University of Chicago Press. pág. 170. ISBN 978-0-226-61847-0.
- 1 2 Appar : un esbozo de su vida y enseñanzas . Natesan & Co. 1918. pág. 8. JSTOR saoa.crl.25894664 .
- 1 2 3 4 5 6 Peterson 1989 , págs. 302–303.
- ^ Zvelebil 1974 , págs . 95–96 .
- 1 2 Zvelebil, Kamil V.; Shulman, David Dean (1993). "Canciones del devoto severo: El Tēvāram de Chuntaramūrttināyaṉār". Journal of the American Oriental Society . 113 (2). JSTOR: 327. doi : 10.2307/603072 . ISSN 0003-0279 . JSTOR 603072 .
- 1 2 Peterson 1989 , págs. 303–304.
- 1 2 Sisir Kumar Das. Historia de la literatura india, 500-1399: De lo cortesano a lo popular . Sahitya Akademi, 2005 - India - 302 páginas. pág. 33.
- ↑ Don Handelman; David Dean Shulman. Śiva en el bosque de pinos: un ensayo sobre hechicería y autoconocimiento . Oxford University Press India, 2004 - Religión - 246 páginas. pág. 167.
- ^ Meenakshi Khanna. Historia cultural de la India medieval . Berghahn Books, 2007 - Historia - 248 páginas. pag. 59.
- ↑ Peterson 1989 , pág. 303.
- ↑ Peterson 1989 , págs. 305–307.
- ↑ Peterson 1989 , págs. 305–312 con notas a pie de página.
- ↑ Dallapiccola, AL (2002). "Sundarar o sundaramurti nayanmar". Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes . Londres, Reino Unido: Thames & Hudson . Consultado el 3 de diciembre de 2017 .
- ↑ Peterson 1989 , págs. 313–319.
- 1 2 3 4 Culter 1987, pág. 50
- 1 2 Cort 1998 , pág. 178
- ^ Vasudevan 2003 , págs. 109-110 .
- ↑ Zvelebil 1974 , págs .
- ↑ Peterson 1989 , págs. 302–322.
- 1 2 Peterson 1989 , págs. 307–308.
- ↑ Nagaswamy 1989 , págs. Capítulo 6.
- 1 2 Cort 1998, pág. 176
- ↑ Ghose 1996, pág. 239
- ↑ Bhargava 2006, pág. 467
- ↑ Kingsbury, F (1921). Himnos de los santos shaivitas tamiles (1921) (PDF) . Oxford University Press. págs. 35–68 . Recuperado el 8 de julio de 2014 .
- ↑ Peterson 1989 .
- ↑ Chuntarar; David Shulman (Traductor) (1990). Canciones del devoto severo: El Tēvāram de Chuntaramūrttināyan̲ār . Universidad de Pensilvania. ISBN 978-0-936115-07-8.
{{cite book}}:|author2=tiene nombre genérico ( ayuda ) - ↑ David Smith 2003 , págs. 65, 163–167, 209–234.
Referencias
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Lecturas adicionales
- Swamigal, Sundaramurthi. "tEvAram of chuntaramUrti cuvAmikaL tirumuRai 7, parte 1 Poemas (1-517)" (PDF) . proyectomadurai.org . Consultado el 13 de diciembre de 2011 .
- Swamigal, Sundaramurthi. "tEvAram of chuntaramUrti cuvAmikaL tirumuRai 7, parte 2 Poemas (518-1026)" (PDF) . proyectomadurai.org . Consultado el 13 de diciembre de 2011 .
- Diccionario de tradiciones y leyendas hindúes ( ISBN) 0-500-51088-1) por Anna Dallapiccola
- Canciones del devoto severo por David Dean Shulman
- La religión y la filosofía de thevaram por MA Dorai Swamy
- El desarrollo de la religión en el sur de la India por KA Nilakanta Sastri
- Arupathu Moovar Kadhaigal por Durgadas SK Swamy (editores Prema Pirasuram)
- Origen e historia temprana del shaivismo en el sur de la India. Por Sadananda (Swami).
- Diez santos de la India Por TMP Mahadevan
- Una breve introducción al shaivismo por Subodh Kapoor
- Canciones de Sundararmoorthy Swamigal
- Vida de Sundaramoorthy Swamigal
Enlaces externos
- Shaiva Saint Sundarar , Museo Norton Simon
- San Sundarar con su esposa Paravai , Smithsonian
- Nayanars
- poetas indios del siglo VIII