Adi Da

Adi Da Samraj (nacido Franklin Albert Jones ; 3 de noviembre de 1939 – 27 de noviembre de 2008) ^{[ 1 ]} fue un maestro espiritual, escritor y artista nacido en Estados Unidos. ^{[ 3 ]} Fue el fundador de un nuevo movimiento religioso conocido como Adidam .

Adi Da se dio a conocer en la contracultura espiritual de la década de 1970 por sus libros, charlas públicas y las actividades de su comunidad religiosa. Fue autor de más de 75 libros, incluyendo los publicados póstumamente, entre los que destacan su autobiografía , La rodilla de la escucha , obras espirituales como El Aletheon y El testamento del caballo del amanecer , y filosofía social como No-dos es paz . ^{[ 2 ]}

La enseñanza de Adi Da está estrechamente relacionada con la tradición india del no dualismo . ^{[ 4 ]}^{: 197} Enseñó que el «ego» —la presunción de un yo separado— es una ilusión, y que todos los esfuerzos por «alcanzar» la iluminación o la unidad con lo divino desde ese punto de vista son necesariamente inútiles. ^{[ 5 ]} La Realidad o Verdad, dijo, «siempre es ya el caso»: ^{[ 4 ]}^{: 198} no se puede encontrar mediante ninguna forma de búsqueda, solo se puede «realizar» mediante la trascendencia de las ilusiones del yo separado en la relación devocional con el ser ya realizado. ^{[ 6 ]} Distinguiendo su enseñanza de otras tradiciones religiosas, Adi Da declaró que era un avatar histórico único y que la práctica del reconocimiento devocional-respuesta a él, junto con la autocomprensión más fundamental, era el único medio para despertar a la iluminación espiritual de séptima etapa para los demás. ^{[ 7 ]}^{: 99}

Adi Da fundó la editorial Dawn Horse Press para imprimir sus libros. ^{[ 8 ]} Fue elogiado por autoridades en espiritualidad, filosofía, sociología, literatura y arte, ^{[ 9 ]}^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} pero también fue criticado por lo que se percibía como su aislamiento ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} y comportamiento controvertido. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} En 1985, antiguos seguidores hicieron acusaciones de mala conducta: ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]} se presentaron dos demandas, a las que Adidam respondió con amenazas de contrademanda. ^{[ 19 ]} La demanda principal fue desestimada y la otra se resolvió fuera de los tribunales.

En sus últimos años, Adi Da se centró en crear obras de arte destinadas a permitir a los espectadores entrar en un "espacio" más allá de los "puntos de vista" limitados. Fue invitado a la Bienal de Venecia de 2007 para participar a través de una exposición paralela, y posteriormente fue invitado a exponer su obra en Florencia , Italia , en el Cenacolo di Ognissanti del siglo XV y en el Museo Bargello . ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} Su obra también se exhibió en Nueva York, Los Ángeles, Ámsterdam, Miami y Londres.

Biografía

La juventud y la educación formal (1939-1964)

Nacido en Queens , Nueva York , y criado en Long Island , ^{[ 22 ]} su padre era vendedor y su madre ama de casa. Adi Da afirmó en su autobiografía, La rodilla de la escucha , que «nació en un estado de perfecta libertad y conciencia de la realidad última», a la que llamó la «Luz», y que «sacrificó esa realidad a la edad de dos años, para poder identificarse completamente con las limitaciones y la mortalidad de la humanidad sufriente» con el fin de descubrir maneras de ayudar a otros a «despertar a la felicidad ilimitada e inmortal del Corazón». ^{[ 23 ]} Una hermana, Joanne, nació cuando él tenía ocho años. Sirvió como acólito en la iglesia luterana durante su adolescencia y aspiraba a ser ministro, pero después de irse a la universidad en el otoño de 1957, ^{[ 24 ]} expresó dudas sobre la religión a su pastor luterano. Adi Da asistió a la Universidad de Columbia, donde se graduó en 1961 con una licenciatura en filosofía. Posteriormente, completó una maestría en literatura inglesa en la Universidad de Stanford en 1963, bajo la dirección del novelista e historiador Wallace Stegner . ^{[ 24 ]}^{[ 7 ]}^{: 86–88}^{[ 25 ]}^{: 80}^{[ 2 ]} Su tesis de maestría fue "un estudio de cuestiones centrales del modernismo, centrado en Gertrude Stein y los principales pintores del mismo período". ^{[ 26 ]}

Durante y después de sus estudios de posgrado, Adi Da se embarcó en un experimento de escritura exhaustiva, un proceso en el que escribía continuamente durante ocho o más horas diarias, como una especie de "yoga" donde cada movimiento de la conciencia, todas las experiencias, internas o externas, eran monitoreadas y registradas. En este ejercicio, sintió que descubrió una estructura o "mito" que gobernaba toda la conciencia humana, un "cisma en la Realidad" que era la "lógica (o proceso) de la separación misma, del encierro y la inmunidad, la fuente de toda supuesta identidad propia". ^{[ 27 ]}^{: 94} Comprendió que esta era la misma lógica oculta en el antiguo mito griego de Narciso , el hijo adorado de los dioses, que fue condenado a la contemplación de su propia imagen y sufrió el destino de la separación eterna. Concluyó que la «muerte de Narciso» era necesaria para cumplir lo que él consideraba el propósito rector de su vida: despertar a la «Condición de Conciencia Espiritualmente Brillante» que existía antes de Narciso y comunicar este despertar a los demás. ^{[ 27 ]}^{: 94}

En el contexto de esta exploración de la conciencia en 1963, Adi Da experimentó con varias drogas alucinógenas y otras sustancias. ^{[ 28 ]}^{[ 29 ]} Durante 6 semanas fue sujeto de prueba remunerado en ensayos de drogas con mescalina , LSD y psilocibina realizados en un hospital de la Administración de Veteranos en California. ^{[ 30 ]} Más tarde escribió que encontró estas experiencias "autovalidantes" porque imitaban estados extáticos de conciencia de su infancia, pero problemáticas porque a menudo resultaban en paranoia, ansiedad o disociación. ^{[ 31 ]}^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} Mientras vivía con el apoyo de su novia, Nina Davis, en las colinas de Palo Alto , ^{[ 34 ]} continuó escribiendo, meditando informalmente y estudiando libros de C. G. Jung , H. P. Blavatsky y Edgar Cayce , para dar sentido a sus experiencias. ^{[ 35 ]}^{[ 36 ]}

Exploración espiritual (1964-1970)

En junio de 1964, Adi Da respondió a un impulso intuitivo de dejar California en busca de un maestro espiritual en la ciudad de Nueva York. ^{[ 37 ]} Se estableció en Greenwich Village y se convirtió en alumno de Albert Rudolph , también conocido como "Rudi", un comerciante de arte asiático que había sido discípulo del gurú indio Bhagavan Nityananda . Cuando Nityananda murió en 1961, Rudi se convirtió en alumno del fundador del Siddha Yoga , Swami Muktananda , quien le dio el nombre de "Swami Rudrananda". Habiendo estudiado varias tradiciones espirituales, incluyendo "The Work" de GI Gurdjieff y Subud , Rudi enseñó una mezcla ecléctica de técnicas que llamó "kundalini yoga" ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} (aunque no estaba relacionada con la tradición india del mismo nombre). ^{[ 40 ]}^{: 88}^{[ 15 ]}^{: 81}

Sintiendo que Adi Da necesitaba una base más sólida, Rudi insistió en que se casara con Nina, encontrara un empleo estable, mejorara su salud física, dejara de consumir drogas y comenzara los estudios preparatorios para ingresar al seminario. ^{[ 25 ]}^{: 81}^{[ 41 ]} Como estudiante en el Seminario Teológico Luterano de Filadelfia en 1967, Adi Da describió haber sufrido una crisis aterradora. Llevado a la sala de emergencias de un hospital, un psiquiatra lo diagnosticó como un ataque de ansiedad . ^{[ 42 ]} Fue el primero de varios episodios similares, cada uno seguido de lo que él describió como profundos despertares o revelaciones. ^{[ 25 ]}^{: 81}^{[ 43 ]} Describió los episodios como una especie de "muerte" o liberación de la identidad con la supuesta persona separada, después de la cual solo había "una Dicha Infinita del Ser, una Sublimitidad intocada, no nacida, sin separación, sin individuación. Solo había la Realidad misma... la condición de vida no calificada de la totalidad de la existencia condicionalmente manifestada". Un proceso comparable de pre-despertar había sido descrito por el renombrado sabio indio Ramana Maharshi . ^{[ 44 ]} Sintiendo que ninguno de sus profesores luteranos entendía esta experiencia, Adi Da se fue y asistió brevemente al Seminario Ortodoxo Ruso de San Vladimir en Tuckahoe , Nueva York. ^{[ 45 ]} Desilusionado, regresó a la ciudad de Nueva York y encontró empleo en Pan American Airlines , con la esperanza de que esto pudiera ayudarlo a cumplir su deseo de visitar el ashram de Swami Muktananda en la India.

Swami Muktananda, discípulo de Bhagavan Nityananda, fue un gurú reconocido que llevó su tradición del shaivismo de Cachemira a Occidente, estableciendo centros de meditación en todo el mundo. Adi Da recibió permiso formal para visitar el ashram durante cuatro días en abril de 1968. Muktananda lo animó a terminar sus estudios con Rudi y a estudiar directamente consigo mismo. ^{[ 7 ]}^{: 85} En su autobiografía, Adi Da relató cómo recibió la iniciación shaktipat , el despertar de la Kundalini Shakti que se dice reside en la base de la columna vertebral, lo cual profundiza la práctica de la meditación Siddha Yoga. Adi Da describió haber experimentado un despertar a la conciencia del Testigo , más allá de la identificación con el punto de vista de la conciencia corporal. Comenzó a estudiar formalmente con Swami Muktananda. ^{[ 46 ]}

Después de regresar a Nueva York, Adi Da y Nina se convirtieron en miembros y luego en empleados de la Iglesia de la Cienciología , ^{[ 47 ]} dejando después de poco más de un año de participación. Adi Da regresó a la India para una visita de un mes a principios de 1969, durante la cual recibió una carta manuscrita (y formalmente traducida) de Swami Muktananda, otorgándole los nombres espirituales Dhyanananda y Love-Ananda, ^{[ 27 ]}^{: 221–227} y autorizándolo a iniciar a otros en Siddha Yoga. ^{[ 48 ]}^{[ 15 ]}^{: 81–82} En mayo de 1970, Adi Da, Nina y un amigo llamado Pat Morley viajaron a la India para lo que creían que sería un período indefinido viviendo en el ashram de Swami Muktananda. Sin embargo, Adi Da se sintió decepcionado por su experiencia allí, especialmente por la institucionalización del ashram y la gran cantidad de occidentales que habían llegado desde su visita anterior. ^{[ 27 ]}^{: 122, 264–267} Tres semanas después de su llegada, visitó el lugar de sepultura de Bhagavan Nityananda y, según su relato, recibió una inmensa transmisión de la Fuerza Shakti. Según su autobiografía, comenzó —para su gran sorpresa— a tener visiones de la Virgen María (que interpretó como una personificación del poder divino femenino, o shakti ). La visión de María lo impulsó a realizar una peregrinación a lugares santos cristianos. Tras emprender una peregrinación de dos semanas a lugares santos en Europa y Oriente Medio, él, Nina y Pat regresaron a Nueva York. En agosto de 1970, se mudaron a Los Ángeles. ^{[ 24 ]}^{[ 15 ]}^{: 82}^{[ 27 ]}^{: 131}

Convertirse en maestro espiritual (1970-1973)

Adi Da escribió en su autobiografía que en septiembre de 1970, mientras estaba sentado en el Templo de la Sociedad Vedanta en Hollywood, ^{[ 15 ]}^{: 82} despertó completamente al estado de perfecta iluminación espiritual que llamó "La Luz". ^{[ 15 ]}^{: 82}^{[ 40 ]}^{: 91}^{[ 49 ]} Escribió que aunque había nacido con plena conciencia de "la Luz", esta conciencia se oscureció en la infancia, y su posterior viaje espiritual había sido una búsqueda para recuperarla y compartirla con otros. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]}^{: 146–147} La autobiografía, titulada La rodilla de la escucha , se publicó en 1972. Incluía un prólogo del conocido filósofo espiritual Alan Watts , ^{[ 52 ]} quien, al estudiar las enseñanzas de Adi Da, dijo: "Parece que tenemos un avatar aquí. He estado esperando uno así toda mi vida". ^{[ 53 ]} En el prólogo, escribió: "Es obvio, por toda clase de detalles sutiles, que sabe de qué se trata todo esto... un ser raro".

En La rodilla de la escucha y libros posteriores, Adi Da habló de la "Conciencia misma" como la naturaleza última de la Realidad. ^{[ 54 ]} Esta Conciencia es "Trascendente y Radiante", "la Condición-Fuente de todo lo que es", "el Ser inmortal incausado", "una Luz Consciente totalmente más allá de la perspectiva limitada de cualquier ego, cualquier religión o cualquier cultura". ^{[ 55 ]} Todo en el universo físico, afirmó, es una modificación de esta Luz Consciente. Expresado en un lenguaje más convencional, la comprensión de Adi Da fue que solo hay Dios , y que todo surge dentro de Él. ^{[ 55 ]} En años posteriores, esto se resumió en los tres "grandes dichos" de Adidam:

No existe una "diferencia" fundamental entre tú y lo Divino.
Solo existe lo Divino.
Todo lo que existe es una "modificación" de la Única Realidad Divina. ^{[ 4 ]}^{: 200}

Cuando Swami Muktananda hizo escala en California durante su gira mundial en octubre de 1970, Adi Da lo visitó y le relató su experiencia del mes anterior en "The Bright". Sentía que el swami no comprendía ni reconocía adecuadamente la importancia de su realización de la "Conciencia misma", anterior a las visiones y los fenómenos yóguicos, y de hecho, a todas las experiencias en el contexto del cuerpo y la mente. Durante la visita, Adi Da se reconcilió con Rudi. ^{[ 27 ]}^{: 101–102}

En 1972, Adi Da abrió Ashram Books (más tarde Dawn Horse Books), un centro espiritual y librería en Los Ángeles. Comenzó con un método de enseñanza "sencillo y tradicional", sentándose formalmente con un pequeño grupo en la sala de meditación y simplemente transmitiéndoles su estado de "felicidad perfecta". Empezó a dar discursos, atrayendo pronto a un pequeño grupo de seguidores debido en parte a su carismático estilo oratorio. ^{[ 56 ]}^{[ 57 ]} Enseñaba al estilo tradicional indio, hablando desde un estrado elevado rodeado de flores y alfombras orientales, con los oyentes sentados en el suelo. Incorporó muchos elementos de la relación gurú-devoto asociada con las escuelas shaivita de Cachemira y advaita vedanta del hinduismo , pero también expresó ideas y opiniones originales sobre la espiritualidad y la cultura secular. ^[⁵⁸^]^[⁴⁰^]^:^88–89 A medida que la reunión crecía, introdujo disciplinas relacionadas con el dinero, la comida, el sexo y la vida en comunidad. ^[²³^] Fue uno de los primeros occidentales en hacerse conocido como maestro de meditación y tradiciones esotéricas orientales en un momento en que estas eran de creciente interés. ^[⁴⁰^]^:⁸⁸ Algunos participantes iniciales afirmaron que Adi Da demostró una capacidad para producir alteraciones en su conciencia, comparando el efecto con el shaktipat de las tradiciones del yoga indio . ^[⁵⁹^] En 1972, comenzó a enseñar "comprensión radical", descrita como "una combinación de autoobservación discriminativa y devoción al gurú". ^[²³^] Con el aumento del número de seguidores, se estableció una comunidad religiosa formal: "La Comunión del Caballo del Amanecer".

En 1973, Adi Da viajó a la India para reunirse por última vez con Swami Muktananda. Discreparon en una serie de preguntas que Adi Da había preparado, lo que provocó una ruptura en su relación. Posteriormente, criticaron el enfoque del otro sobre asuntos espirituales. ^{[ 60 ]} Sin embargo, Adi Da afirmó que seguía apreciando y respetando a su antiguo gurú, y expresó su «amor y gratitud por el incomparable servicio» que Muktananda le había prestado. ^{[ 27 ]}^{: cap. 13}^{[ 40 ]}^{: 90–91}^{[ 61 ]}

El santuario Mountain of Attention en el condado de Lake, California.

Al regresar a Los Ángeles, Adi Da (entonces Franklin Jones) adoptó el nombre de "Bubba Free John", basado en un apodo que significa "amigo" combinado con una interpretación de "Franklin Jones". Él y Nina se divorciaron, aunque ella siguió siendo seguidora. ^{[ 15 ]}^{: 87, 94} En enero de 1974, Adi Da les dijo a sus seguidores que él era "el señor divino en forma humana". ^{[ 62 ]} Más tarde ese año, la iglesia obtuvo un antiguo balneario de aguas termales en el condado de Lake , California, y lo renombró "Persimmon" (ahora se conoce como "The Mountain of Attention"). Adi Da y un grupo de seguidores selectos se mudaron allí y experimentaron con la vida comunitaria . ^{[ 24 ]}^{[ 58 ]}^{[ 15 ]}^{: 83} La mayoría de los seguidores se trasladaron de Los Ángeles a San Francisco, donde también se mudó Dawn Horse Books.

"Sabiduría Loca" (1973–1983)

En 1973, Adi Da comenzó a utilizar métodos de instrucción menos convencionales, a los que llamó « sabiduría loca », comparándolos con una tradición de adeptos yóguicos que empleaban métodos aparentemente no espirituales para despertar a sus discípulos. ^{[ 63 ]} Algunos seguidores informaron haber tenido profundas experiencias metafísicas en presencia de Adi Da, atribuyendo estos fenómenos a su poder espiritual. ^{[ 64 ]} Otros presentes permanecieron escépticos, sin presenciar nada sobrenatural. ^{[ 16 ]}

Adi Da inició una serie de enseñanzas y actividades que llegaron a conocerse como el período de "Basura y la Diosa", basado en el título de su cuarto libro, Basura y la Diosa: Los últimos milagros e instrucciones espirituales finales de Bubba Free John . El texto relata una "demostración de enseñanza" de cuatro a cinco meses de duración por parte de Adi Da, en la que inició y participó libremente en un ciclo de actividades de naturaleza "celebratoria", salvaje y extática, un derrocamiento de las restricciones previas y los comportamientos convencionales que a menudo iba acompañado de manifestaciones espontáneas de "poder espiritual". ^{[ 65 ]} Muchos de sus devotos hablaban de experimentar estados visionarios de conciencia, fenómenos de kundalini, estados de dicha, etc. Sin embargo, Adi Da reiteraba constantemente que tales experiencias eran solo manifestaciones de la Diosa y su mundo fenoménico: no eran espiritualmente auspiciosas y no tenían ninguna relación con la realización de la Conciencia misma. ^{[ 4 ]} El mensaje central del libro, que la verdadera vida espiritual no tiene nada que ver con experiencias extraordinarias (de ahí la referencia a la "basura" en el título), no impidió que la gente acudiera en busca tanto de tales experiencias como de las fiestas y actividades extravagantes que se describen en el libro. Este no era el mensaje que Adi Da quería transmitir. A pesar del éxito comercial del libro, la comunidad finalmente optó por retirarlo del mercado. ^{[ 4 ]}^{[ 66 ]}

Durante varios años, Adi Da se adentró en lo que él denominó "consideración de la realidad emocional-sexual" con sus devotos formales. Esto incluía "teatro sexual", una forma de psicodrama que a veces implicaba el intercambio de parejas, la realización de películas pornográficas, orgías y otras prácticas sexuales intensificadas, con el objetivo de revelar y liberar neurosis emocionales y sexuales. ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]} Adi Da hablaba de la naturaleza sectaria y contractual de las relaciones convencionales, en particular el matrimonio, como una forma de refuerzo de la personalidad del ego y un obstáculo para la vida espiritual. Inicialmente, se animaba a muchas parejas a intercambiar parejas y experimentar sexualmente. ^{[ 69 ]}^{[ 15 ]}^{: 84}^{[ 70 ]} A veces se fomentaba el consumo de drogas y alcohol, y durante ciertos períodos de tiempo se dejaron de cumplir las prohibiciones anteriores contra la carne y la "comida basura". ^{[ 15 ]}^{: 90} Adi Da afirmó que la consideración emocional-sexual formaba parte de una subversión radical de los valores morales convencionales y los contratos sociales, ^{[ 15 ]}^{: 84–86, 89}^{[ 71 ]} obligando a los devotos a confrontar sus patrones habituales y apegos emocionales. Según su enseñanza, poco valor espiritual se puede lograr hasta que se comprenda la «naturaleza emocional-sexual del ser humano», se incorpore a la práctica espiritual y se trascienda. ^{[ 72 ]} La sexualidad humana, dijo, siempre codifica profundamente las prácticas sociales, la formación de la identidad y las verdades más secretas e importantes sobre los individuos. Afirmó que su trabajo actual en esta área no habría sido tan eficaz sin la base cultural y filosófica previa establecida por el psicoanálisis profundo de Freud . ^{[ 4 ]}

Tras años de reflexión sobre la sexualidad con sus alumnos, Adi Da resumió su enseñanza sobre la sexualidad y la práctica espiritual. A diferencia de diversas prácticas tántricas que buscan la transformación de la energía sexual en energía espiritual, Adi Da sostiene que el sexo, como todo lo relacionado con el cuerpo, no es causal con respecto a la espiritualidad; a lo sumo, el sexo y una práctica disciplinada de intimidad emocional-sexual pueden hacerse compatibles con el proceso espiritual. El proceso espiritual, enfatizó, implica la trascendencia de la identificación con el cuerpo y la mente por completo. ^{[ 73 ]}

En 1979, Adi Da cambió su nombre de "Bubba Free John" a "Da Free John" ("Da" es una sílaba sánscrita que significa "el que da"), ^{[ 23 ]} lo que significaba para sus devotos la naturaleza divina de su revelación como gurú. También estableció un segundo ashram en Hawái, ahora llamado Da Love-Ananda Mahal. Durante la década siguiente, Adi Da cambió su nombre varias veces, diciendo que reflejaba diferencias o cambios en la naturaleza de su mensaje y su relación con los seguidores. Los nombres posteriores incluyeron Da Love-Ananda, Dau Loloma, Da Kalki, Hridaya-Samartha Sat-Guru Da, Santosha Da, Da Avadhoota, Da Avabhasa y, desde 1994, Adi Da Love-Ananda Samraj, o Adi Da. ^{[ 24 ]}^{[ 40 ]}^{: 85, 105}^{[ 74 ]}

"El surgimiento divino" y sus últimos años (1983-2008)

Adi Da en el Santuario de la Montaña de la Atención, 1986

Incluso antes de que Adi Da abriera la librería del ashram en Los Ángeles en 1972, afirmó que la gente necesita lugares sagrados donde la Fuerza Espiritual esté viva. En 1983, tras haber establecido lugares "empoderados" de este tipo en el norte de California y Hawái, Adi Da se trasladó con un grupo de unos 40 seguidores a la isla fiyiana de Naitauba , comprada por un seguidor adinerado al actor Raymond Burr . ^{[ 75 ]}^{[ 76 ]} Su intención era establecer una ermita "apartada" para su labor espiritual en el mundo. ^{[ 76 ]} Adi Da Samraj se nacionalizó fiyiano en 1993. Fue su residencia principal hasta el final de su vida. ^{[ 1 ]}

En la isla de Naitauba, el 11 de enero de 1986, mientras expresaba una profunda angustia por lo que consideraba la futilidad de su trabajo, Adi Da describió la sensación de que la fuerza vital abandonaba su cuerpo, antes de colapsar, sufrir convulsiones y perder el conocimiento. Los médicos constataron que sus signos vitales estaban presentes, aunque su respiración era casi imperceptible. Finalmente, lograron reanimarlo. Posteriormente, describió el episodio como una «experiencia de muerte literal» con un significado especial para su labor docente. Su reconexión con el cuerpo estuvo acompañada, según él, por un profundo impulso de amor y compasión por los seres que sufren. Este impulso inició un descenso completo de la «Luz» a su cuerpo humano, de modo que lo divino se encarnó en forma humana de una manera sin precedentes. El evento se conoció en la Comunión como su «Emergencia Divina». ^{[ 77 ]}

Tras este suceso, Adi Da expresó el impulso de permitir que personas de todo el mundo meditaran en su imagen o cuerpo para «participar en su estado de iluminación». ^{[ 78 ]} Inició un período de ayuno intensivo antes de partir de Fiyi hacia California. En el Santuario de la Montaña de la Atención, se sentó en silencio con más de mil personas, leyó fragmentos de su libro El Sutra del León y pronunció discursos exhortando a los devotos a abrazar la naturaleza inherentemente renunciada y trascendente del ego del camino que él había revelado. Posteriormente viajó a Nueva York, Londres, París y Ámsterdam, impartiendo silenciosamente su bendición a todos los que entraban visiblemente en su esfera. ^{[ 79 ]}

Tras la muerte del maestro espiritual Frederick Lenz (Maestro Zen Rama) en 1998, algunos de sus seguidores se unieron a Adidam. Adi Da apoyó activamente la incorporación de los seguidores de Lenz a su organización; según el profesor de estudios religiosos Eugene V. Gallagher , Adi Da afirmó haber sido Swami Vivekananda en una vida pasada, y Lenz había sido el discípulo de Vivekananda, Rama Tirtha . ^{[ 80 ]}

A finales de la década de 1990, Adi Da hablaba a menudo de las fuerzas oscuras que se estaban volviendo cada vez más poderosas en el mundo, relatando a sus devotos su constante interacción con estas fuerzas y su receptividad incondicional al dolor y la miseria de innumerables personas que sufrían. Estos procesos, según él, tuvieron un efecto devastador en su cuerpo, y en abril de 2000, mientras viajaba por el norte de California al cuidado de sus devotos, quedó casi completamente incapacitado físicamente. El 12 de abril, en la isla de López , en presencia de varios devotos, experimentó nuevamente un proceso de disociación física similar a la muerte. En este evento, afirmó, se estableció plenamente como la "Luz" misma, en una demostración viviente de lo que él llama "Traducción Divina". Solo la certeza de que su obra en forma humana aún no había concluido, dijo, mantuvo su conexión con el mundo y lo impulsó a reencarnarse. Posteriormente, Adidam adquirió la propiedad en la isla de López donde esto había ocurrido, rebautizándola como "Ermita Ruchira Dham": el evento en sí, que Adi Da analiza en detalle en la parte 19 de El Aletheon , se conoce como "El Evento Ruchira Dham". ^{[ 81 ]} Escribió que marcó el final definitivo de su labor docente "activa": de ahora en adelante, simplemente transmitiría su estado, exigiendo a los devotos que se responsabilizaran de su recepción del mismo. No obstante, continuó escribiendo libros, creando arte y dando discursos, pero con un mayor énfasis en lo que él llamaba " Darshan silencioso ". ^{[ 40 ]}^{: 96}

En los últimos años de su vida, Adi Da comenzó a exhibir su arte digital y fotografía. ^{[ 40 ]}^{: 96} Los seguidores informaron que murió de un paro cardíaco el 27 de noviembre de 2008, en su casa en Fiji, mientras trabajaba en su arte. ^{[ 1 ]}^{[ 82 ]}

Adi Da tuvo cuatro hijos: tres hijas biológicas con tres mujeres diferentes y una hija adoptada. ^{[ 83 ]}

enseñanzas

Las enseñanzas filosóficas de Adi Da se pueden resumir de la siguiente manera:

La verdadera naturaleza de la Realidad es Luz Consciente indivisible.
La sensación de un yo separado es una ilusión, causada por nuestra propia actividad de "autocontracción".
Trascender la ilusión de un yo aparentemente separado revela nuestra verdadera identidad como Luz Consciente, o la Realidad misma.

Adi Da sostenía que los seres humanos siempre exigen una explicación para la existencia del mundo o del "yo" corporal. Existe la presunción de que el mundo o el yo son lo primero. Por lo tanto, las personas buscan explicar estos elementos primero y luego pretenden comprender lo Divino sobre esa base. Desde el punto de vista dualista, estas presunciones constituyen el punto de partida fundamental para toda consideración filosófica o metafísica. ^{[ 84 ]}

Por el contrario, Adi Da afirmó que el verdadero comienzo de la filosofía (o lo que él denominó el principio fundamental de la «Filosofía Perfecta») es la aprehensión intrínseca de la naturaleza sin ego, indivisible, no separada y acausal de la Realidad o Luz Consciente. Cuando se comprende esta Realidad previa, dijo, desaparece la necesidad de dar cuenta del mundo, del cuerpo o del yo: se reconocen como presuposiciones dualistas, no como realidades primarias de las que se puede hallar la Verdad. ^{[ 84 ]}

"Autocontracción"

Según la enseñanza de Adi Da, la aparente incapacidad del ser humano para vivir como Luz Consciente es resultado de la ilusión de un yo separado. El ego —el «yo» con el que cada individuo se identifica— no es una entidad, ni siquiera una idea o un concepto; es una «actividad psicofísica crónica y total de autocontracción», localizable en la sensación como una ansiedad o estrés sutil pero constante, y reconocible en todas las manifestaciones de la emoción reactiva. ^{[ 85 ]} Es una identificación errónea con las limitaciones del mecanismo cuerpo-mente, que implica necesariamente la diferenciación del «yo» de los «otros» seres o «yoes». La autocontracción es un límite innecesario y antinatural impuesto a la Energía, o al Resplandor Inherente del Ser Trascendental, que siempre es ya perfectamente libre. Este acto crea una conciencia aparentemente separada de su unidad primordial, produciendo la autoobsesión y la búsqueda incesante simbolizadas en el mito de Narciso. ^{[ 86 ]} Una biografía individual se genera a partir del movimiento del "deseo": el esfuerzo constante por "crear una conexión, un flujo de fuerza, entre la identidad contraída y todo aquello de lo que se ha diferenciado". ^{[ 87 ]} Los esfuerzos por reunirse con lo divino desde la posición del yo separado son necesariamente inútiles porque este yo mismo es una ilusión fundamental. Lo divino ya presente, según Adi Da, solo puede realizarse liberando la contracción y trascendiendo por completo la ilusión del yo separado. Tal trascendencia, sostenía, es posible a través del satsang : la relación devocional con el Maestro Espiritual o Satguru que transmite y comunica la Verdad. ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]}^{[ 85 ]}

"Realización de la séptima etapa"

Adi Da desarrolló un esquema llamado "las siete etapas de la vida", que según él es un "mapeo" preciso del curso potencial de desarrollo de la experiencia espiritual humana a medida que se despliega a través de las dimensiones burda, sutil y causal del ser. "Bruda" significa hecha de elementos materiales y se refiere al cuerpo físico. La dimensión sutil, que es superior a la dimensión burda y la impregna, consiste en lo etérico (o energía vital personal) e incluye las funciones mentales inferiores (mente consciente, mente subconsciente y mente inconsciente) y las funciones mentales superiores (mente discriminativa y voluntad). La dimensión causal es superior tanto a la dimensión sutil como a la burda. Es la raíz de la atención, o la esencia de la identidad con el yo separado o ego-"yo". ^{[ 27 ]}^{: 732, 776–777}^{[ 90 ]}

Primera etapa: "individualización/desarrollo físico"
Segunda etapa: "socialización"
Tercera etapa: "integración/desarrollo mental"
Cuarta etapa: "espiritualización/comunión divina"
Quinta etapa: "ascenso espiritual"
Sexta etapa: "permanecer en la consciencia"
Séptima etapa: "Iluminación divina: despertar de todas las limitaciones del ego".

Adi Da clasificó la cuarta, quinta y sexta etapa de la vida como las etapas más elevadas del desarrollo humano. Caracterizó a quienes alcanzaron estas etapas como «santos», «yoguis» y «sabios», incluyendo a otras figuras religiosas como Gautama Buda y Jesucristo . ^{[ 91 ]}

En el esquema de Adi Da, la sexta etapa o proceso horizontal es "la exclusión de toda conciencia del mundo 'exterior' (tanto en sus dimensiones burdas como sutiles), al 'aislarse' dentro del corazón, para descansar en el Ser Divino", o Conciencia misma. ^{[ 91 ]}^{: 733–735} Como esto se "logra por medios condicionales, el esfuerzo condicional de exclusión", no es permanente. ^{[ 91 ]}^{: 733–735} En relación con este espectro, Adi Da afirmó que si bien algunos "yoguis, santos y sabios" habían indicado ocasionalmente cierta conciencia de una "séptima etapa", solo él, como un avatar único , había nacido completamente dotado de la capacidad de encarnarla por completo; además, como el primer "Adepto de la Séptima Etapa", solo él necesitaría (o sería capaz de) hacerlo. ^{[ 92 ]} Afirmó que la séptima etapa no tiene nada que ver con el desarrollo y no viene después de la sexta etapa secuencialmente. La Realización de la séptima etapa es un estado permanente y natural de "éxtasis con los ojos abiertos", para el cual Adi Da empleó el término sánscrito Sahaj Samadhi o Sahaja Nirvikalpa Samadhi de la séptima etapa . ^{[ 93 ]}^{[ 91 ]}^{: 736} Adi Da afirmó estar en la séptima etapa de la vida, la más perfectamente realizada como Luz Consciente misma, que es absolutamente incondicional y, por lo tanto, permanente. ^{[ 91 ]}^{: 736}

Adi Da afirmó que, puesto que él encarnaba exclusivamente la realización de la séptima etapa, la práctica del reconocimiento y respuesta devocional hacia él, junto con la autocomprensión fundamental, sería de ahora en adelante el medio exclusivo para que otros trascendieran de la manera más perfecta la "autocontracción", permitiéndoles así "participar en su estado iluminado" (es decir, despertar a la Realización de la séptima etapa). ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}^{[ 96 ]}^{[ 97 ]}

Adidam

Templo de Adi Da Samrajashram en Naitauba , Fiji

Adidam se refiere tanto a la organización de devotos de Adi Da como a la religión que él enseñó. La organización, o iglesia, fundada inicialmente en 1972, tuvo muchos nombres anteriores, incluyendo la Comunión del Caballo del Amanecer, la Iglesia de la Comunión Libre, el Instituto del Hombre Risueño, la Fraternidad de la Sabiduría Loca, el Camino de la Ignorancia Divina y la Comunión Johannine Daist. ^{[ 98 ]} Los devotos de Adi Da lo reconocen como un maestro espiritual que es la encarnación avatarica de la "Luz Brillante" o Luz Consciente misma.

Muchos aspectos del Adidam presuponen una visión india de la divinidad, aceptando conceptos como el karma , la reencarnación , los chakras , etc. Emplea muchos términos y conceptos sánscritos . Dios, o lo divino, es visto como un principio y una energía, una conciencia que precede a la creación pero que no es un creador con voluntad propia. ^{[ 40 ]}^{: 98–99}

También se sugirió que Adidam se asemejaba cada vez más a la tradición hindú del bhakti yoga . ^{[ 24 ]}^{[ 99 ]}^{[ 100 ]} El Oxford Handbook of New Religious Movements señaló que "[si bien reconocía sus deudas con el Advaita Vedanta y el budismo, Adi Da afirmó la originalidad de su propia enseñanza religiosa". ^{[ 9 ]} La práctica de Adidam se define por su énfasis en una relación devocional con Adi Da, a quien los seguidores ven como una fuente iluminada de transmisión espiritual trascendental capaz de despertar a otros a la séptima etapa de realización divina. ^{[ 40 ]}^{: 93} Los seguidores de Adi Da a menudo se refieren a él simplemente como "Amado". ^{[ 24 ]} Si bien la devoción a Adi Da y el estudio de sus enseñanzas son las características principales de Adidam, también se prescriben otras prácticas específicas, incluido el estudio de otros textos religiosos, ejercicios físicos, regulación de la sexualidad y una dieta vegana cruda. ^{[ 24 ]}^{[ 101 ]} En su libro El Aletheon , Adi Da describió la misteriosa aparición del Avatar desde su infancia de esta manera: «Algo en la superfísica del universo hace posible que la luz consciente divina se encarne avatáricamente como un individuo humano aparente, con el propósito de llevar a otros a la esfera de la existencia divinamente iluminada». ^{[ 102 ]}

Adi Da dijo que después de su muerte no habría más enseñanzas ni «revelaciones», y que su mensaje estaba completo. ^{[ 40 ]}^{: 97} Sus obras de arte, escritos y las ermitas y santuarios religiosos «empoderados» por su presencia debían permanecer como expresiones de su enseñanza y su ser. Fue enfático en que ningún individuo se proclamara su representante o heredero. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}

Si bien el principal centro espiritual de la iglesia es la isla de Naitauba, Fiyi, existen dos ashrams o "santuarios" oficialmente designados pertenecientes a Adidam en los Estados Unidos, otro en Europa y otro en Nueva Zelanda. Los seguidores de Adidam han sido ambiciosos y prolíficos en la difusión de los libros y enseñanzas de Adi Da; sin embargo, se estima que la iglesia ha mantenido aproximadamente 1000 miembros en todo el mundo desde 1974, con una alta tasa de rotación entre sus miembros. ^{[ 40 ]}^{: 86, 105}^{[ 105 ]}

Obras

Adi Da produjo una variedad de obras literarias y creativas, principalmente la gran cantidad de libros que escribió. El Manual de Oxford sobre los Nuevos Movimientos Religiosos escribió que «[a] su muerte, el carisma personal de Adi Da Samraj se fundió con el carisma de los libros sagrados, el arte y las obras teatrales que dejó como legado». ^{[ 9 ]}

Libros

Adi Da escribió más de 75 libros, incluyendo los publicados póstumamente, entre los que destacan su autobiografía , La rodilla de la escucha , obras espirituales como El Aletheon y El testamento del caballo del amanecer , y literatura como El Orfeo . ^{[ 2 ]} Escribió prolíficamente sobre su filosofía espiritual, creando la editorial Dawn Horse Press en 1973 para publicar sus libros. Esta continúa imprimiendo muchos títulos escritos por Adi Da. ^{[ 8 ]} El más conocido de ellos es La rodilla de la escucha . ^{[ 25 ]}^{: 80}^{[ 50 ]} Publicado por primera vez en 1972, ha sido reeditado en varias ediciones, sometiéndose a extensas revisiones y adiciones. ^{[ 106 ]} La primera edición tenía 271 páginas; la última tiene 840. ^{[ 40 ]}^{: 106} El Manual de Oxford de los nuevos movimientos religiosos citó a un seguidor de Adi Da diciendo:

Las palabras de Adi Da Samraj, como pueden atestiguar sus devotos, poseen una potencia que trasciende con creces el significado verbal, una fuerza que activa transformaciones fundamentales en el ser. Él se entrega espiritualmente a todos sus escritos, y esa transmisión puede recibirse mediante la lectura de cualquiera de sus libros. ^{[ 9 ]}

El Aletheon , en particular, fue descrito como "[una] de sus obras más importantes... a la que dio los toques finales el día de su muerte". ^{[ 9 ]}

Arte

Adi Da se graduó de la Universidad de Stanford en 1963. ^{[ 24 ]}^{[ 7 ]}^{: 86–88}^{[ 25 ]}^{: 80}^{[ 2 ]} Su tesis de maestría , "un estudio de los temas centrales del modernismo, centrado en Gertrude Stein y los pintores más destacados del mismo período", demostró su interés por el arte. ^{[ 26 ]} En la última década de su vida, Adi Da se centró en crear obras de arte destinadas a permitir a los espectadores entrar en un "espacio" más allá de los "puntos de vista" limitados. Estas obras eran principalmente obras fotográficas y producidas digitalmente de gran formato de tintas pigmentadas sobre papel o lienzo, y obras de tamaño monumental de pintura sobre aluminio. Denominó a su arte "Realismo Trascendental". Fue invitado a la Bienal de Venecia de 2007 para participar a través de una exposición colateral oficial, y posteriormente fue invitado a exponer su obra en Florencia, Italia , en el Cenacolo di Ognissanti del siglo XV y el Museo Bargello . Su obra también se ha expuesto en Nueva York, Los Ángeles, Ámsterdam, Miami y Londres.

Recepción

Crítica

Ken Wilber

Entre 1980 y 1990, el teórico filosófico y autor Ken Wilber escribió varios elogios entusiastas y prólogos para los libros de Adi Da, entre ellos El Testamento del Caballo del Amanecer , El Surgimiento Divino del Maestro del Mundo y ¡ La Casa Blanca pronto anunciará la Prueba Científica de la Existencia de Dios! ^{[ 107 ]} Wilber también recomendó a Adi Da como maestro espiritual a aquellos interesados en sus propios escritos.

Más tarde, Wilber alternó entre elogios y críticas mordaces. ^{[ 108 ]}^{[ 109 ]}^{[ 110 ]} En su última declaración pública sobre Adi Da escribió: «Afirmo todos los extremos de mis afirmaciones sobre Da: es uno de los más grandes realizadores espirituales de todos los tiempos, en mi opinión, y sin embargo, otros aspectos de su personalidad se quedan muy por debajo de esas alturas extraordinarias. Sin duda, busquen en él revelaciones sumamente profundas, inigualables en muchos sentidos; pero entren en su comunidad bajo su propio riesgo». ^{[ 111 ]}

Otros

En 1982, el erudito en yoga y religión Georg Feuerstein se convirtió formalmente en seguidor de Adi Da y escribió varias introducciones a sus libros. Posteriormente, renunció a esta afiliación y se mostró públicamente crítico con Adi Da y la comunidad que lo rodeaba en Fiyi. Feuerstein dedicó un capítulo a Adi Da en su libro de 1991 , Holy Madness: Spirituality, Crazy-Wise Teachers, and Enlightenment . ^{[ 15 ]}^{: cap. 4} En la introducción a la edición de 2006, Feuerstein describe haber editado las secciones dedicadas a Adi Da para reflejar estos cambios de opinión. ^{[ 112 ]}

El estudioso de las religiones asiáticas Scott Lowe fue uno de los primeros seguidores de Adi Da y vivió en la comunidad en 1974. En un ensayo posterior que analizaba lo que había presenciado, así como la trayectoria posterior de Adi Da, percibe un patrón de comportamiento "abusivo, manipulador y egocéntrico", y afirma: "¿Se deduce necesariamente que el individuo 'liberado' es libre de entregarse a lo que parecen ser acciones egocéntricas, hirientes y dañinas en nombre de la libertad espiritual? Personalmente creo que no, aunque reconozco la sutileza y complejidad del debate en curso". ^{[ 113 ]}^{[ 114 ]}

Lowe y otros también han criticado las afirmaciones de Adi Da sobre la exclusividad de su realización. En parte, los críticos señalan su mensaje anterior, en el que rechazaba enérgicamente la necesidad de cualquier autoridad o creencia religiosa, debido a que la "iluminación" es la condición natural de todo individuo. ^{[ 13 ]}^{[ 40 ]}^{: 98–99}^{[ 115 ]}

Adi Da editó considerablemente las ediciones posteriores de sus libros, por lo que han sido criticados como autohagiografía y automitificación. ^{[ 106 ]}^{[ 116 ]}^{[ 117 ]}

Robert Ellwood, profesor de religión de la Universidad del Sur de California, escribió: «Los relatos de la vida con [Adi Da] en su comunidad espiritual unida [describen] extremos de ascetismo e indulgencia, de autoritarismo y antinomianismo … Los partidarios del supuesto avatar racionalizan tales excentricidades como terapia de choque en aras de la iluminación». ^{[ 118 ]}^{[ 119 ]}

Controversias

En 1985, las acusaciones de mala conducta contra Adi Da y algunos de sus seguidores atrajeron la atención de los medios. ^{[ 16 ]}^{[ 120 ]} Adi Da y Adidam (entonces conocidos como Da Free John y The Johannine Daist Communion) fueron objeto de cobertura casi diaria en abril de ese año en el San Francisco Chronicle , San Francisco Examiner , Mill Valley Record y otros medios regionales. ^{[ 24 ]} La historia alcanzó notoriedad nacional con un reportaje de dos partes en The Today Show que se emitió el 9 y 10 de mayo. ^{[ 121 ]}

En informes de investigación y entrevistas, algunos exmiembros hicieron numerosas acusaciones específicas de que Adi Da obligaba a los miembros a participar en conductas psicológicamente, sexualmente y físicamente abusivas y humillantes, además de acusar a la iglesia de cometer fraude fiscal. Otros afirmaron que nunca presenciaron ni participaron en tales actividades. ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}^{[ 124 ]}^{[ 118 ]}^{[ 125 ]}^{[ 126 ]} Ninguna de estas acusaciones fue corroborada en un tribunal de justicia.

La iglesia emitió declaraciones contradictorias en respuesta a la cobertura. Un abogado de la iglesia afirmó que las actividades sexuales controvertidas solo habían ocurrido durante el período de "Basura y Diosa" años atrás. Poco después, un portavoz oficial de la iglesia declaró que los " encuentros de estilo tántrico " del tipo descrito en las acusaciones seguían ocurriendo, pero que se limitaban principalmente a un círculo interno. ^{[ 127 ]} Esto confirmó los relatos de antiguos miembros de que tales actividades habían continuado hasta el momento de las demandas y entrevistas en 1985. ^{[ 128 ]}^{[ 129 ]}^{[ 130 ]} La iglesia afirmó que no se habían cometido actos ilegales y que el movimiento tenía derecho a continuar experimentando con estilos de vida. ^{[ 131 ]}^{[ 132 ]}

En 1985 se presentaron dos demandas contra Adi Da y su organización. La primera fue interpuesta por Beverly O'Mahoney, entonces esposa del presidente de Adidam, alegando fraude y agresión (entre otras cosas); la demanda solicitaba 5 millones de dólares en daños y perjuicios. ^{[ 18 ]} Adidam amenazó con presentar su propia demanda contra O'Mahoney, así como contra otras cinco personas que habían sido mencionadas en artículos y entrevistas que hacían acusaciones de abuso (nunca se presentó ninguna demanda). Adidam alegó que las acusaciones contra la iglesia eran parte de un plan de extorsión. ^{[ 133 ]} La demanda de O'Mahoney fue desestimada por el tribunal al año siguiente. ^{[ 134 ]} La otra demanda y dos demandas amenazadas a mediados de la década de 1980 se resolvieron con pagos y acuerdos de confidencialidad, ^{[ 135 ]} lo que afectó negativamente la moral de los miembros. ^{[ 132 ]}^{[ 136 ]}^{[ 137 ]} Desde mediados de la década de 1980, no se han presentado demandas contra Adi Da ni contra ninguna organización de Adidam.

Jeffrey J. Kripal evaluó las acusaciones contra Adi Da en el contexto más amplio de los gurús y maestros sexualmente activos, así como de las tradiciones tántricas orientales en general. Señaló que muchas sectas sufrieron escándalos debido a que las aventuras sexuales derrumbaron "falsas apariencias de celibato", lo que contrastaba con el período abierto de experimentación sexual de Adidam. ^{[ 138 ]} Kripal escribió además:

En este contexto histórico estadounidense-asiático, no sorprende que se hayan formulado graves acusaciones éticas contra Adi Da y su comunidad, que incluyen abuso sexual y manipulación autoritaria, por prácticas e ideas antinómicas muy similares, aunque mucho más abiertas y reconocidas. Los reportajes periodísticos del Área de la Bahía de San Francisco, correspondientes a un solo mes de 1985, son especialmente escabrosos, y cualquier análisis exhaustivo de lo erótico dentro de Adidam requeriría decenas de páginas dedicadas a analizar minuciosamente tanto la veracidad de los reportajes como la interpretación y comprensión que la comunidad hizo de los mismos eventos. Esta última se enmarca en gran medida en la lógica de la "sabiduría desquiciada", es decir, la noción de que el maestro iluminado puede emplear tácticas de choque antinómicas que parecen inmorales o abusivas para impulsar a sus discípulos hacia nuevas formas de conciencia y libertad. Quizás lo más destacable del caso de Adidam sea el simple hecho de que la comunidad nunca ha negado la esencia más básica de las acusaciones, es decir, que la experimentación sexual se practicaba en los ashrams y que algunas personas la consideraban abusiva, especialmente durante el Período de la Basura y el Período de la Diosa, aunque también ha discrepado de manera constante y marcada sobre su interpretación y significado correctos. ^{[ 4 ]}

Avales

En el prólogo de la edición de 2004 de la autobiografía de Adi Da, The Knee Of Listening , el erudito religioso Jeffrey J. Kripal describió la obra completa de Adi Da como «la más exhaustiva doctrinalmente, la más sofisticada filosóficamente, la más desafiante culturalmente y la literatura más creativamente original disponible actualmente en lengua inglesa». ^{[ 139 ]}^{[ 140 ]}^{[ 141 ]}

El médico y homeópata Gabriel Cousens escribió una recomendación para la biografía de Adi Da, El Dios-Hombre Prometido Está Aquí , diciendo: «Ha profundizado mi experiencia de Él como el Don Divino establecido en el dominio cósmico». ^{[ 142 ]} También menciona a Adi Da en sus libros Nutrición Espiritual y Energía Taquiónica . ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]} La psiquiatra Elisabeth Kübler-Ross escribió una recomendación para el libro de Adi Da, Muerte Fácil , refiriéndose a él como una «obra maestra». ^{[ 145 ]}

El filósofo Henry Leroy Finch Jr. escribió que «Si hoy existe un hombre iluminado por Dios, ese hombre es Avatar Adi Da Samraj. No existe en ninguna parte del mundo, entre cristianos, judíos, musulmanes, hindúes, budistas ni ningún otro grupo, nadie que tenga tanto que enseñar. Avatar Adi Da es una fuerza a tener en cuenta, un polo alrededor del cual el mundo puede orientarse». ^{[ 146 ]}

Véase también

Notas

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↑ Jones, Franklin, The Knee Of Listening (1972), capítulo 4: «Me sometí voluntariamente a ensayos clínicos con fármacos en el hospital de veteranos de Fountain View, California… En el hospital de veteranos me administraban una dosis de fármacos un día a la semana. Me dijeron que me darían mescalina, LSD o psilocibina en tres sesiones distintas y, durante una cuarta sesión, alguna combinación de estas… También tuve varias experiencias extrañas y periodos de ansiedad… Sufrí ataques de ansiedad y nerviosismo ocasional durante quizás un año después de las pruebas».
↑ Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América , vol. IV, pág. 88: "Jones descubrió que sus experiencias con drogas psicodélicas a veces imitaban los estados extáticos que había conocido en su infancia y que ahora ansiaba recuperar".
↑ Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América , Vol. IV, pág. 88.
↑ Jones, Knee , Ashram (1972), págs. 22-23 "Después de mis experiencias en el hospital de veteranos, entré en un período de relativo aislamiento... Nina trabajaba como maestra de escuela y mantenía nuestro sustento".
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↑ Diario de Gurdjieff: "En particular, Bubba atacó el 'culto de las parejas' y las nociones de matrimonio en particular, que según él solo sirven a la búsqueda y la separación que en el fondo son la negación de la Divinidad del simple aquí y ahora... Bubba les dijo primero: 'En el instante en que se casan, deben desecharlo. De lo contrario, el matrimonio es otra forma de culto, un contrato sexual, en el que se involucran medievalmente con formas de personalidad, haciéndose estratégicamente inaccesibles para el resto de la vida, y nuevamente crean mutuamente la sensación de existencia separada, incluyendo 'pobre de mí' o 'fantástico de mí'... El culto del matrimonio es un obstáculo principal en el asunto de la Comunidad espiritual...' Bubba luego rompió parejas y matrimonios y comenzó lo que se llamó el 'teatro sexual', el de intercambiar parejas, instituir orgías y hacer películas pornográficas.
↑ Free John, Bubba, "Basura y la Diosa: los últimos milagros e instrucciones espirituales finales de Bubba Free John", DHP (1974), pág. 13 "De esto se trata la vida espiritual... nada convencional sobrevive".
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↑ Feuerstein, Georg. (2006). Locura sagrada: espiritualidad, maestros sabios y locos, e iluminación, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2, págs. 166-167: "Explicó que la mayoría de los seres iluminados "se encarnan solo parcialmente" en el cuerpo. Adi Da dijo que en este caso "descendió" completamente al cuerpo, convirtiéndose en "totalmente humano"... era suficiente para que los discípulos simplemente meditaran en él para "participar en su estado iluminado".
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1 2 Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América , vol. IV, pág. 106: "Jones modificó significativamente las ediciones posteriores de Knee … en ediciones posteriores, la infancia de Jones se presenta como totalmente excepcional… Es evidente que la autobiografía de Jones podría entenderse mejor como una especie de autohagiografía, ya que su propósito es preservar para la posteridad un relato edulcorado, mitificado y altamente selectivo de la vida y las aventuras espirituales de Jones".
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Referencias

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Enlaces externos

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[Knee_1972b-28] Jones, Franklin " The Knee Of Listening: The Life and Understanding of Franklin Jones " (1972), capítulo 4 "Tenía peyote crudo y decidimos tomar la droga, aunque ninguno de los dos tenía idea de cuáles serían sus efectos. En los últimos meses había consumido marihuana un par de veces y la había encontrado muy placentera y relajante. Así que acepté de buen grado la posibilidad de experimentar una especie de "subidón" muy potente."

[Knee_1995-29] Adi Da, "La rodilla de la escucha", Middletown, CA: Dawn Horse Press (1995), pág. 168.

[30] Gourley, Edmiston "Adidam llega a la Costa Norte", North Coast Journal Weekly, 14 de enero de 1999

[31] Jones, Franklin, The Knee Of Listening (1972), capítulo 8 : «Para la primavera de 1965, había comenzado a consumir marihuana con frecuencia. La encontraba relajante y particularmente necesaria bajo la presión del trabajo y el esfuerzo que Rudi requería. Pero la droga comenzó a tener un efecto peculiarmente negativo… Experimentaba una profunda ansiedad y miedo… Tomé otras drogas con mis viejos amigos. Volvimos a tomar Romilar [jarabe para la tos], pero ahora sus efectos parecían menores… Tomé una droga llamada DMT que tuvo un efecto notable y milagroso… Estos estados de conciencia tan notables se combinaron con mi creciente sensación de ansiedad, miedo y reticencia hacia las drogas, de modo que finalmente, a principios del verano de 1965, decidí de alguna manera dejar de consumirlas».

[32] Jones, Franklin, The Knee Of Listening (1972), capítulo 4: «Me sometí voluntariamente a ensayos clínicos con fármacos en el hospital de veteranos de Fountain View, California… En el hospital de veteranos me administraban una dosis de fármacos un día a la semana. Me dijeron que me darían mescalina, LSD o psilocibina en tres sesiones distintas y, durante una cuarta sesión, alguna combinación de estas… También tuve varias experiencias extrañas y periodos de ansiedad… Sufrí ataques de ansiedad y nerviosismo ocasional durante quizás un año después de las pruebas».

[33] Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América , vol. IV, pág. 88: "Jones descubrió que sus experiencias con drogas psicodélicas a veces imitaban los estados extáticos que había conocido en su infancia y que ahora ansiaba recuperar".

[34] Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América , Vol. IV, pág. 88.

[35] Jones, Knee , Ashram (1972), págs. 22-23 "Después de mis experiencias en el hospital de veteranos, entré en un período de relativo aislamiento... Nina trabajaba como maestra de escuela y mantenía nuestro sustento".

[36] Patterson, WP, The Gurdjieff Journal, "Gurdjieff y la Nueva Era, Parte IX, Franklin Jones y Rudi, Parte I"

[37] Jones, Franklin, The Knee Of Listening , Ashram (1972), p. 35: "Vi fotos de una tienda con escultura oriental... en Nueva York".

[38] Swami Rudrananda [Rudi] (1973). Canibalismo espiritual (1.ª ed.). Nueva York: Links Books. ISBN 0825630053.

[39] Diccionario histórico de los movimientos de la Nueva Era por Michael York The Rowman Litterfield Publishing Group, 2004, pp 11–12.

[Gallagher_New-40] 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América , vol. IV.

[41] Jones, 'Rodilla' (1972), capítulo 8.

[Knee-42] Jones, Franklin, La rodilla de la escucha , pág. 62.

[43] Gallagher, Nuevas y religiones alternativas en América , pág. 89, "... el propio Jones describe [este evento] como... "evidencia aparente de un 'colapso clínico'".

[44] Godman, David (1985). Sé como eres: Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi . Inglaterra: Arkana. pág. 4.

[45] , Franklin, La rodilla de la escucha (1972), capítulo 9 .

[46] Jones, The Knee Of Listening (ed. de 1972), pág. 192.

[47] Jones, Franklin, The Knee Of Listening , Ashram (1972), p. 84: "Pasé ese año trabajando para la Cienciología".

[48] Rawlinson, Andrew, Libro de maestros iluminados: Maestros occidentales en tradiciones orientales . Open Court (1997) ISBN 0-8126-9310-8página 222.

[49] Rawlinson, Andrew, Libro de maestros iluminados: Maestros occidentales en tradiciones orientales Open Court (1997) ISBN 0-8126-9310-8página 222.

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[Holy_Madness_2006-51] Feuerstein, Georg. (2006). Locura sagrada: espiritualidad, maestros sabios y locos, e iluminación, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2.

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[53] Bob Larson, El libro de Larson sobre religiones del mundo y espiritualidad alternativa (2004), pág. 137.

[54] Adi Da ponía en mayúscula los términos que, según él, expresaban lo divino.

[Comparing-55] 1 2 Kripal, Jeffrey J. (2014). Comparando religiones, 1.ª edición , Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-40518-458-8.

[56] Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos, vol. V. Westport, CT: Greenwood Press . pág. 85. ISBN 0-275-98712-4... comenzó a atraer a un pequeño grupo de seguidores.

[57] Lattin, Don (5 de abril de 1985). "Hipnótico Da Free John: el Svengali del grupo que busca la verdad". San Francisco Examiner .

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[59] Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América Vol. IV, págs. 85–86.

[60] Lowe, Scott y Lane, David. (1996) "DA: El extraño caso de Franklin Jones", Grupo de Filosofía del Mt. San Antonio College: "En sus charlas vespertinas, Da Free John se refería frecuentemente a Muktananda como un "mago negro". Muktananda hablaba de su antiguo alumno en términos similares".

[61] Feuerstein, Holy Madness , p. 83: «[Jones] creía que su gurú se conformaba con menos de lo absoluto, mientras que Muk. desestimaba los argumentos de [Jones] como pretenciosos… se abrió una brecha entre ellos que nunca se cerró formalmente. [Jones] continuó criticando a Muk. en charlas y publicaciones, al tiempo que reconocía su deuda».

[62] Gourley, Edmiston "Adidam llega a la costa norte", North Coast Journal Weekly (14 de enero de 1999).

[63] La tradición del yoga: su historia, literatura, filosofía y práctica, por Georg Feuerstein; pág. 25.

[64] Feuerstein, "Holy Madness" (1992), pág. 84: "(Los estudiantes) experimentaron visiones, movimientos corporales espontáneos conocidos como kriyas, estados de dicha, aperturas del corazón, despertares de la kundalini, y varios fueron aparentemente atraídos al estado unitivo místico o incluso a un sahaja-samadhi temporal".

[65] Feuerstein, "Santa Locura", (1992), pág. 84

[66] Feuerstein (1992), págs. 266–267: "Debido a la naturaleza controvertida del material del libro, casi de inmediato, a petición de Da Love Ananda, se hicieron todos los esfuerzos posibles para recuperar todas las copias existentes".

[67] Butler, Katy: "Las prácticas sexuales no cesaron, admiten los responsables de la secta de Marin" San Francisco Chronicle, 9 de abril de 1985

[68] Feuerstein, "Santa Locura", p. 86-87

[69] Bubba Free John, "Basura y la Diosa" (Lower Lake, CA: Dawn Horse Press, 1974), págs. 16, 31.

[70] Diario de Gurdjieff: "En particular, Bubba atacó el 'culto de las parejas' y las nociones de matrimonio en particular, que según él solo sirven a la búsqueda y la separación que en el fondo son la negación de la Divinidad del simple aquí y ahora... Bubba les dijo primero: 'En el instante en que se casan, deben desecharlo. De lo contrario, el matrimonio es otra forma de culto, un contrato sexual, en el que se involucran medievalmente con formas de personalidad, haciéndose estratégicamente inaccesibles para el resto de la vida, y nuevamente crean mutuamente la sensación de existencia separada, incluyendo 'pobre de mí' o 'fantástico de mí'... El culto del matrimonio es un obstáculo principal en el asunto de la Comunidad espiritual...' Bubba luego rompió parejas y matrimonios y comenzó lo que se llamó el 'teatro sexual', el de intercambiar parejas, instituir orgías y hacer películas pornográficas.

[71] Free John, Bubba, "Basura y la Diosa: los últimos milagros e instrucciones espirituales finales de Bubba Free John", DHP (1974), pág. 13 "De esto se trata la vida espiritual... nada convencional sobrevive".

[72] Feuerstein, "Santa Locura", 2006, pág. 157.

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[Eternal_Stand-76] 1 2 The Eternal Stand , recopilado y narrado por Jonathan Condit (Dawn Horse Press, 2014), págs. 16-17, 31, 44, 365.

[77] Feuerstein, Georg. (2006). Locura sagrada: espiritualidad, maestros sabios y excéntricos, una iluminación, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2págs. 166-167: «En una charla pronunciada a finales de febrero de 1986, explicó que aquella fatídica mañana había hablado con sus más cercanos seguidores sobre su dolor, tristeza y frustración ante la aparente inutilidad de su labor docente. Les había dicho que ya no podía soportar su rechazo y sus abusos, y que deseaba morir pronto».

[78] Feuerstein, Georg. (2006). Locura sagrada: espiritualidad, maestros sabios y locos, e iluminación, Hohm Press. ISBN 1-890772-54-2, págs. 166-167: "Explicó que la mayoría de los seres iluminados "se encarnan solo parcialmente" en el cuerpo. Adi Da dijo que en este caso "descendió" completamente al cuerpo, convirtiéndose en "totalmente humano"... era suficiente para que los discípulos simplemente meditaran en él para "participar en su estado iluminado".

[79] Carolyn Lee, El avatar de lo que es , (The Dawn Horse Press, 2007 [2017]), págs. 85-87, 89-90, 95.

[80] Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América , Vol. IV, pág. 95.

[81] Carolyn Lee, El avatar de lo que es , (The Dawn Horse Press, 2007 [2017]), págs. 112-118.

[82] "Noticias del Condado de Lake | California - Seguidores lamentan la muerte de un líder espiritual" . Archivado del original el 27 de junio de 2009. Consultado el 2 de junio de 2010 .

[83] Feuerstein (2006), pág. 169.

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[90] Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft, Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos [Cinco volúmenes], Greenwood Press (2006), pág. 99, ISBN 0-275-98712-4.

[Knee_2004-91] 1 2 3 4 5 Samraj, Adi Da, La rodilla de la escucha , "Yo (solo) soy la revelación de Adidam" (2004), Dawn Horse Press. ISBN 1-57097-167-6

[92] Samraj (2005b), pág. 93.

[93] Gallagher… Nuevas religiones, pág. 100

[94] Samraj, Adi Da, Eleutherios , Dawn Horse Press, 2006, p. 456; "Soy el primero (y el único) en realizar y demostrar la realización de la séptima etapa, la cual (ahora y para siempre en adelante) yo solo y de manera única revelo y transmito a todos mis verdaderos devotos que practican formalmente y, por lo tanto, potencialmente a todos los seres".

[95] Feuerstein, Georg. (2006) Santa locura , pág. 167 "bastaba con que los discípulos meditaran en él para "participar en su estado iluminado".

[96] Gallagher/Ashcraft, Introducción a las religiones nuevas y alternativas en Estados Unidos , pág. 99.

[97] George D. Chryssides, De la A a la Z de los nuevos movimientos religiosos , Rowan Litterfield Publishing Group, 2001, pág. 47.

[98] Reilly, Gary; "Cómo Franklin Jones se convirtió en el maestro", The Mill Valley Record/3 de abril de 1985.

[99] Gallagher, La experiencia de los nuevos movimientos religiosos en Estados Unidos, págs. 98-99.

[100] Feuerstein 1992, pág. 98.

[101] "América 2004, página 118".

[102] Adi Da Samraj, El Aletheon (The Dawn Horse Press, 2009).

[Samraj_2007,_pg.110-103] Samraj, Adi Da, "Las Órdenes de Mis Verdaderos y Libres Devotos Renunciantes", Dawn Horse Press (2007), pág. 110: "Todos aquellos que reconocen verdaderamente con devoción al Avatar Adi Da sirven como 'instrumentos' de Su Bendición-Atención en el mundo".

[104] Gallagher, La experiencia de los nuevos movimientos religiosos en Estados Unidos, pág. 97.

[105] Feuerstein 1992, p. 93: "[Él] tiene talento para el drama y ha logrado mantener la atención de [algunos] durante años... pero evidentemente no es una manera que atraiga a un mayor número de personas con motivaciones espirituales".

[autogenerated106-106] 1 2 Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América , vol. IV, pág. 106: "Jones modificó significativamente las ediciones posteriores de Knee … en ediciones posteriores, la infancia de Jones se presenta como totalmente excepcional… Es evidente que la autobiografía de Jones podría entenderse mejor como una especie de autohagiografía, ya que su propósito es preservar para la posteridad un relato edulcorado, mitificado y altamente selectivo de la vida y las aventuras espirituales de Jones".

[107] Wilber, Ken (1985) Reseña de El Testamento del Caballo del Amanecer de Adi Da – www.adidawilber.com

[108] El caso de Adi Da Archivado el 13 de febrero de 2008 en Wayback Machine Ken Wilber Online . 11 de octubre de 1996.

[109] Ken Wilber, Ken (1997) Carta "privada" a la comunidad de Adidam – www.adidawilber.com

[110] "Ken Wilber Online: Actualización sobre el caso de Adi Da" . Wilber.shambhala.com. 28 de agosto de 1998. Archivado del original el 27 de marzo de 2010. Consultado el 1 de junio de 2010 .

[111] Actualización sobre el caso de Adi Da Archivado el 27 de marzo de 2010 en Wayback Machine Ken Wilber Online . 28 de agosto de 1998.

[112] Feuerstein (2006), introducción, capítulo 4.

[113] "Lowe, Scott y Lane, David. (1996) DA: El extraño caso de Franklin Jones . Grupo de Filosofía del Mt. San Antonio College.

[114] "El extraño caso de Franklin Jones" . Lightgate.net. Archivado del original el 8 de enero de 2010. Consultado el 1 de junio de 2010 .

[115] Lowe, Scott y Lane, David. (1996) "DA: El extraño caso de Franklin Jones". Grupo de Filosofía del Mt. San Antonio College, pág. 23.

[116] Feuerstein (1992), pp. 83, 96: "la versión original publicada tiene un aire de autenticidad y puede apreciarse como un documento místico notable... Las ediciones posteriores, lamentablemente, tienden a la mitificación".

[117] "Da: El extraño caso de Franklin Jones", por Scott Lowe y David Lane, Walnut CA: Mt. San Antonio College (1996).

[autogenerated2-118] 1 2 Molly Colin, Peter Seidman y Tony Lewis, "Los desertores presentan varias acusaciones", Mill Valley Record/3 de abril de 1985.

[119] Ellwood, Robert. (1997) "Nova Religio" reseña del libro "DA: The Strange Case of Franklin Jones" (octubre de 1997), vol. 1, n.º 1, páginas 153-153.

[autogenerated1985-120] Molly Colin, Peter Seidman y Tony Lewis, "Los desertores presentan varias acusaciones" Mill Valley Record/3 de abril de 1985.

[Today_Transcript-121] Programa Today Show de la NBC, 9 de mayo de 1985.

[122] Feuerstein, Georg (1996), "Santa locura: el peligroso y desilusionante ejemplo de Da Free John", ¿Qué es la Ilustración? Número 9.

[123] Seidman, Peter, "Los experimentos sexuales continuaron después del 76, admiten funcionarios del JDC", Mill Valley Record/10 de abril de 1985.

[124] Butler, Katy: "Las prácticas sexuales no cesaron, admiten los responsables de la secta de Marin", San Francisco Chronicle, 9 de abril de 1985.

[125] Neary, Walt, 'Inner Circle Privy to Parties', Lake County Record Bee, 12 de abril de 1985.

[126] Esclava sexual demanda a gurú: Acusan de orgías en las islas del Pacífico. San Francisco Chronicle, 4 de abril de 1985.

[127] Feuerstein, "Holy Madness", Arkana (1992), p. 90 "Los [experimentos] sexuales se limitaban en su mayor parte a un círculo íntimo. Pero ocasionalmente se incluían algunos recién llegados. Esto le sucedió a una pareja en 1982, que proporciona este fascinante y extenso relato… (p. 92) Los encuentros de estilo tántrico de este tipo ocurrían periódicamente y de forma más o menos secreta hasta al menos finales de 1985, y dieron lugar a problemas legales".

[128] The San Francisco Chronicle, 9 de abril de 1985.

[129] Noticias del Canal 2, San Francisco, marzo de 1985.

[130] Seidman, Peter, "Los experimentos sexuales continuaron después del 76, admiten funcionarios de JDC" Mill Valley Record/10 de abril de 1985.

[131] The Mill Valley Record, 10 de abril de 1985.

[northcoastjournal-132] 1 2 Gourley, Scott R.; Edmiston, Rosemary (14 de enero de 1999). "Adidam llega a la costa norte" . North Coast Journal, condado de Humboldt, CA.

[mvr-06-133] Molly Colin, "La secta Da Free John demanda a 6 exmiembros por cargos de extorsión", The Mill Valley Record , 17 de abril de 1985.

[134] Wildermuth, John, "Gurú del sexo promueve el celibato", The San Francisco Chronicle , 16 de junio de 1986, señalando que "un juez del condado de Marin dictaminó que O'Mahony no tenía base legal para presentar la (demanda)".

[135] "La hija de Garganta Profunda, el espíritu libre afín", Washington Post, 12 de junio de 2005. "Las demandas y las amenazas de demandas que acosaron al grupo a mediados de la década de 1980 se resolvieron con pagos y acuerdos de confidencialidad, dice un abogado de California, Ford Greene, que manejó tres de esos casos".

[136] Gallagher… Introducción a las religiones nuevas y alternativas en América Vol. IV, pág. 93.

[137] Feuerstein, "Holy Madness", Arkana (1992), págs. 267-268: "A lo largo de los años, [Jones] ha sido demandado varias veces por estudiantes descontentos, aunque los representantes institucionales han logrado hasta ahora mantenerlo fuera de los tribunales. Los casos se resolvieron mediante arbitraje, lo que desangró financieramente a la [iglesia]".

[138] Jeffrey J. Kripal, "Riding the Dawn Horse: Adi Da and the Eros of Nonduality", en Thomas Forsthoefel y Cynthia Ann Humes, eds., Gurus In America (SUNY Press, 2005), pág. 199.

[139] Jeffrey J. Kripal , Introducción, en Trascendentalismo radical (2007).

[140] Samraj, Adi Da (2004). "Prólogo". La rodilla de la escucha . pág. xiv.

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