Da Zhidu Lun

El Da Zhidu Lun (abreviado DZDL ) o Tratado sobre la Gran Sabiduría (con referencia a Prajñāpāramitā ) es un extenso tratado budista Mahāyāna y un comentario sobre el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra ( El Sutra de la Sabiduría Trascendental en Veinticinco Mil Líneas ). ^{[ 1 ]} El título original en sánscrito se ha reconstruido como Mahāprajñāpāramitopadeśa ^{[ 1 ]} y Mahāprajñāpāramitāśāstra . ^{[ 2 ]}

El Da Zhidu Lun es un compendio enciclopédico o summa de la doctrina budista Mahayana, que, según Richard McBride II, es "quizás el documento más importante para comprender el budismo en la China medieval... no hay nada en la literatura Mahayana india que se acerque remotamente a la autoridad que esta obra disfrutó en el budismo chino medieval". ^{[ 3 ]}

El Da Zhidu Lun fue traducido al chino por el monje kucheano Kumārajīva y su equipo chino entre los años 402 y 406 d. C. El colofón de esta obra afirma que fue escrita por el filósofo budista Nāgārjuna (c. siglo II), pero varios eruditos, como Étienne Lamotte, han cuestionado esta atribución. ^{[ 4 ]} Según Hans-Rudolf Kantor, esta obra fue «fundamental para el desarrollo de las escuelas chinas Sanlun , Tiantai , Huayan y Chan ». ^{[ 5 ]}

El DZDL sobrevive únicamente en la traducción china de 100 rollos realizada por el monje kucheano Kumārajīva (344–413 d. C.) entre 402 y 406 d. C. ^{[ 6 ]} Según las fuentes primarias, el texto índico constaba de 100 000 gāthās (líneas), o 3 200 000 sílabas sánscritas, que Kumārajīva condensó en dos tercios para obtener los 100 rollos de la traducción china. Kumārajīva tradujo los primeros 34 rollos completos y abrevió el resto del material. ^{[ 7 ]} Fue traducido por Kumārajīva, trabajando junto con su estudiante Sengrui , quien «dejó de escribir, discutió sobre la traducción correcta» y «cotejó su traducción con el original durante todo el día», así como con el emperador Qin Yao Xing (366–416 d. C.). ^{[ 1 ]}

El DZDL se convirtió en un texto central para la escuela Sanlun (J. Sanron) o Madhyamaka de Asia Oriental y también influyó en todas las principales escuelas del budismo chino . ^{[ 5 ]} El DZDL actuó como una especie de enciclopedia Mahāyāna para el pensamiento budista de Asia Oriental, similar al estatus del Abhisamayalamkara en el budismo tibetano . ^{[ 7 ]}

Tradicionalmente, se sostiene que el texto es obra del filósofo indio Madhyamaka Nagarjuna. En contra de la atribución tradicional de la obra a Nagarjuna, Étienne Lamotte y Paul Demiéville concluyeron que el autor debió ser un monje budista de la escuela Sarvāstivāda o Mulasarvāstivāda del noroeste de la India, versado en Abhidharma , que posteriormente se convirtió al Mahāyāna y al Madhyamaka y luego compuso «un voluminoso tratado exegético que es como una respuesta Mahāyāna al Abhidharma Sarvāstivādin». ^{[ 8 ]} Esto se debe a que el material de Abhidharma y Vinaya que se encuentra en este texto coincide con el de la tradición Sarvāstivāda del norte de la India. ^{[ 9 ]} Esta es una opinión ampliamente aceptada entre los estudiosos modernos. ^{[ 7 ]} Lamotte también comentó sobre la evidencia interna del texto que muestra que su autor probablemente era de una región que estaba dentro del Imperio Kushan . ^{[ 8 ]}

Sin embargo, Hikata Ryusho argumenta que hay un núcleo antiguo de material en este texto que podría atribuirse a Nagarjuna (así como una gran cantidad de adiciones posteriores). ^{[ 10 ]} R. Hikata argumentó que si bien una parte del texto era de Nagarjuna, también incluía muchas "adiciones o inserciones de Kumārajīva". ^{[ 11 ]} Mientras tanto, el erudito chino Yin Shun argumenta a favor de la atribución tradicional a Nagarjuna. ^{[ 1 ]} En un estudio reciente, Po-kan Chou ha argumentado que el DZDL es producto de la edición de Sengrui (352?-436?), estudiante, cotraductor y amanuense de Kumārajīva . ^{[ 1 ]}

El texto es principalmente Mahayana y explica doctrinas Mahayana básicas como Prajñāpāramitā y las demás paramitas del bodhisattva , pero también incluye mucho Sarvastivada Abhidharma , Jataka y contenido budista temprano . ^{[ 12 ]} Como señala Lamotte, "el Tratado cita, extensamente o en extractos, alrededor de cien sutras del Vehículo Menor ; la mayoría son tomados de las colecciones Āgama". ^{[ 13 ]} También cita varios sutras Mahayana , como el Sutra del Loto y el Sutra Vimalakirti , el Sutra Dasabhumika , el Sutra Gandavyuha , así como varias historias Jataka y literatura Avadana . ^{[ 14 ] [ 15 ]} Según Akira Hirawaka, "Los argumentos del Ta-chih-tu lun están dirigidos principalmente contra los Vaibhasikas de la Escuela Sarvastivadin". ^{[ 16 ]}

El DZDL contiene 90 capítulos ( pǐn ) en 100 rollos ( juàn ). Comprende dos series de capítulos; según Lamotte, la primera serie de 52 capítulos (Taisho. 1509, págs.  57c-314b) «parece ser una versión íntegra del original indio», mientras que la segunda serie de 89 capítulos (Taisho. 1509, págs.  314b-756c) parece ser un abreviado . ^{[ 17 ]}

El contenido de la primera serie, que ha sido traducida por Etienne Lamotte (Fr.) y Karma Migme Chodron (Eng.), es el siguiente:

• Los capítulos 1 al 15 comentan el prólogo o nidana del sutra Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā (Taisho, T VIII, n.º 223). ^{[ 18 ]}
• Los capítulos 16 al 30 ofrecen un extenso comentario sobre un breve párrafo del sutra que se centra en las seis virtudes trascendentales o pāramitās . ^{[ 19 ]}
• Capítulos 31 a 42, según Lamotte: "esta parte, la más técnica y sin duda la más interesante del Traité , tiene como tema las prácticas que conforman el Camino del Nirvāṇa y los atributos de los Budas". ^{[ 20 ]} Esto incluye los treinta y siete bodhipākṣikadharmas , las "ocho clases complementarias de dharmas del Camino" (como los tres samadhis y los cuatro dhyanas ) y "otras seis clases de dharmas del Camino" (como los Nueve aṣubhasaṃjñās y los Ocho anusmṛtis ). Para cada uno de estos temas, se explican las opiniones del Sarvastivada Abhidharma junto con las opiniones del Prajñāpāramitā , que a menudo critican la comprensión del Abhidharma. ^{[ 21 ]} Los Agamas también se citan en estas explicaciones.
• Los capítulos 42 a 48 tratan sobre el vehículo del Bodhisattva , la bodhicitta , el mérito , los abhijñas , la vacuidad (enseñada en el esquema de las "dieciocho vacuidades" 十八空), Madhyamaka y la práctica ( śikṣā ) de Prajñāpāramitā . ^{[ 22 ]}
• Los capítulos 49 a 52 tratan otros temas como los votos de un bodhisattva (en dos conjuntos de 24 votos y 38 votos), así como la causalidad, Dharmata , el ojo divino ( divyacakṣu ) y los cuatro grandes elementos. ^{[ 23 ]}

Un tercio de esta obra fue traducida por Etienne Lamotte como Le Traité de la Grande Vertu de Sagesse . ^{[ 24 ]} Gelongma Karma Migme Chodron completó una traducción al inglés del francés de Lamotte como "The Treatise on the Great Virtue of Wisdom". ^{[ 25 ]}

Bhiksu Dharmamitra también ha traducido secciones de esta obra al inglés, incluidos los capítulos 17-30 ^{[ 26 ]} y una colección de 130 historias y anécdotas extraídas del texto. ^{[ 27 ]}

El Centro Internacional de Traducción Fo Guang Shan está actualmente en proceso de producir una traducción completa del texto, bajo el título Tratado de la Gran Perfección de la Sabiduría. ^{[ 28 ]}

• Estanque Fangsheng , mencionado por primera vez en las adiciones al DZDL.

• Lamotte, Etienne (traducción) (1944). Le traceté de la grande vertu de sagesse: Mahāprajñāpāramitāśāstra, volumen I, capítulo I-XV . Universidad de Lovaina, Instituto Orientalista.
• Lamotte, Etienne (traducción) (1949). Letreatment de la grande vertu de sagesse: Mahāprajñāpāramitāśāstra, volumen II, capítulo XVI-XXX . Universidad de Lovaina, Instituto Orientalista.

• Gelongma Karma Migme Chodron (2001), Maha Prajnaparamita Sastra , wisdomlib.org (traducción al inglés basada en la versión francesa de Lamotte)