Articulo de referencia

Hinayana

Hīnayāna ( sánscrito : / ˌ h iː n ə ˈ j ɑː n ə / , हीनयान ), [ 1 ] que significa literalmente "Vehículo pequeño" o "Vehículo menor", [ 2 ] es un término general para las primera...

Hīnayāna ( sánscrito : / ˌ h n ə ˈ j ɑː n ə / , हीनयान ), [ 1 ] que significa literalmente "Vehículo pequeño" o "Vehículo menor", [ 2 ] es un término general para las primeras escuelas budistas , utilizado en un tiempo por la escuela Mahāyāna para referirse a los caminos budistas pre-Mahāyāna hacia la liberación . Específicamente, abarca los caminos Śrāvakayāna ("Vehículo de los oyentes") y Pratyekabuddhayāna ("Vehículo de los realizadores solitarios"). [ 2 ] Algunos budistas Mahāyāna consideran el Hīnayāna como vías preliminares, centradas en el individuo ( hīna ) o "vehículos" ( yāna ) hacia la liberación ofrecida porenseñanzas del Buda , en contraste con el vehículo ( yāna ) "mayor" ( mahā ) o segundo camino, estimado más por estar dedicado a ayudar a todos los seres a buscar la iluminación ( bodhicitta ), y no solo a uno mismo. [ 2 ]

Algunos eruditos occidentales de la época adoptaron el término Hīnayāna para describir las primeras enseñanzas del budismo, ya que las enseñanzas Mahāyāna se impartieron generalmente más tarde. [ 3 ] La erudición budista moderna ha rechazado el término Hinayana por considerarlo despectivo y polémico, [ 2 ] y en su lugar utiliza el término Nikāya para referirse a las primeras escuelas budistas . Hīnayāna también se ha utilizado inapropiadamente como sinónimo de la escuela budista Theravāda , que es la principal tradición del budismo en Sri Lanka y el sudeste asiático . [ 2 ]

Etimología

La palabra hīnayāna se forma a partir del adjetivo hīna ( Devanagari : हीन) [ 4 ] que significa "pequeño", "pobre", "inferior", "abandonado", "deficiente", "defectuoso"; y el sustantivo yāna (Devanagari: यान): [ 5 ] "vehículo", donde "vehículo" o "camino" se refiere a "una forma de vida que conduce a la iluminación". El Diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society (1921-1925) define hīna en términos aún más fuertes, con un campo semántico que incluye "pobre, miserable; vil, bajo, abyecto, despreciable" y "despreciable".

El término Hīnayāna fue traducido por Kumārajīva y otros al chino clásico como "vehículo pequeño" (小 significa "pequeño", 乘 significa "vehículo"), aunque también existen traducciones anteriores y más precisas del término. En mongol ( Baga Holgon ), el término para Hīnayāna también significa "vehículo pequeño" o "menor" o mejor llamado camino, [ 6 ] mientras que en tibetano clásico hay al menos dos palabras para designar el término: theg chung , que significa "vehículo pequeño", [ 7 ] y theg dman , que significa "vehículo inferior" o "enfoque espiritual inferior". [ 8 ]

Según el monje budista tibetano y maestro Kagyu Thrangu Rinpoche , el término Hīnayāna no implica en absoluto que el Śrāvakayāna («Vehículo de los Oyentes») y el Pratyekabuddhayāna («Vehículo de los Realizadores Solitarios») sean caminos budistas hacia la liberación «inferiores» en comparación con los dos vehículos posteriores (es decir, Mahāyāna y Vajrayāna ). En su traducción y comentario de « Distinguir el Dharmā del Dharmāta» de Asaṅga , escribe: «las tres tradiciones de Hīnayāna, Mahāyāna y Vajrayāna se practicaban en el Tíbet, y el Hīnayāna, que literalmente significa “vehículo menor”, ​​no es en absoluto inferior al Mahāyāna». [ 9 ]

Orígenes

Según Jan Nattier , lo más probable es que el término Hīnayāna sea posterior al término Mahāyāna y se haya añadido posteriormente debido al antagonismo y conflicto entre los defensores de los ideales Bodhisattva y Arhat dentro de la Saṃgha . La secuencia de términos comenzó entonces con el término Bodhisattvayāna ("Vehículo del Bodhisattva"), al que se le dio el epíteto Mahāyāna ("Gran Vehículo"). Fue solo más tarde, cuando las actitudes hacia el ideal del Bodhisattva se volvieron más críticas, que el término Hīnayāna ("Vehículo Pequeño" o "Vehículo Menor") se creó como una formación regresiva, [ 2 ] contrastando con el término Mahāyāna ya establecido . [ 10 ]

Los textos más antiguos del Mahāyāna suelen usar el término Mahāyāna como epíteto y sinónimo de Bodhisattvayāna , pero el término Hīnayāna es relativamente raro, y este último generalmente no se encuentra en las traducciones más antiguas. Por lo tanto, la simetría que a menudo se percibe entre Mahāyāna y Hīnayāna puede ser engañosa, ya que los términos no fueron acuñados en relación el uno con el otro en la misma época. [ 11 ]

Según Paul Williams , «la idea errónea profundamente arraigada sobre una crítica feroz, infalible y omnipresente del Vehículo Menor por parte de los [Mahāyāna] no está respaldada por nuestros textos». [ 12 ] Williams afirma que, si bien existen indicios de conflicto en algunos casos, también hay pruebas sustanciales que demuestran la coexistencia pacífica entre ambas tradiciones. [ 12 ]

Miembros Mahāyāna de las primeras escuelas budistas

Aunque las primeras 18-20 escuelas budistas se clasifican a veces vagamente como Hīnayāna en la actualidad, esto no es necesariamente exacto. No hay evidencia de que Mahāyāna se refiriera alguna vez a una escuela formal separada del budismo, sino más bien a un conjunto de ideales y doctrinas posteriores. [ 13 ] Paul Williams también ha señalado que el Mahāyāna nunca tuvo ni intentó tener un vinaya o linaje de ordenación separado de las primeras escuelas budistas, y por lo tanto, los bhikṣus y bhikṣuṇīs que se adhieren al Mahāyāna se adhieren formalmente al vinaya de una escuela temprana. Esto continúa hoy con el linaje de ordenación Dharmaguptaka en Asia Oriental y el linaje de ordenación Mūlasarvāstivāda en el budismo tibetano . El Mahāyāna nunca fue una secta separada de las primeras escuelas. [ 14 ] Gracias a los monjes chinos que visitaron la India, ahora sabemos que tanto los monjes Mahāyāna como los no Mahāyāna en la India a menudo vivían en los mismos monasterios, uno al lado del otro. [ 15 ]

El monje budista y peregrino chino del siglo VII, Yijing, escribió sobre la relación entre los diversos "vehículos" y las primeras escuelas budistas en la India. Escribió: "En Occidente existen numerosas subdivisiones de las escuelas con diferentes orígenes, pero solo hay cuatro escuelas principales de tradición continua". Estas escuelas son la Mahāsāṃghika Nikāya, la Sthavira Nikāya , la Mūlasarvāstivāda Nikāya y la Saṃmitīya Nikāya. [ 16 ] Al explicar sus afiliaciones doctrinales, escribe: "No se ha determinado cuál de las cuatro escuelas debe agruparse con la Mahāyāna o con la Hīnayāna". Es decir, no existía una correspondencia simple entre una escuela budista y si sus miembros aprendían las enseñanzas "Hīnayāna" o "Mahāyāna". [ 17 ]

Identificar escuelas enteras como "Hīnayāna" que contuvieran no solo śrāvakas y pratyekabuddhas , sino también bodhisattvas Mahāyāna, equivaldría a atacar tanto a las escuelas de sus correligionarios Mahāyānistas como a la suya propia. En cambio, lo que demuestra la definición de Hīnayāna dada por el I Ching es que el término se refería a individuos en función de diferencias doctrinales. [ 18 ]

Hīnayāna como Śrāvakayāna

La erudita Isabelle Onians afirma que, si bien «el Mahāyāna... se refería muy ocasionalmente al budismo anterior como el Hinayāna, el Camino Inferior, [...] la preponderancia de este nombre en la literatura secundaria es desproporcionada con respecto a su aparición en los textos indios». Señala que el término Śrāvakayāna era «el término más políticamente correcto y mucho más común» utilizado por los mahāyānistas. [ 19 ] Jonathan Silk ha argumentado que el término «Hinayana» se usaba para referirse a cualquiera que se quisiera criticar en una ocasión determinada, y no se refería a ningún grupo definido de budistas. [ 20 ]

Hīnayāna y Mahāyāna

Opiniones de peregrinos chinos

El monje chino Yijing , que visitó la India en el siglo VII, distinguió el Mahāyāna del Hīnayāna de la siguiente manera:

Ambos adoptan el mismo Vinaya y comparten la prohibición de las cinco ofensas , así como la práctica de las Cuatro Nobles Verdades . Quienes veneran (consideran con gran respeto) a los bodhisattvas y leen los sutras Mahāyāna se denominan Mahāyānistas, mientras que quienes no realizan estas prácticas se denominan Hīnayānistas. [ 18 ]

En el siglo VII, el monje budista chino Xuanzang describe la coexistencia del Mahāvihara y el Abhayagiri vihāra en Sri Lanka. Se refiere a los monjes del Mahāvihara como los "Hīnayāna Sthaviras" y a los monjes del Abhayagiri vihāra como los "Mahāyāna Sthaviras". [ 21 ] Xuanzang escribe además: "Los Mahāvihāravāsins rechazan el Mahāyāna y practican el Hīnayāna, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian las enseñanzas tanto del Hīnayāna como del Mahāyāna y propagan el Tripiṭaka ". [ 22 ]

Diferencias filosóficas

Los mahayanistas se encontraban principalmente en dialéctica filosófica con la escuela Vaibhāṣika de Sarvāstivāda , que poseía, con mucho, el "edificio de sistemática doctrinal más completo" de las escuelas nikāya. [ 23 ] Teniendo esto en cuenta, a veces se argumenta que los mahayanistas no habrían considerado al Theravada una escuela "Hinayana" porque, a diferencia de la ahora extinta escuela Sarvastivada , objeto principal de la crítica mahayana, la escuela Theravada no afirma la existencia de dharmas independientes ; en esto mantiene la actitud del budismo primitivo . Además, el concepto del bodhisattva como aquel que pospone la iluminación en lugar de alcanzar el despertar lo antes posible, no tiene raíces en los contextos textuales o culturales del Theravada —ni del Sarvastivada—. Aparte de que las escuelas Theravada están geográficamente distantes del Mahayana, la distinción Hinayana se utiliza en referencia a ciertas visiones y prácticas que se habían encontrado dentro de la propia tradición Mahayana. Las escuelas Theravada y Mahayana enfatizan la urgencia del propio despertar para poner fin al sufrimiento. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] Algunas figuras contemporáneas del Theravada han manifestado así una postura favorable hacia la filosofía Mahayana que se encuentra en el Sutra del Corazón y el Mūlamadhyamakakārikā . [ 27 ] [ 28 ]

A los mahayanistas les incomodaba el pensamiento sustancialista de los sarvāstivādins y sautrāntikins , y al enfatizar la doctrina de śūnyatā , David Kalupahana sostiene que se esforzaron por preservar la enseñanza antigua. [ 29 ] Los theravadas también refutaron a los sarvāstivādins y sautrāntikins (y a los seguidores de otras escuelas) argumentando que sus teorías estaban en conflicto con el no sustancialismo del canon. Los argumentos theravada se conservan en el Kathavatthu . [ 30 ]

Opiniones de académicos

Algunos eruditos occidentales todavía consideran que la escuela Theravada es una de las escuelas Hinayana a las que se hace referencia en la literatura Mahayana, o consideran Hinayana como sinónimo de Theravada. [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] Estos eruditos entienden que el término se refiere a las escuelas del budismo que no aceptaron las enseñanzas de los sutras Mahāyāna como enseñanzas auténticas del Buda. [ 32 ] [ 34 ] Al mismo tiempo, los eruditos se han opuesto a la connotación peyorativa del término Hinayana y algunos no lo utilizan para ninguna escuela. [ 36 ]

Robert Thurman escribe: «“Budismo Nikaya” es un término acuñado por el profesor Masatoshi Nagatomi de la Universidad de Harvard , quien me lo sugirió como una forma de referirse a las dieciocho escuelas del budismo indio para evitar el término “budismo Hinayana”, que resulta ofensivo para algunos miembros de la tradición Theravada». [ 37 ] Thurman explica su propio uso del término cuando escribe:

Para evitar que algún lector se sienta ofendido por cualquier posible connotación despectiva implícita en el término, permítanme aclarar que me refiero a "individual" (no "inferior") con "Hīna-", y a "universal" (no "superior") con "Mahā-" de Mahāyāna. El primero busca la liberación individual , sin hacer hincapié en el cultivo del amor y la compasión ( maitrīkaruṇā ). El segundo busca la liberación universal , haciendo gran hincapié en esas virtudes, pero incluyendo también la necesidad de la liberación individual al mismo tiempo. [ 38 ]

Dentro del budismo Mahayana, existían diversas interpretaciones sobre a quién o a qué se refería el término Hinayana . Kalu Rinpoche afirmó que la designación de "menor" o "mayor" "no se refería al estatus económico o social, sino a las capacidades espirituales del practicante". [ 39 ] Rinpoche afirma:

El Pequeño Vehículo se basa en tomar conciencia de que todo lo que experimentamos en el samsara está marcado por el sufrimiento. Ser conscientes de esto genera la voluntad de liberarnos de este sufrimiento, de liberarnos a nivel individual y de alcanzar la felicidad. Nos mueve nuestro propio interés. La renuncia y la perseverancia nos permiten alcanzar nuestra meta. [ 40 ]

Notas

  1. "Diccionario sánscrito" .
  2. 1 2 3 4 5 6 Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen (1996). Durt, Hubert (ed.). "El conflicto del cambio en el budismo: la reacción hīnayānista". Cahiers d'Extrême-Asie . 9 (1: Mémorial Anna Seidel. Religiones tradicionales de Asia oriental: Tomo II ). París : Éditions de l'École française d'Extrème-Orient : 233– 254. doi : 10.3406/asie . ISSN 2117-6272 . JSTOR 45276191 .  
  3. Monier-Williams Diccionario sánscrito-inglés (Oxford, 1899), "Nombre propio: vehículo más simple o menor. Nombre del sistema más antiguo de la doctrina budista (opuesto al Mahayana posterior; véase Yana )."
  4. "Diccionario sánscrito para el sánscrito hablado" . Consultado el 29 de junio de 2010 .
  5. "Diccionario sánscrito para el sánscrito hablado" . Consultado el 15 de abril de 2009 .
  6. "También es cierto que grupos e individuos budistas en China (incluido el Tíbet ), Corea , Vietnam y Japón ) se han identificado en el pasado, como en el presente muy reciente, como budistas Mahāyāna , incluso si la polémica o la reivindicación de valores implícita en ese término se percibía solo vagamente, si es que se percibía.", Macmillan Encyclopedia of Buddhism , 2004, página 492.
  7. ^ "Rangjung Yeshe Wiki - Diccionario del Dharma: theg chung" . Wiki Rangjung Yeshe . Fundación Tsadra.
  8. ^ "Rangjung Yeshe Wiki - Diccionario Dharma: theg dman" . Wiki Rangjung Yeshe . Fundación Tsadra.
  9. Rinpoche 2004 , pág. 113.
  10. Nattier 2003 , pág. 174 (nota al pie 6).
  11. Nattier 2003 , pág. 172.
  12. ^ Williams y Williams 2004 , pág. 43.
  13. Nattier 2003 , págs. 193–194.
  14. Williams 2009 , págs. 4–5.
  15. Williams 2000 , pág. 97.
  16. Walser, Joseph (2005) Nagarjuna en contexto: budismo Mahayana y cultura india temprana : págs. 41
  17. Walser, Joseph (2005) Nagarjuna en contexto: budismo Mahayana y cultura india temprana : págs. 41-42
  18. 1 2 Williams 2009 , pág. 5.
  19. Isabelle Onians, "Apologética budista tántrica, o el antinomianismo como norma", tesis doctoral, Oxford, Trinity Term 2001, pág. 72
  20. Jonathan A Silk. ¿Qué es, si es que existe, el budismo Mahayana? Numen 49:4 (2002):335-405. Artículo reimpreso en Williams, Buddhism, Vol III , Routledge, 2005.
  21. ^ Baruah, Bibhuti. Sectas budistas y sectarismo. 2008. pág. 53
  22. Hirakawa y Groner 2007 , pág. 121.
  23. "No se encuentra en ningún otro lugar un cuerpo doctrinal tan organizado o tan completo como el suyo". . . "De hecho, ninguna otra escuela competidora se ha acercado jamás a construir un edificio tan completo de sistemática doctrinal como el Vaibhāśika." La teoría Sautrantika de las semillas (bija) revisitada: Con especial referencia a la continuidad ideológica entre la teoría de las semillas de Vasubandhu y sus precedentes Srilata/Darstantika por Park, Changhwan, PhD, Universidad de California, Berkeley, 2007 pág. 2
  24. Hoffman y Mahinda 1996 , pág. 192.
  25. King 1999 , pág. 86.
  26. Thera y Bodhi 1998 , pág. 42.
  27. López 2005 , pág. 24.
  28. Fronsdal, Gil . "La vacuidad en el budismo Theravada" . Centro de Meditación Insight . Consultado el 21 de agosto de 2019 .
  29. Kalupahana 2015 , pág. 6.
  30. Kalupahana 2015 , pág. 24.
  31. Monier-Williams, M. (1889). Buddhism in Its Connexion with Brāhmanism and Hindūism: And in Its Contrast with Christianity . John Murray . Recuperado el 13 de junio de 2015 .
  32. 1 2 Gombrich 2006 , pág. 83.
  33. Collins 1990 , pág. 21.
  34. 1 2 LeVine y Gellner 2007 , pág. 14.
  35. Swearer 2006 , pág. 83.
  36. Biblioteca de Referencia MacMillan sobre Budismo, 2004, página 328
  37. Robert Thurman y el profesor Masatoshi Nagatomi de la Universidad de Harvard: Robert Thurman, en El vacío que es compasión , nota al pie 10, 1980.
  38. Thurman, Robert AF (1978). "Hermenéutica budista" . Journal of the American Academy of Religion . 46 (1). Oxford University Press: 37. Recuperado el 16 de enero de 2026 .
  39. Rinpoche 1995 , pág. 15.
  40. Rinpoche 1995 , pág. 16.

Fuentes

  • Artículo del Dr. W. Rahula sobre el budismo Theravada-Mahayana.
  • Mahayana - Hinayana - Theravada presentados por Binh Hanson, webmaster de "BuddhaSasana" (www.budsas.org)