Articulo de referencia

Dadmiš

Dadmiš ( Ugarítico : 𐎄𐎄𐎎𐎌 , ddmš [ 1 ] ) o Tadmiš ( d ta-ad-mi-iš ) [ 2 ] era una diosa venerada en Ugarit . Se la menciona en textos escritos tanto en ugarítico como en hur...

Dadmiš ( Ugarítico : 𐎄𐎄𐎎𐎌 , ddmš [ 1 ] ) o Tadmiš ( d ta-ad-mi-iš ) [ 2 ] era una diosa venerada en Ugarit . Se la menciona en textos escritos tanto en ugarítico como en hurrita . Su origen y funciones siguen siendo desconocidos.

Identificación

Los primeros investigadores aún no reconocían a Dadmiš como una deidad independiente, y su nombre se consideraba un epíteto de Resheph , ršp ddm . [ 3 ] Debido a la tendencia en los primeros estudios académicos a buscar explicaciones griegas para los términos presentes en los textos ugaríticos, se asumió que esta supuesta deidad era análoga a Apolo Didimeo, de manera similar a como el nombre Niqmaddu ( nqmd , "Hadad el vengador") se malinterpretó como Nicomedes y el topónimo Yman, que se refería a un área cercana al reino de Amurru conocida también por fuentes asirias y hebreas como Jonia . [ 3 ] La lectura correcta del nombre, Dadmiš, fue propuesta por primera vez ya en 1932 por Bedřich Hrozný (quien también fue responsable de identificar los nombres de muchas deidades hurritas , por ejemplo Nupatik y Kumarbi , en textos ugaríticos), y finalmente se convirtió en el consenso. [ 4 ]

El posterior descubrimiento de una lista de dioses trilingüe con columnas sumerias , hurritas y ugaríticas permitió establecer no solo que Dadmiš no era un epíteto, sino una deidad separada, sino también que era femenina, a diferencia de Resheph. [ 3 ] Sin embargo, se pueden encontrar referencias esporádicas a Dadmiš como una deidad masculina en literatura posterior, por ejemplo, Volkert Haas se refirió a ella como "der (...) Gott Dadmiš" en una breve descripción de la religión de Ugarit, [ 5 ] mientras que Aaron Tugendhaft la denomina "la diosa hurrita Tatmiš". [ 6 ]

La ortografía de su nombre difiere ligeramente entre los textos alfabéticos ( ddmš ) y los cuneiformes silábicos estándar ( d ta-ad-mi-iš ), y como resultado se utilizan dos formas del nombre en las publicaciones modernas: Dadmiš y Tadmiš. [ 2 ] Michael C. Astour argumentó que la ortografía silábica reflejaba la fonética hurrita. [ 7 ]

Origen

El origen de Dadmiš es incierto. [ 8 ] Emmanuel Laroche en un estudio temprano asumió que Dadmiš era una diosa siria de origen. [ 7 ] La derivación de su nombre de la palabra acadia dadmū , "moradas", ha sido propuesta tentativamente por Jean Nougayrol , y posteriormente aceptada por Michael C. Astour, [ 9 ] quien sugirió que originalmente era la diosa de la ciudad de Dadmuš, un asentamiento ubicado en el área " Transtigridiana " con un nombre etimológicamente relacionado. [ 10 ] Sin embargo, Marco Bonechi señala que en Ugarit el término cognado dadmum probablemente se usó en el sentido conocido de las cartas de Mari , donde parece funcionar como un nombre amorreo del reino de Alepo . [ 11 ] Señala que los textos ugaríticos también contienen el término ddm , que podría referirse a los habitantes de la campiña que rodeaba la antigua Alepo ("Dadmianos"), y a los "dioses de da-ad-me-ma ", que han sido tentativamente vinculados con Dadmiš en estudios anteriores. [ 11 ] Dennis Pardee acepta interpretar este término como "los dioses de la tierra de Alepo", [ 12 ] pero considera que el origen de Dadmiš es desconocido. [ 8 ]

Manfred Krebernik propone que existe una conexión entre el nombre de Dadmiš y el de Tadmuštum , una diosa mesopotámica asociada con el inframundo . [ 13 ] El nombre de esta última podría derivar del acadio dāmasu («humillar») o dāmašu (relacionado con la palabra «oculto»). [ 14 ] También se ha observado una similitud entre su nombre y el geʽez damasu («abolir», «destruir» u «esconder»). [ 13 ]

Wilfred GE Watson incluye a Dadmiš entre las diosas veneradas en Ugarit que, según él, tenían origen hurrita o anatolio . [ 15 ] Gabriele Theuer también la considera una deidad de origen hurrita. [ 16 ] Sin embargo, Dennis Pardee considera esto improbable por razones lingüísticas. [ 9 ]

Personaje

El carácter de Dadmiš es desconocido. [ 5 ] Dennis Pardee la considera una diosa de la curación. [ 8 ] Su suposición se basa en la equiparación entre ella y la diosa mesopotámica Šuzianna , [ 9 ] atestiguada en la edición trilingüe de la lista de dioses de Weidner de Ugarit. [ 2 ] Šuzianna era reconocida como una diosa de la curación y, como tal, podría describirse como una figura similar a Gula . [ 9 ] [ 17 ] También se ha señalado que Išḫara , a quien se podría referir con el epíteto belet da-ad-me , "señora de las moradas", que podría estar etimológicamente relacionado con el nombre de Dadmiš, también podría ser considerada una sanadora divina. [ 3 ] Aaron Tugendhaft supone que Dadmiš se equipara además con Zababa en otra línea del mismo documento. [ 6 ]

Basándose en su posible relación con Tadmuštum, Manfred Krebernik propone que Dadmiš era una deidad del inframundo. [ 2 ] También sugiere que estaba asociada con Resheph y que podría haber sido considerada su esposa en la tradición ugarítica. [ 2 ] Según Nicolas Wyatt, ambos pertenecían al grupo conocido como «los dioses que ayudan a Baal » (ugarítico: il t'ḏr b'l ). [ 18 ] Sin embargo, Dennis Pardee no considera que ninguno de ellos estuviera estrechamente asociado con Baal. [ 19 ]

Dadmiš en los textos ugaríticos

En cuatro listas de dioses ugaríticos, Dadmiš aparece entre Resheph y la asamblea de los dioses. [ 20 ] En otro documento similar, está presente entre dos deidades diferentes cuyos nombres no se conservan por completo. [ 12 ] También pertenecía al panteón hurrita de la ciudad. [ 1 ] En un texto ritual hurrita, sigue a Teššub , Kušuḫ y Ea y precede a Šauška . [ 21 ]

Aunque está mejor documentada en las listas de dioses, Dadmiš también está presente en otros tipos de textos religiosos. [ 22 ] En uno de estos documentos, una lista de ofrendas, aparece después de Yarikh , Anat de Saphon y Pidray , quienes reciben el mismo animal, un carnero, como sacrificio (Anat también recibe un toro). [ 23 ] En otro, sigue a Resheph, quien recibe un carnero como ella. [ 24 ]

Aunque era venerada activamente, está ausente de los mitos ugaríticos. [ 25 ]

Referencias

  1. 1 2 Válek 2021 , pág. 53.
  2. ^ Krebernik 2013 , pág . 205. 
  3. 1 2 3 4 Astour 1965 , pág. 352.
  4. Segert 1983 , pág. 139.
  5. 1 2 Haas 2015 , pág. 558.
  6. 1 2 Tugendhaft 2016 , pág. 177.
  7. 1 2 Astour 1987 , pág. 49.
  8. 1 2 3 Pardee 2002 , pág. 277.
  9. 1 2 3 4 Pardee 2000 , pág. 308.
  10. Astour 1987 , pág. 50.
  11. 1 2 Bonechi 1998 , pág. 78.
  12. 1 2 Pardee 2002 , pág. 19.
  13. 1 2 Krebernik 2013a , p. 398.
  14. Krebernik 2013 , pág. 398.
  15. Watson 1993 , pág. 56.
  16. Theuer 2000 , pág. 13.
  17. Theuer 2000 , pág. 28.
  18. Wyatt 2007 , págs. 74–75.
  19. Pardee 2000 , pág. 315.
  20. Pardee 2002 , pág. 15.
  21. Wegner 1980 , pág. 193.
  22. Theuer 2000 , pág. 51.
  23. Pardee 2002 , pág. 31.
  24. Pardee 2002 , pág. 48.
  25. Theuer 2000 , pág. 26.

Bibliografía

  • Astour, Michael C. (1965). Hellenosemitica: Un estudio étnico y cultural del impacto semítico occidental en la Grecia micénica . Brill . Recuperado el 5 de julio de 2022 .
  • Astour, Michael C. (1987). «Semitas y hurritas en el norte de Transtigris» . Estudios generales y excavaciones en Nuzi 9/1 . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-37-4. OCLC 23115188 . Consultado el 4 de julio de 2022 . 
  • Bonechi, Marco (1998). "Sobre el nombre del Reino de Alepo en Ugarit" (PDF) . Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (3).
  • Haas, Volkert (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion . Manual de estudios orientales. Sección 1: Oriente Próximo y Medio (en alemán). Rodaballo. ISBN 978-90-04-29394-6. Consultado el 04-07-2022 .
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  • Pardee, Dennis (2000). Los textos rituales de Ougarit (PDF) . Ras Shamra - Ougarit (en francés). vol.  XII. París: Éditions Recherche sur les Civilisations. ISBN 978-2-86538-276-7. Consultado el 5 de julio de 2022 .
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  • Segert, Stanislav (1983). «Desciframiento de sistemas de escritura olvidados: dos enfoques diferentes» . En Coulmas, Florian; Ehlich, Konrad (eds.). Writing in Focus . Trends in linguistics. Studies and monographs. Mouton. ISBN 978-90-279-3359-1. Consultado el 5 de julio de 2022 .
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  • Wegner, Ilse (1980). Gestalt und Kult der Ištar-Šawuška en Kleinasien (en alemán). Kevelaer Neukirchen-Vluyn: Butzon und Bercker Neukirchener Verlag. ISBN 3-7666-9106-6OCLC 7807272 
  • Wyatt, Nicolas (2007). Palabra de árbol y susurro de piedra y otros artículos sobre el pensamiento ugaritano . Piscataway, NJ: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-716-2OCLC 171554196