Daejongismo

El daejongismo ( coreano : 대종교 ; hanja :大倧敎, "religión del Progenitor Divino" ^{[ 1 ]} o "gran religión ancestral" ^{[ 2 ] : 192} ) y el dangunismo ( 단군교, 檀君敎, Dangungyo o Tangunkyo , "religión de Dangun") ^{[ 3 ]} son ​​los nombres de varios movimientos religiosos centrados en el culto a Dangun (o Tangun). Existen alrededor de diecisiete de estos grupos, el principal de los cuales fue fundado en Seúl en 1909 por Na Cheol (1864-1916). ^{[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ]}  

Los dangunistas creen que su mitología es la auténtica religión nativa coreana , que ya existía como Gosindo (古神道, "camino del Dios Ancestral" o "antiguo camino de Dios") en la época de las primeras invasiones mongolas de Corea , y que fue revivida como "Daejongismo" ( Daejonggyo ) justo al comienzo de la ocupación japonesa . ^{[ 6 ]} La religión fue suprimida durante el dominio japonés. ^{[ 7 ]}

La religión cree en un solo Dios manifestado en tres personas, ^{[ 8 ]} cuya encarnación terrenal fue el legendario rey Dangun , quien gobernó un imperio coreano hace unos 5000 años. ^{[ 1 ]} Su principio fundamental es que los coreanos tienen su propio Dios y no necesitan adorar dioses extranjeros. ^{[ 9 ]} Su énfasis está en la identidad nacional y la unidad del pueblo coreano (conocida como minjok ) y, como tal, se ha asociado con el nacionalismo coreano (y a veces con el ultranacionalismo). ^{[ 2 ] : 193}

El daejongismo no se centra tanto en instituciones o rituales, sino más bien en doctrinas centrales y mitologías asociadas, por lo que se define mejor como un credo o un sistema de fe que como una religión organizada. En la década de 1910 a 1920, experimentó su mayor crecimiento, alcanzando un número estimado de 400 000 seguidores. ^{[ 10 ]} Su popularidad se debió en gran medida a sus esfuerzos en favor de la independencia de Corea. Una vez logrado este objetivo, su número de miembros disminuyó, aunque el daejongismo adquirió reputación por sus instituciones educativas y académicas, que publicaron, en particular, obras monumentales sobre la lucha de Corea por la independencia y la contribución del daejongismo a la misma. ^{[ 11 ]} Un censo de 1995 reveló que menos de 10 000 coreanos afirmaban seguir la religión, ^{[ 4 ]} aunque las cifras de los censos coreanos subestiman sistemáticamente el número de seguidores de nuevas religiones, quienes a menudo se muestran reacios a indicar su afiliación religiosa. ^{[ 12 ]}

Un elemento central de la fe es la creencia en Haneullim , la tríada de dioses de la cultura coreana: el creador (Hanim/ Hwanin ), el maestro (Hanung/ Hwanung ) y el gobernante (Dangun/Hanbaegŏm). ^{[ 1 ] [ 9 ]} Se cree que Dangun, el líder de la nación coreana, es la tercera manifestación, y humana, de Haneullim ("Dios del Cielo") o Haneul ("Cielo"). ^{[ 7 ]} Su madre física era Ungnyeo (熊女), una osa transformada en mujer. ^{[ 13 ]}

Después de su reinado terrenal, Dangun ascendió al Cielo. ^{[ 13 ]} Semánticamente, Haneul connota tres dioses: Dios Padre como creador del universo, Dios Maestro como mentor de la naturaleza universal y Dios Rey como gobernante de la creación. ^{[ 14 ]}

La fe se plasma en tres textos sagrados. Los creyentes afirman que datan de la época de Dangun, o incluso de antes, y esta afirmación, aunque cuestionada por los eruditos, también es aceptada por muchos coreanos que no pertenecen al Daejongismo. ^{[ 15 ]} Los tres textos son el Ch'ónbugong (El Clásico del Sello del Cielo), una narración sobre los orígenes del mundo; el Samil sin'go (Las Enseñanzas del Dios Trino), una declaración teológica; y el Ch'amjóngyóng (El Clásico del Sabio), un manual de ética. ^{[ 15 ]} Varios eruditos creen que estos libros fueron compilados en las dos primeras décadas del siglo XX, basándose en visiones y revelaciones que el fundador del Daejongismo, Na Cheol (1863-1916), afirmó haber recibido. ^{[ 16 ]}

El daejongismo también es conocido por su enseñanza de técnicas de respiración, conocidas en Occidente como parte de la llamada alquimia interna ( Neidan en el taoísmo ). Las técnicas del daejongismo se centran en el "mar de energía", también conocido como campo de cinabrio o campo del elixir ( tanjón ). El tanjón es un campo rico en la energía vital Qi , y la religión ofrece técnicas para aprovechar este campo y hacer circular la energía por el cuerpo humano. Estas técnicas se hicieron extremadamente populares en la década de 1970 y generaron un nuevo interés en el daejongismo y su escuela de alquimia interna, conocida como Kich'ónmun. ^{[ 17 ]}

Samsin Sinang es una secta dangunista. ^{[ 18 ]} Su sede está en el condado de Pyeongchang . ^{[ 18 ]} El líder actual es Bae Sun-moon, y la religión promueve la reunificación coreana . ^{[ 18 ]}

Na Cheol, conocido por su papel como líder del movimiento de independencia coreano del dominio japonés, fundó la religión en 1909 como su "gran maestro" ( tosagyo ) ^{[ 19 ]} y la denominó primero "Dangunismo" ( Dangungyo , religión Dangun ) y luego, un año más tarde, "Daejongismo" ( Daejonggyo ). ^{[ 1 ] [ 2 ] : 192}

Dijo que se trataba de un resurgimiento del Goshindo (古神道, «camino del Dios Ancestral»), ^{[ 7 ]} la creencia en el dios trinitario que se veneraba en la antigua Corea. Algunos estudiosos han sugerido la afinidad con el cristianismo , aunque la base ética de la religión es similar al confucianismo . ^{[ 1 ]} Otros creen que el Daejongismo primitivo intentó contrarrestar la creciente influencia del cristianismo sustituyendo la Trinidad cristiana por una coreana. De hecho, la crítica al cristianismo ha continuado en el Daejongismo. En 1994, Han Ch'angbôm presentó el «caso del Daejongismo contra el cristianismo», alegando que el Dios de la Biblia era «celoso y violento» y, por lo tanto, inherentemente «inmoral». El texto también acusaba a los cristianos de haber colaborado con los japoneses durante la ocupación. ^{[ 20 ]}

La importancia de Dangun fue influenciada por Una nueva lectura de la historia de Shin Chaeho , y Dangun fue enfatizado sobre otra figura legendaria, Jizi (Kija), de quien se decía que no era de origen coreano. ^{[ 2 ] : 192} Na afirmó que la religión Goshindo tenía aproximadamente 4300 años de antigüedad, lo que la convertiría en la religión más antigua de Corea.

Tras la anexión de Corea en 1910 por el Imperio de Japón , la nueva religión fue difundida en Manchuria por Na, donde estableció escuelas y centros sociales, y se convirtió en un foco del movimiento independentista coreano. ^{[ 2 ] : 193} Na se suicidó en un santuario en Kuwolsan en 1916, diciendo que se sentía culpable por sus fracasos y que se martirizaba por el bien de su religión, Dios y su pueblo. ^{[ 19 ]}

Entre los líderes de la religión posteriores a Na se encuentran su sucesor Kim Kyohong, ^{[ 2 ] : 50} y An Ho-Sang. ^{[ 1 ]} Kim afirmó en su "Historia del pueblo del divino Dangun" que las enseñanzas de Dangun eran el sin gyo o "enseñanza divina", y que diversas religiones coreanas, como la de Wang Kon , eran continuaciones del sin gyo , pero que estas creencias habían sido suprimidas bajo el dominio de los mongoles , el budismo y el confucianismo . ^{[ 2 ] : 194 [ 9 ]} La tarea principal de la religión era el chunggwang ("reencender"), es decir, revivir la memoria de Dangun. ^{[ 2 ] : 198}

Un tema particularmente controvertido se refiere a las raíces en el Daejongismo del sistema global de ejercicio físico y espiritualidad conocido como Cuerpo y Cerebro , Dahnhak o Dahn Yoga, fundado por el maestro coreano de artes marciales y autor Ilchi Lee . Si bien "Cuerpo y Cerebro" no suele enfatizar su conexión con el Daejongismo, los estudiosos lo consideran una de las muchas escuelas que enseñan una forma de alquimia interna basada en las técnicas que el Daejongismo popularizó. Según el erudito estadounidense en religión coreana Don Baker, "Dahn no solo afirmaba que sus técnicas eran las mismas prácticas que Tàn'gun [Dangun] enseñó cuando gobernó el primer reino coreano, sino que también proclamaba los tres textos sagrados de la era de Tàn'gun del Taejonggyo [Daejongismo] como escrituras auténticas". Solo cuando el movimiento se internacionalizó, las referencias a Dangun y al Daejongismo se redujeron, aunque el símbolo del Daejongismo estaba bordado en los uniformes originales que se entregaban a los estudiantes de Dahnhak en Estados Unidos y la organización "erigió una gran estatua al aire libre de Tan'gun cerca de su sede en Sedona [Arizona]". Baker afirma que las referencias al Daejongismo, aunque no se explicitan, siguen siendo fáciles de detectar para quienes están familiarizados con la religión coreana. ^{[ 21 ]}

• Cheondoísmo
• Jeungsanismo

• Baker, Don (2007a). «El Dios coreano no es el Dios cristiano: el desafío de Taejonggyo a las religiones extranjeras». págs.  464-475 en Robert E. Buswell (ed.), Religiones de Corea en la práctica , Princeton (Nueva Jersey) y Oxford (Reino Unido): Princeton University Press. ISBN 978-06-91113-47-0.
• Baker, Don (2007b). «Alquimia interna en la escuela mundial Dahn». págs.  508-513 en Robert E. Buswell (ed.), Religiones de Corea en la práctica , Princeton (Nueva Jersey) y Oxford (Reino Unido): Princeton University Press. ISBN 978-06-91113-47-0.
• Lee, Chi-ran. Directora principal de la Academia Haedong Younghan. El surgimiento de las religiones nacionales en Corea .
• Lee, Gyungwon (2016). Introducción a las nuevas religiones coreanas . Seúl: Moonsachul Publishing. ISBN 979-11-86853-16-0.

• (en coreano) Sitio oficial