Torre del Silencio

Las torres modernas, de construcción bastante uniforme, tienen un techo casi plano, con el perímetro ligeramente más alto que el centro. El techo se divide en tres anillos concéntricos: los cuerpos de los hombres se disponen alrededor del anillo exterior, las mujeres en el segundo y los niños en el interior. Solo una clase especial de portadores del féretro , llamados nusessalars , del avéstico : nasa a salar , compuesto por los elementos -salar ('cuidador') y nasa- ('contaminantes').

Una vez que los huesos han sido blanqueados por el sol y el viento, lo que puede tardar hasta un año, se recogen en un osario en el centro de la torre, donde, con la ayuda de la cal , se desintegran gradualmente, y el material restante, junto con el agua de lluvia, se filtra a través de múltiples filtros de carbón y arena antes de ser finalmente arrastrado al mar. ^{[ 13 ] [ 12 ]}

La drástica disminución de la población de buitres en la India debido al envenenamiento ha llevado a la comunidad parsi a explorar alternativas a las dakhmas estándar. ^{[ 14 ]}

En la tradición zoroástrica iraní, las torres se construían en la cima de colinas o montañas bajas, en lugares alejados de los centros de población. A principios del siglo XX, los zoroastrianos iraníes dejaron de utilizarlas gradualmente y comenzaron a preferir el entierro o la cremación . ^{[ 15 ]}

La decisión de cambiar el sistema se aceleró por tres consideraciones: el primer problema surgió con el establecimiento de la escuela de medicina Dar ul-Funun . Dado que el Islam considera la disección de cadáveres como una forma innecesaria de mutilación, por lo que la prohíbe, ^{[ 16 ]} no había cadáveres para estudiar disponibles a través de los canales oficiales. Las torres fueron asaltadas repetidamente, para gran consternación de la comunidad zoroástrica. En segundo lugar, si bien las torres se habían construido lejos de los centros de población, el crecimiento de las ciudades hizo que ahora estuvieran dentro de los límites de la ciudad. ^{[ 15 ]} Finalmente, muchos zoroastrianos consideraban que el sistema estaba obsoleto. ^{[ 15 ]} Después de largas negociaciones entre las sociedades anjuman de Kerman y Teherán , esta última obtuvo la mayoría y estableció un cementerio a unos 10 kilómetros (6,2 mi) de Teherán en Ghassr-e Firouzeh (Palacio de Firouzeh). Las tumbas fueron revestidas con piedras y enlucidas con cemento para evitar el contacto directo con la tierra. En Kerman, los zoroastrianos ortodoxos de mayor edad mantuvieron una torre durante algunos años después de la construcción de un cementerio. Los zoroastrianos yazdíes continuaron utilizando la Torre del Silencio hasta que la ciudad les pidió que la cerraran en 1974. ^{[ 17 ]} 

Tras la rápida expansión de las ciudades indias, los edificios bajos se ubican hoy en día en los centros urbanos o cerca de ellos, pero separados del bullicio metropolitano por jardines o bosques. En la tradición parsi zoroástrica, la exposición de los difuntos también se considera un último acto de caridad, que proporciona a las aves lo que de otro modo se perdería.

A finales del siglo XX y principios del XXI, la población de buitres en el subcontinente indio disminuyó en más del 97% en 2008, principalmente debido al envenenamiento por diclofenaco de las aves tras la introducción de ese fármaco para el ganado en la década de 1990, ^{[ 18 ] [ 19 ]} hasta que el Gobierno de la India lo prohibió para el ganado en 2006. Las pocas aves supervivientes a menudo no pueden consumir completamente los cuerpos. ^{[ 20 ]} En 2001, las comunidades parsis en la India estaban evaluando la cría en cautividad de buitres y el uso de "concentradores solares" (que son esencialmente grandes espejos) para acelerar la descomposición. ^{[ 21 ]} Algunos se han visto obligados a recurrir al entierro, ya que los colectores solares solo funcionan con buen tiempo. Los buitres solían deshacerse de un cuerpo en minutos, y ningún otro método ha demostrado ser completamente efectivo.

El derecho a usar las Torres del Silencio es un tema muy debatido dentro de la comunidad parsi. Las instalaciones suelen ser administradas por los anjumans , las asociaciones zoroastrianas locales, predominantemente conservadoras. Estas suelen estar compuestas por una junta de nueve miembros, incluyendo cinco sacerdotes. De acuerdo con los estatutos indios, estas asociaciones tienen autoridad interna sobre las propiedades fideicomitidas y tienen derecho a conceder o restringir el acceso y el uso, por lo que frecuentemente prohíben el uso a los hijos de un "matrimonio mixto", es decir, cuando uno de los padres es parsi y el otro no. ^{[ 22 ]}

Las torres siguen siendo utilizadas como lugares sagrados para la comunidad parsi. ^{[ 23 ]} Se pueden realizar visitas guiadas al sitio. ^{[ 24 ]} Los no miembros no pueden entrar a las torres; ^{[ 25 ]} en Bombay , a los visitantes se les muestra una maqueta de una torre. ^{[ 26 ]}