
Dakṣayajña [ nota 1 ] [ 1 ] [ 2 ] es un evento importante en la mitología hindú que se narra en varias escrituras hindúes . Se refiere a un yajna (sacrificio ritual) organizado por Daksha , donde su hija, Sati , se inmola. La ira del dios Shiva , esposo de Sati, destruye posteriormente la ceremonia sacrificial. El relato también se llama Daksha-Yajna-Nasha ("destrucción del sacrificio de Daksha"). La leyenda constituye la base litúrgica del establecimiento de los Shakta pithas , los templos de Mahadevi , la deidad suprema del shaktismo. También se convierte en un preludio de la leyenda de Parvati , la reencarnación de Sati, quien posteriormente se casa con Shiva.
El relato se narra principalmente en el Vayu Purana . También se menciona en el Kasi Kanda del Skanda Purana , el Kurma Purana , el Harivamsa Purana y el Padma Purana . El Linga Purana , el Shiva Purana y el Matsya Purana también detallan el incidente. Se pueden observar variaciones de la leyenda en Puranas posteriores, donde cada texto ofrece una versión superior de su deidad suprema (según las tradiciones Vaishnava , Shaiva y Shakta ) en su literatura. [ 3 ] [ 4 ]
Fondo
matrimonio de Sati y Shiva
Daksha fue uno de los Prajapati , hijo de Brahma , y una de sus creaciones más importantes. Daksha se casó con Prasuti , hija de Manu , a quien a veces se identifica con Asikni , otra de sus esposas. Sati (también conocida como Uma ) fue su hija menor y también su favorita. [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
Sati estaba profundamente enamorada del dios destructor Shiva y deseaba convertirse en su esposa. Su adoración y devoción a Shiva fortalecieron su inmenso deseo de casarse con él. Sin embargo, a Daksha no le gustaba el anhelo de su hija por Shiva, principalmente porque él era un Prajapati e hijo del dios Brahma ; su hija Sati era una princesa real. Pertenecían a la nobleza adinerada y su estilo de vida real era completamente diferente al de Shiva. Como rey, Daksha quería aumentar su influencia y poder mediante alianzas matrimoniales con reinos poderosos, sabios influyentes y deidades. [ 5 ]
Shiva, por otro lado, llevaba una vida modesta. Vivía entre los oprimidos, vestía piel de tigre, se untaba cenizas en el cuerpo, tenía mechones gruesos de cabello enmarañado y estaba lleno de pureza. Su morada era el Monte Kailash en el Himalaya . Abrazaba a todos los seres vivos y no hacía distinción entre almas buenas y malas. Los Bhutaganas , sus seguidores, estaban formados por toda clase de fantasmas, demonios, ghouls y duendes. Vagaba por jardines y cementerios por igual. [ 8 ] En consecuencia, Daksha sentía aversión hacia Shiva como compañero de su hija. Sin embargo, a diferencia de Daksha, Sati amaba a Shiva, pues tuvo la revelación de que Shiva era un poderoso yogui. [ 5 ] [ 9 ] Sati ganó a Shiva como su esposo sometiéndose a severas austeridades ( tapas ). A pesar de la desaprobación de Daksha, Sati se casó con Shiva.
yajna de Brahma

En una ocasión, Brahma realizó un gran yajna (sacrificio ritual), al que fueron invitados todos los Prajapatis, deidades y reyes del mundo. Shiva y Sati también fueron llamados a participar en el yajna. Todos ellos acudieron al yajna y se sentaron en el lugar ceremonial. Daksha llegó el último. Cuando llegó, todos los presentes en el yajna, con la excepción de Brahma y Shiva, se pusieron de pie, mostrando su reverencia hacia él. [ 10 ] Brahma, siendo el padre de Daksha, no se levantó. Shiva, siendo el yerno de Daksha, y también debido a que él mismo era superior en estatura a Daksha, permaneció sentado. Daksha malinterpretó el gesto de Shiva y lo consideró un insulto. Daksha juró vengarse del insulto de la misma manera. [ 7 ]
Ceremonia
El rencor de Daksha hacia Shiva creció después del yajna de Brahma. Con el principal motivo de insultar a Shiva, Daksha inició un gran yajna, similar al de Brahma. El Bhagavata Purana lo menciona como Brihaspatistava . El yajna iba a ser presidido por el sabio Bhrigu . Invitó a todas las deidades, Prajapatis y reyes a asistir al yajna, y evitó intencionadamente invitar a Shiva y Sati. [ 7 ] [ 10 ] A pesar de haber sido invitados, Brahma y Vishnu se negaron a asistir al yajna según el Skanda Purana . [ 11 ]
Argumento Dadhichi-Daksha
El Kurma Purana narra los diálogos entre el sabio Dadhichi y Daksha. Tras ofrecer sacrificios e himnos a las doce deidades Aditya , Dadhichi observó que no se había asignado ninguna porción sacrificial ( Havvis ) a Shiva y su esposa, ni se habían utilizado himnos védicos en el yajna dirigidos a Shiva. Advirtió a Daksha que no alterara los Vedas por motivos personales; los sacerdotes y sabios lo apoyaron. Daksha respondió a Dadhichi que no lo haría, e insultó a Shiva con este acto. Dadhichi abandonó el yajna debido a esta discusión. [ 12 ]
Muerte de Sati
Sati se enteró del gran yajna organizado por su padre y le pidió a Shiva que la acompañara. Shiva rechazó su petición, argumentando que era inapropiado asistir a una ceremonia sin invitación. Le recordó que no habían sido invitados intencionalmente. Sati opinaba que no era necesario recibir una invitación para asistir, ya que era la hija favorita de Daksha y no existía ninguna formalidad entre ellos. Le suplicó constantemente a Shiva que la dejara asistir a la ceremonia, haciendo caso omiso a los argumentos de su esposo. Finalmente, Shiva permitió que Sati fuera a casa de sus padres, junto con sus seguidores, incluido Nandi , para asistir a la ceremonia, pero se negó a acompañarla. [ 9 ]
Al llegar, Sati intentó saludar a sus padres y hermanas; Daksha, arrogante, evitó interactuar con ella. La despreció repetidamente delante de todos los dignatarios, pero Sati mantuvo la compostura. Debido a la persistencia de Sati en su intento de conocerlo, Daksha reaccionó con vehemencia, insultándola delante de todos los demás invitados a la ceremonia, a la que ella no había sido invitada. Llamó ateo a Shiva y habitante de un crematorio. Como había planeado, aprovechó la situación y continuó gritando palabras repugnantes contra Shiva. Sati sintió un profundo remordimiento por no haber escuchado a su amado esposo. El desdén de Daksha hacia ella, y especialmente hacia su esposo Shiva, delante de todos los invitados, crecía a cada instante que permanecía allí. La humillación desvergonzada que sufrían ella y su amado finalmente se volvió insoportable. [ 5 ] [ 13 ]
Ella maldijo a Daksha por actuar tan atrozmente contra ella y Shiva, recordándole que su comportamiento arrogante había cegado su intelecto. Lo maldijo, advirtiéndole que la ira de Shiva lo destruiría a él y a su reino. Incapaz de soportar más humillación, Sati se quitó la vida saltando al fuego sacrificial. Otras versiones de la leyenda afirman que Sati, perdiendo todo control sobre su ira, toma la forma de Adi Shakti o Durga , y maldice a Daksha para que caiga en la ruina. Inmoló su cuerpo usando su propia energía y regresó al Sarvaloka . [ 12 ] [ 5 ] [ 10 ] Los espectadores intentaron salvarla, pero era demasiado tarde. [ 7 ] Solo pudieron recuperar el cuerpo medio quemado de Sati. [ 5 ] [ 9 ]
Tras el incidente, Nandi y los Bhutaganas que lo acompañaban abandonaron el lugar del yajna. Nandi maldijo a los participantes, y Bhrigu reaccionó maldiciendo también a los Bhutaganas.
Destrucción del yajna por Shiva

Shiva sintió un profundo dolor al enterarse de la muerte de su esposa. Su pena se transformó en una ira terrible al comprender cómo las acciones de Daksha habían contribuido a la muerte de su propia hija. La furia de Shiva se volvió tan intensa que se arrancó un mechón de pelo y lo estrelló contra el suelo, partiéndolo en dos con la pierna. Armados y aterradores, surgieron dos seres temibles, Virabhadra y Bhadrakali (Rudrakali) [ 7 ] . Shiva les ordenó matar a Daksha y destruir el yajna. [ 9 ]
Los feroces Virabhadra y Bhadrakali, junto con los Bhutaganas, llegaron al lugar del yajna. Los invitados renunciaron al yajna y huyeron del caos. El sabio Bhrigu creó un ejército con sus poderes divinos de penitencia para resistir el ataque de Shiva y proteger el yajna. El ejército de Bhrigu fue aniquilado y el recinto devastado. Todos los que participaron, incluso los demás Prajapatis y las deidades, fueron golpeados, heridos o incluso asesinados sin piedad. [ 5 ] [ 9 ] El Vayu Purana menciona el ataque de los Bhutaganas: la punta de la nariz de Saraswati y Aditi (la madre de los devas) fue cortada, el hueso del bastón de Yama fue roto, los ojos de Mitra fueron arrancados, Indra fue pisoteado por Virabhadra y los Bhutaganas, los dientes de Pushan fueron sacados, Chandra fue golpeado brutalmente, todos los Prajapatis fueron golpeados, las manos de Vahini fueron cortadas y la barba de Bhrigu fue cortada. [ 12 ]
Existen tres versiones diferentes sobre la conclusión de este conflicto, dos de las cuales conducen a una intervención de Parabrahman o Vishnu, y una que termina con la decapitación de Daksha.
El Linga Purana y el Bhagavata Purana mencionan la decapitación de Daksha. [ 12 ] Daksha fue capturado y decapitado, y el ataque culminó cuando los Bhutaganas comenzaron a arrancar la barba blanca de Bhrigu como recuerdo de la victoria. [ 5 ] [ 9 ]
El Vayu Purana relata que Daksha y Yajneshvara , la personificación del yajna, adoptaron la forma de un antílope y saltaron hacia el cielo. Virabhadra lo capturó y lo decapitó. Daksha imploró clemencia al Parabrahman (la Realidad Suprema en el hinduismo), quien surgió del fuego del yajna y lo perdonó. El Parabrahman le reveló a Daksha que Shiva era, en realidad, una manifestación suya. Entonces, Daksha se convirtió en un gran devoto de Shiva.
El Harivamsha Purana y el Kurma Purana describen un conflicto entre Vishnu y Shiva o Virabhadra. En el Kurma Purana, Vishnu combate con Virabhadra sobre Garuda , empleando su Sudarshana Chakra . Virabhadra logra repeler los ataques de la deidad, y Brahma finalmente interviene para poner fin a la violencia, mediando en una paz entre Shiva y Daksha. En el Harivamsha, Vishnu sujeta a Shiva por la garganta, tiñéndola de azul. Nandi golpea la cabeza de Vishnu con el Pinaka , sin inmutarse a la deidad preservadora. Al ser propiciado, Vishnu ofrece una porción de las ofrendas sacrificiales a Shiva, restableciendo la paz entre las partes. [ 14 ] [ 12 ]
Secuelas

Según el Bhagavata Purana, dado que se creía que la obstrucción del yajna causaba estragos en toda la naturaleza, Brahma y Vishnu acudieron al afligido Shiva. Lo consolaron y le mostraron su compasión. Le rogaron que acudiera al lugar del yajna, apaciguara a los Bhutaganas y permitiera que el yajna se completara. Shiva accedió. Shiva encontró el cuerpo calcinado de Sati y permitió que el yajna continuara. Shiva absolvió a Daksha, y la cabeza de una cabra fue colocada sobre el cuerpo decapitado de Daksha, devolviéndole la vida. El yajna se completó con éxito. [ 15 ]
En los Puranas Shakta, como el Devi Bhagavata Purana y el Kalika Purana, Shiva estaba afligido y no podía separarse de su amada esposa. Tomó el cadáver de Sati y vagó por el universo. Para mitigar el dolor de Shiva, Vishnu cortó el cadáver de Sati, según los Puranas Vaishnavas, cuyas partes cayeron en los lugares por donde Shiva vagaba. Los Puranas Shaiva dicen que su cuerpo se desintegró por sí solo, y las partes cayeron mientras Shiva llevaba el cadáver de Sati a diversos lugares. Estos lugares, que conmemoran cada parte del cuerpo, llegaron a ser conocidos como los Shakta pithas . [ 15 ]
Shiva se aisló y vagó por todo el mundo, hasta que Sati reencarnó como Parvati , la hija del rey Himavana . Al igual que Sati, Parvati adoptó severas austeridades, renunció a todos sus privilegios reales y se retiró al bosque. Finalmente, Shiva comprendió que Parvati era la propia Sati. Bajo un disfraz, Shiva puso a prueba su afecto y devoción. Más tarde, se casó con Parvati. [ 5 ] [ 15 ]
Shakta pithas
La leyenda del Daksha Yajna se considera el origen de los Shakta pithas . Shiva caminó arrepentido con el cadáver de Sati, y al hacerlo, sus órganos se pudrieron y cayeron, creando así los Shakta pithas, moradas sagradas de Devi en el shaktismo . Estos santuarios se encuentran por todo el sur de Asia. La mayoría de los templos están ubicados en India y Bangladesh ; también hay algunos en Pakistán , Nepal y Sri Lanka . Según los Puranas, existen 54 Shakta pithas, que representan las 54 letras del Shiva sukta, el número máximo de sonidos que la laringe puede producir según el hinduismo. Se conocen 51 de estos Shakta pithas; los tres restantes permanecen en secreto hasta el día de hoy. Se dice que parte del cuerpo de Sati cayó en estos lugares, y los santuarios ahora suelen estar asociados con el nombre de dicha parte del cuerpo. De los 51 Shakta pithas, se dice que 18 son Maha Shakta pithas, los templos más importantes de Shakti. Son:
- Sharada Pitha ( Saraswati )
- Varanasi Pitha ( Vishalakshi )
- Gaya Pitha ( Sarvamangala )
- Jwalamukhi Pitha ( Jwalamukhi )
- Prayaga Pitha ( Madhaveshwari )
- Kamakhya Kamarupa Pitha ( Kamakhya )
- Draksharama Pitha ( Manikyamba ), [ 16 ]
- Oddyana Peetha ( Girija Viraja )
- Pushkarini Peetha ( Puruhutika )
- Ujjain Pitha ( Mahakali )
- Mahur Ekaveera Peetha ( Renuka ), [ 17 ]
- Kolhapur Sri Peetha ( Mahalakshmi ), [ 18 ]
- Srisailam Peetha ( Bhramarambika ),
- Yoguini Peetha ( Jogulamba ), [ 19 ]
- Mysuru Krouncha Peetha ( Chamundeshwari )
- Pradyumna Pitha ( Srinkhala ), [ 20 ]
- Kanchipuram Kamakoti Peetha ( Kamakshi )
- Thirukonamalai Lanka Pitha ( Shankari ). [ 21 ]
Conmemoración
Varios sitios como Kottiyoor , Kerala ; el Aami Mandir de Chhapra en Bihar, el templo Daksheswara Mahadev de Kankhal en Uttarakhand , y Draksharama , en Andhra Pradesh afirman ser el lugar de Daksha yajna y la autoinmolación de Sati.
El Kottiyoor Vysakha Mahotsavam , una ceremonia Yajna de 27 días, se lleva a cabo anualmente en la serena zona montañosa y selvática de Kottiyoor para conmemorar el Daksha Yaga. La puja y los rituales fueron clasificados por Shri Sankaracharya . [ 22 ]
Referencias
- ↑ También traducido como Daksha Yajna, Daksha Yajnam, Daksha Yagna, Daksha Yagnam y Daksha Yaga.
- ↑ "SHIVA PURANA Destrucción del Daksha Yagna por" .
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- mitología hindú
- Shaivismo
- Shaktismo