Daochuo

Daochuo estaba interesado en la historia budista. Se basó en una cronología que dividía la historia de nuestro mundo en cinco períodos de 500 años después del paso de Buda Śākyamuni al nirvana . Principalmente derivó este esquema del Candragarbha-sūtra ( Dàjí yuèzàng jīng大集月藏經). ^{[ 8 ]}

Basándose en varios sutras Mahayana , Daochuo afirmó que cada uno de los cinco períodos sucesivos posteriores al fallecimiento de Buda se caracterizó por diferentes modos de práctica. La primera era enfatizó el cultivo de la sabiduría, seguida de una era centrada en la meditación, luego una era centrada en el estudio y la recitación de las escrituras, seguida de un período en el que la acumulación de méritos mediante la penitencia y las buenas obras se convirtió en la práctica principal. ^{[ 3 ]}

Finalmente, en la última etapa, casi todas las enseñanzas del Dharma se desvanecerían, dejando solo disputas monásticas. Creyendo que su propia época correspondía a la era del declive del Dharma (mòfǎ 末法), Daochuo abogó por la recitación del nombre de Amitābha como la práctica más efectiva, afirmando que podía eliminar las transgresiones kármicas acumuladas a lo largo de incontables vidas y asegurar el renacimiento en la Tierra Pura. Según Daochuo, el único camino verdaderamente efectivo hacia la liberación en esta era de degeneración era el camino de la Tierra Pura, que dependía del Poder Otro compasivo de Amitābha para guiarnos a la tierra pura después de la muerte. ^{[ 4 ] [ 8 ] [ 9 ]}

El Ānlè jí introduce una clasificación dual de las enseñanzas del Buda en dos “puertas” o caminos principales: ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 10 ]}

1. El Camino de los Sabios (shèngdào, 聖道): Se centra en enseñanzas que guían a los practicantes hacia el logro del nirvāṇa mediante el esfuerzo personal, es decir, el “poder propio” (zìlì 自力). También lo denominó el “camino de la práctica difícil” (nánxíng dào 難行道), que, si bien fue eficaz durante la época del Dharma Recto (zhèngfǎ 正法), ahora resulta ineficaz en nuestra era actual de decadencia del Dharma.
2. El Camino del Renacimiento en la Tierra Pura (wǎngshēng jìngtǔ, 往生淨土) consiste en el canto del nombre del Buda Amitābha ( nianfo ), como medio para alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura. Este camino es el “camino de la práctica fácil” (yìxíng dào 易行道), que se basa en el “ poder del otro ” del Buda (tālì 他力).

Daochuo argumenta entonces que solo el camino de la Tierra Pura es verdaderamente efectivo: ^{[ 11 ]}

El Camino de los Sabios, uno de los dos enfoques, es difícil de alcanzar la iluminación en esta era. Primero, porque estamos muy alejados de la era del Gran Sabio. Segundo, debido a la profundidad del principio del Dharma y las limitaciones de nuestra comprensión. Por lo tanto, el Sutra de la Tienda Lunar de la Gran Compilación dice: "En la Era del Declive del Dharma, miles de millones de seres sintientes se dedicarán a la práctica del Camino, pero ninguno lo alcanzará". Durante la presente Era del Declive del Dharma, y ​​en este mundo insalubre de las Cinco Turbidez, solo el camino de la Tierra Pura proporciona una ruta clara hacia la puerta de la iluminación... Dadas estas enseñanzas de las escrituras, ¿por qué no abandonar lo difícil y abrazar el Camino Fácil? ^{[ 12 ]}

Esta clasificación del Mahayana en dos caminos se convirtió en una piedra angular para defender la práctica del nianfo dentro del budismo chino , especialmente dentro del budismo de la Tierra Pura. ^{[ 7 ]} Autores posteriores de la Tierra Pura como Shandao adoptaron ampliamente esta idea, y se convirtió en un tropo estándar en la literatura de la Tierra Pura. ^{[ 13 ]}

Como señala Michael Conway, si bien Daochuo utiliza la era del Declive del Dharma como una razón para elegir el camino de la Tierra Pura, también argumenta que el camino de los sabios siempre es más difícil que el de la Tierra Pura, independientemente de la edad. De hecho, Daochuo sostiene que el camino de los sabios es fundamentalmente defectuoso y que el de la Tierra Pura es inherentemente más rápido. Esto se debe principalmente a que el camino de los sabios se basa en el poder propio y no en el poder del voto de Amitabha. Por lo tanto, el argumento de Daochuo sobre la superioridad del camino de la Tierra Pura no se limita estrictamente a la era del Declive del Dharma. ^{[ 10 ]}

Para Daochuo, lo que define el camino de la Tierra Pura es principalmente la intención de alcanzar el nacimiento en la tierra pura mediante la confianza en la ayuda del Buda Amitabha, mientras que lo que define el camino de los sabios es la idea de que uno puede alcanzar la budeidad a través del propio esfuerzo en el samsara . ^{[ 10 ]} Esto también significa que la visión de Daochuo sobre la práctica de la Tierra Pura es más inclusiva que la de Tanluan o Shandao , ya que abarca un grupo más variado de prácticas (incluyendo el surgimiento de la bodhicitta, preceptos éticos y otras prácticas). Como escribe Conway, para Daochuo "no es el contenido de la práctica lo que determina el nacimiento en la tierra pura, sino el cumplimiento de los votos del Buda". ^{[ 10 ]}

Por ejemplo, en su análisis de la contemplación, Daochuo afirma que, dado que el objeto fenoménico de la meditación de la Tierra Pura "es luminoso y puro", es más fácil meditar sobre temas de la Tierra Pura que sobre elementos de este mundo. Él escribe:

Ese reino [de tierra pura] es de no regresión e incluye el mantenimiento por parte de otro poder. Por lo tanto, digo que es excelente. En este lugar, aunque uno también se esfuerce por cultivar la concentración meditativa, solo tiene su propia causa individual y carece del apoyo de otro poder. Cuando el karma [bueno] [proveniente de la práctica meditativa] se agota, uno no puede evitar la regresión, por lo que sostengo que [la práctica meditativa] aquí no es equivalente. ^{[ 10 ]}

Lo cual, incluso si el tipo de meditación es el mismo, el efecto (no regresión) y la causa (poder del otro) son inherentemente superiores y, por lo tanto, conducen a un progreso mucho más rápido en el camino. ^{[ 10 ]} La cuestión de la velocidad es importante para Daochuo, y argumenta que una razón clave por la que el método de la Tierra Pura es excelente es que permite alcanzar el estado de no regresión en una vida, en contraposición a los miles de kalpas necesarios en el camino de los sabios: ^{[ 10 ]}

Los seres humanos necios y comunes de la era actual son llamados actualmente "aquellos cuyo pensamiento de fe es tan ligero como una pluma", también se dice que son "nombrados provisionalmente", y además se les conoce como el grupo de los seres comunes inquietos e inconclusos. Todavía no han salido de la casa ardiente [del mundo de la transmigración]. ¿Cómo podemos saber esto? Basándonos en el Pusa yingluo jing [菩薩瓔珞経], donde se describen las etapas de la práctica para entrar en la iluminación, dice: "Debido a su propia naturaleza, este es llamado el camino de la práctica difícil". Además, uno no puede contar la cantidad de cuerpos que toma en el nacimiento y la muerte incluso en el lapso de un kalpa, y mucho menos el sufrimiento ardiente que uno experimentaría sin sentido a lo largo de diez mil kalpas. Si uno cree firmemente en los sutras budistas y aspira al nacimiento en la Tierra Pura, entonces, de acuerdo con la duración de su vida, en una sola vida puede alcanzarla y lograr la no-regresión, de modo que se alcanzan las mismas virtudes que se obtienen mediante diez mil kalpas de práctica. Budistas y demás, ¿por qué no sopesan esta diferencia, abandonan lo difícil y buscan lo fácil? ^{[ 10 ]}

En otro pasaje aún más radical, Daochuo argumenta que, debido al enorme tiempo necesario para alcanzar la no regresión en el camino de los sabios, es probable que uno retroceda en algún punto previo. Además, los frutos de la práctica están "al revés" (diandao 顛倒), ya que uno sigue profundamente engañado, arrogante y apegado. Todo esto hace que los frutos que se obtienen en el camino de los sabios sean "falsos".

En este mundo, a lo largo de mucho tiempo, uno debe practicar completamente la generosidad, los preceptos, la resistencia, el esfuerzo, la meditación y la sabiduría [las seis pāramitās ] durante más de diez mil kalpas mientras aún no se libera de esta casa ardiente. Uno va contra la naturaleza y recae en el camino, por lo que se dice que uno gasta virtudes extremadamente pesadas y la recompensa que obtiene es falsa. ^{[ 10 ]}

A diferencia de figuras posteriores como Shandao, la discusión de Daochuo sobre los caminos difíciles y fáciles no asigna una práctica específica exclusivamente al camino fácil. En cambio, clasifica una amplia gama de prácticas, incluyendo tanto meditativas como devocionales, bajo el paraguas de las "prácticas de la Tierra Pura", siempre que se realicen con la intención de nacer en la tierra pura. Esta perspectiva amplia ha llevado a eruditos budistas Shin posteriores a criticar su enfoque por considerarlo inmaduro en comparación con el de figuras posteriores que enfatizan prácticas específicas de la Tierra Pura, especialmente el nianfo (la recitación del nombre de Buda). Sin embargo, a pesar de esta inclusividad, en algunos pasajes, Daochuo enfatiza explícitamente que el nianfo, especialmente la recitación vocal del nombre de Amitābha, es la práctica más efectiva para los practicantes. ^{[ 10 ]}

En el capítulo uno del Ānlè jí , Daochuo cita varios sutras y argumenta que la recitación del nombre de Buda es la práctica más apropiada para la era actual, ya que el nirvana de Buda ocurrió hace mucho tiempo:

Quienes reconocen y admiten sus transgresiones, realizan buenas obras y deben recitar el nombre del Buda. Si uno invoca el nombre del Buda Amitābha por un instante, los pecados de ocho mil millones de kalpas de nacimientos y muertes se borran por completo. Un instante basta para lograrlo. ¡Cuánto más para quien practica constantemente la meditación en el Buda! Él es quien reconoce y admite continuamente sus transgresiones. Además, si el fallecimiento del Sabio Sakyamuni está cerca, entonces la práctica de la meditación y el cultivo de la sabiduría trascendental constituyen el estudio apropiado, y lo secundario, el segundo. Si el fallecimiento del Sabio ya ocurrió hace mucho tiempo, entonces lo apropiado es la invocación de su nombre, y lo secundario, el primero. ^{[ 10 ]}

Más adelante, en el capítulo 3, Daochuo presenta un argumento más sólido y universal a favor del nianfo como la práctica superior. Aquí, Daochuo enfatiza la recitación vocal del nombre de Amitābha basándose en su interpretación del decimoctavo voto de Amitābha en el Sutra de Amitayus , enmarcándolo como un llamado a los practicantes a recitar el nombre del Buda. Según Michael Conway, este argumento "es quizás la contribución más influyente de Daochuo al desarrollo del budismo de la Tierra Pura en Asia Oriental, porque sirvió de base para los argumentos de Shandao y Hōnen con respecto a la práctica exclusiva de cantar el nombre de Amitābha en lugar de participar en cualquier otra práctica budista". ^{[ 10 ]} En esta sección, Daochuo reformula el decimoctavo voto para incluir "continuar durante diez momentos de pensamiento llamando mi nombre", enfatizando así la recitación vocal del nombre de Amitābha. ^{[ 10 ]}

Por último, en el capítulo 4, Daochuo explica que si bien cualquiera que aspire a renacer en la Tierra Pura y dedique sus esfuerzos a ese objetivo lo logrará, los practicantes de nianfo obtienen dos ventajas únicas que otros no poseen. Antes de detallar estos beneficios, resalta la excepcional eficacia de nianfo , afirmando que «abarca las diversas pāramitās» y «cura de manera integral la miríada de obstrucciones». Debido a esta efectividad, el Sutra de la Contemplación describe a quienes practican nianfo como abrazados por la luz de Amitābha y nunca abandonados, un beneficio inicial exclusivo de los practicantes de nianfo . ^{[ 10 ]}

Daochuo también cita el Sutra de la Profecía Conferida a Avalokiteśvara ( Guanyin shouji jing ), que predice que Avalokiteśvara sucederá finalmente a Amitābha como el Buda de la Tierra Pura que Amitābha estableció. Estratégicamente, recurre a este texto para respaldar la afirmación de que solo aquellos devotos del nianfo tienen la certeza de ver continuamente a Amitābha. Por el contrario, aquellos que alcanzan la Tierra Pura mediante otras prácticas se separarán finalmente de Amitābha y continuarán su cultivo espiritual bajo la guía de Avalokiteśvara. Mediante este razonamiento, Daochuo enfatiza que el nianfo ofrece dos beneficios cruciales que no se obtienen mediante otros métodos, animando a su audiencia a centrarse en él como «el camino esencial». ^{[ 10 ]}

Daochuo fue el primer autor budista conocido en describir al Buda Amitābha como un cuerpo de disfrute ( saṃbhogakāya ), también conocido como un "Cuerpo de Recompensa" (報身). ^{[ 14 ]} En el Ānlè jí , Daochuo escribe: "Amitābha en el presente es un saṃbhogakāya y la tierra del paraíso adornada con joyas es una Tierra de Recompensa". ^{[ 14 ]}

Además, mientras que autores anteriores habían argumentado que solo los bodhisattvas nobles en las etapas de bodhisattva podían alcanzar el nacimiento en las verdaderas tierras de recompensa (報土), Daochuo sostenía que todo tipo de seres ordinarios podían alcanzar el nacimiento en la tierra de recompensa del Buda Amitabha a través del poder del Buda:

La Tierra Pura del Buda Amitabha acoge a aquellos con capacidades desde las más elevadas hasta las más bajas; es accesible tanto a seres ordinarios como sagrados. Esta Tierra de Vida Infinita es el reino puro de las recompensas de Amitabha. En virtud de sus votos, acoge toda la gama de capacidades, permitiendo incluso a aquellos con virtudes propias de seres ordinarios alcanzar el renacimiento allí. ^{[ 15 ]}

Antes de Daochuo, los autores budistas chinos generalmente consideraban al Buda Amitabha como un nirmāṇakāya , un cuerpo de transformación como el Buda Shakyamuni . La postura de Daochuo fue influyente y posteriormente adoptada por figuras chinas de la Tierra Pura como Shandao . ^{[ 14 ]}

Daochuo responde entonces a una crítica de un oponente que cita el Sutra de la Profecía Conferida a Avalokiteśvara. Este sutra contiene un pasaje que afirma que en el futuro, Amitabha manifestará el nirvana final y pasará a la cesación, momento en el cual el bodhisattva Avalokiteśvara alcanzará la Budeidad y se convertirá en el Buda de Sukhavati. Daochuo argumenta que dado que el Cuerpo de Recompensa (saṃbhogakāya) tiene un principio pero no un fin y no pasa a la cesación, este pasaje solo se refiere a una manifestación hábil del saṃbhogakāya, no a la verdadera cesación, que es solo una característica de un nirmāṇakāya . ^{[ 14 ]} Luego cita el Ratnagotravibhāga, que afirma que el Cuerpo de Recompensa tiene cinco características: "enseñar el Dharma, ser visible, participar en diversas actividades sin cesar y, a veces, descansar y desaparecer". Así, para Daochuo, saṃbhogakāya permanece "sin cesar", pero a veces se manifiesta "descansando y desapareciendo" (pero en realidad no desaparece, al igual que el Buda no desaparece realmente en el Sutra del Nirvana ). ^{[ 16 ]}

Daochuo también argumenta que Sukhavati tiene una naturaleza similar. Algunos seres sensibles pueden experimentarla como una tierra cambiante, pero en última instancia es eterna e incesante: «Así como el cuerpo del Buda es eterno, pero los seres sensibles lo perciben como entrando en el nirvana, así también lo es la Tierra Pura. Su esencia no se crea ni se destruye, pero los seres sensibles la perciben como tal en función de sus propias capacidades». ^{[ 16 ]}

El Ānlè jí contiene una de las primeras listas de patriarcas de la Tierra Pura. Es significativamente diferente de la que posteriormente se convertiría en la lista estándar de patriarcas de la Tierra Pura en el budismo chino. La lista de sucesión patriarcal de Daochuo es la siguiente:

Maestro del Tripitaka Bodhiruci (菩提流支三蔵), Maestro del Dharma Hui-chu'ung (慧龍法師), Maestro del Dharma Tao-chang (道場法師), Maestro del Dharma Ta'n-luan (曇鸞法師), Maestro de Dhyana Ta-hai (大海法師), y el maestro del Dharma Fa-shang (法上法師, una figura importante de la escuela Dilun ). ^{[ 17 ]}

• Buswell, Robert ; Lopez, Donald S. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-15786-3.
• Jones, Charles B. (2019) Budismo chino de la Tierra Pura: Entendiendo una tradición de práctica . University of Hawai'i Press / Honolulu.