Emú oscuro

El libro recibió elogios de la crítica, ganando dos Premios Literarios del Primer Ministro de Nueva Gales del Sur (Libro del Año y Premio de Escritores Indígenas) ^{[ 10 ]} y siendo preseleccionado para otros dos premios (el Premio de Libro de Historia en los Premios Literarios de Queensland y el Premio del Primer Ministro de Victoria a la Escritura Indígena), ^{[ 3 ]} así como reconocimiento general. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 19 ]} Fue reseñado por tres asociaciones de maestros australianos, ^{[ 22 ]} obtuvo críticas positivas en otros medios, ^{[ 23 ]} y, con el mayor número de nominaciones de miembros del público, fue elegido para ser el primer libro discutido en la reunión inaugural del Club de Lectura Parlamentario. ^{[ 24 ] [ 25 ]} Se publicó una nueva edición en 2018. ^{[ 26 ]} A mediados de 2021 el libro había vendido 250 000 copias. ^{[ 27 ]} Hay una versión en audiolibro y libro electrónico . ^{[ 28 ]}

El historiador Bill Gammage , cuya obra de 2012, The Biggest Estate on Earth: How Aborigines Made Australia, influyó en Dark Emu , elogió el talento de Pascoe para tejer una narrativa que desafía las ideas preconcebidas de muchos lectores. Admiró el libro por su impacto, pero añadió que Pascoe a veces idealiza la sociedad indígena precolombina, y que sus afirmaciones de que los indígenas de la Edad de Piedra inventaron la democracia y la panadería podrían estar "exagerando". ^{[ 19 ]}

Lynette Russell , del Centro de Estudios Indígenas de la Universidad de Monash y coautora de Australia's First Naturalists: Indigenous Peoples' Contribution to Early Zoology , ^{[ 29 ]} admiró el logro de Dark Emu al popularizar ideas que desafiaban las preconcepciones culturales de los australianos de origen europeo. ^{[ 19 ]} Dijo que había logrado difundir más ampliamente "información sobre las prácticas indígenas de gestión de tierras que los arqueólogos conocen desde hace mucho tiempo". ^{[ 30 ]}

Tony Hughes-D'Aeth, investigador de historia cultural en la Universidad de Australia Occidental , afirmó que Dark Emu «proporciona el intento más concertado [hasta la fecha] de responder a la pregunta sobre la calidad del país... en la época precolonial», y que los puntos fuertes del libro residen en «su capacidad para conectar la arqueología, la antropología, la historia de los archivos, la tradición oral indígena y otras disciplinas más esotéricas pero muy reveladoras como la etnobotánica y la paleoecología». ^{[ 21 ]}

El escritor e historiador James Boyce , tras analizar las fortalezas y debilidades del libro, afirma que, si bien se trata de un «intento imperfecto», su atractivo reside en «una comunidad de personas deseosas de aprender de los pueblos aborígenes y su patrimonio, y de interactuar con ellos». Pascoe es un narrador talentoso, y Dark Emu constituye un logro cultural significativo, ya que ha conectado con estos lectores, a diferencia de muchos otros ejemplos de información académica. Aunque no existe una única narrativa que abarque toda la historia, Dark Emu podría ser el primer paso para muchos lectores que no se han familiarizado previamente con la historia del despojo de los pueblos indígenas de Australia. ^{[ 27 ]}

El escritor Gregory Day escribe que el libro de Pascoe conecta con los lectores en general porque "él sabe lo que se siente al ser un hombre blanco ; en cierto sentido, Bruce lo está traduciendo para estos hombres blancos". ^{[ 19 ]}

Los arqueólogos Michael Westaway y Joshua Gorringe sostienen que Dark Emu estimulará nuevas investigaciones: «La investigación de Gerritsen y el relato divulgativo de Pascoe han inspirado y estimulado una forma diferente de pensar sobre los sistemas de producción de alimentos aborígenes y sobre cómo podríamos investigar el registro arqueológico de los asentamientos de aldeas aborígenes... Dark Emu ofrece un relato diferente del pasado aborigen, escrito por una persona aborigen ajena al ámbito académico, que nos desafía a pensar de manera diferente sobre cómo podríamos definir a los pueblos aborígenes... ahora les corresponde a los arqueólogos poner a prueba la hipótesis de Pascoe». ^{[ 31 ] [ 32 ]}

El libro de Pascoe ha sido ampliamente debatido en los medios de comunicación y en los ámbitos políticos australianos. ^{[ 33 ]}

Varios académicos han criticado la afirmación de Pascoe de que, desde 1880, los investigadores han suprimido relatos sobre prácticas sofisticadas de vivienda, alimentación y gestión ambiental en las sociedades aborígenes tradicionales. Peter Hiscock , catedrático de arqueología de la Universidad de Sídney , el arqueólogo Harry Lourandos , quien documentó la construcción de trampas para anguilas en Victoria en la década de 1970, e Ian McNiven, del Centro de Estudios Indígenas de la Universidad de Monash, coinciden en que existe una amplia bibliografía sobre el tema. Sin embargo, Lourandos y McNiven se muestran encantados con el éxito del libro al llegar a un público más amplio. ^{[ 19 ]}

Algunos académicos han abordado específicamente el debate en torno a la tesis de Dark Emu de que la sociedad indígena australiana se basaba principalmente en la agricultura sedentaria en lugar de la caza y la recolección. El antropólogo Ian Keen argumenta en contra de la tesis de Pascoe de que los indígenas australianos practicaban la agricultura. Concluyó que "los aborígenes eran, en efecto, cazadores, recolectores y pescadores en la época de la colonización británica de Australia ", aunque reconoció que "la frontera entre la recolección y la agricultura es difusa". ^{[ 34 ]}

Los historiadores Lynette Russell y Billy Griffiths escribieron que Pascoe había reunido una enorme cantidad de evidencia etnográfica que demostraba que los pueblos aborígenes "no eran vagabundos desorientados por la tierra, meros cazadores-recolectores"; sin embargo, cuestionan la idea eurocéntrica implícita de que la agricultura es el resultado del "progreso" en un continuo desde la caza y la recolección, o que existe tal jerarquía evolutiva. Argumentan que la terminología occidental carece de matices y que "las comunidades han pasado de una categoría a otra según sus necesidades". ^{[ 35 ]} James Boyce se hace eco de esta opinión: "El 'progreso' inherente al paso de la recolección a la agricultura ha sido cuestionado por historiadores, antropólogos y arqueólogos durante más de 50 años... rara vez hubo una línea divisoria clara entre la agricultura y las formas de vida de los cazadores-recolectores". ^{[ 27 ]}

En ¿Agricultores o cazadores-recolectores? El debate de Dark Emu (2021), ^{[ 36 ]} el antropólogo Peter Sutton y la arqueóloga Keryn Walshe sugieren que Dark Emu devalúa la sociedad aborigen precolonial, privilegiando la agricultura sobre un sistema socioeconómico de cazadores-recolectores. ^{[ 37 ] [ 38 ]} También critican la obra por estar mal investigada, no tener fuentes completas y ser selectiva en la elección y el énfasis de los hechos. ^{[ 39 ] [ 40 ]} En opinión de James Boyce, sus críticas más destacadas incluyen que Pascoe utiliza diarios de exploradores blancos, ignorando el conocimiento de las fuentes aborígenes, y también que generaliza a partir de ejemplos locales y afirma incorrectamente que tales tecnologías se usaban en todo el continente. Sin embargo, también critica algunos aspectos del trabajo de Sutton y Walshe. ^{[ 27 ]}

La defensora de los derechos humanos aborígenes Hannah McGlade , una mujer Noongar y miembro del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas , escribe en The Australian que Dark Emu es "engañoso y ofensivo para el pueblo y la cultura aborígenes" y que "no es muy veraz ni preciso". ^{[ 37 ] [ 41 ]} La historiadora Warrimay Victoria Grieve-Williams, ^{[ 42 ]} también en The Australian , califica a Dark Emu de escándalo y engaño , y expresa la profunda preocupación de la comunidad aborigen por la historia que cuenta Pascoe, afirmando que su familia no era agricultora, sino que se enorgullecía de ser cazadora-recolectora. ^{[ 43 ]}

Después de que el diputado de One Nation, Mark Latham, de Pauline Hanson , propusiera en el Parlamento de Nueva Gales del Sur en junio de 2021 que se prohibiera el uso del libro por parte de los profesores en las escuelas de Nueva Gales del Sur (donde no forma parte del currículo, pero está disponible como fuente histórica para el debate crítico), su moción tuvo poco apoyo. El Ministro para los Australianos Indígenas , Ken Wyatt , comentó posteriormente que acogía con satisfacción que "más personas se tomaran el tiempo de leer Dark Emu y consultaran las referencias del Sr. Pascoe para verificar o refutar sus afirmaciones, como hacemos con diversos estudios o investigaciones académicas... Lo importante aquí es que estemos abiertos a escuchar las perspectivas de otras personas, a reflexionar y a participar genuinamente en el trabajo constructivo conjunto para conciliar nuestros entendimientos". ^{[ 41 ]}

El 11 de septiembre de 2021, Pascoe publicó en el Sydney Morning Herald una reflexión en la que escribió: ^{[ 44 ]}

Mi libro, Dark Emu , ha recibido algunas críticas , pero al leer [¿ Agricultores o cazadores-recolectores? El debate de Dark Emu, de Peter Sutton y Keryn Walshe], que pretende refutarlo, me asombró la frecuencia con la que los autores coincidían conmigo. El principal punto de controversia parece ser cómo denominamos la economía y la cultura aborigen precolonial. En realidad, no me importa cómo se llame, siempre y cuando los australianos sepan que los aborígenes a veces vivían en casas y aldeas, a menudo empleaban tecnología para obtener alimentos y, en ocasiones, vestían capas y confeccionaban ropa.

Quiero que todos los australianos sepan que su país contaba con una máquina de pesca automática, que los aborígenes solían construir casas con capacidad para 50 personas y que se habían construido kilómetros de acueductos y canales para la pesca. No puedo creer que alguien no desee que sus compatriotas tengan este conocimiento sobre su país y que no reflexione sobre lo que esto revela acerca de nuestra historia. Ya sea que se trate de una historia de 65.000, 120.000 años o más, sabemos que es la civilización humana más antigua de la Tierra.

No se trata de que una cultura sea mejor o peor que otra, sino de la verdadera historia de la tierra y de cómo la cultura de los pueblos originarios gestionaba su economía y su sociedad. Y de cómo les arrebataron esa soberanía. Todavía me sorprende que la gente se escandalice cuando alguien sugiere que la invasión de Australia fue simplemente eso, una invasión.