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Bimaristán

Reconstrucción del Bimaristán Nazarí de Granada , en España (antigua al-Ándalus ). Un bimaristan ( persa : بيمارستان , romanizado : bīmārestān ; árabe : بِيْمَارِسْتَان , roma...

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Reconstrucción del Bimaristán Nazarí de Granada , en España (antigua al-Ándalus ).

Un bimaristan ( persa : بيمارستان , romanizado :  bīmārestān ; árabe : بِيْمَارِسْتَان , romanizado :  bīmāristān ), o simplemente maristan , conocido en árabe como dar al-shifa ("casa de curación"; darüşşifa en turco ), es un hospital en el histórico mundo islámico .

Etimología

Bimarestān es una palabra del persa moderno heredada del persa medio wēmārestān ( 𐭥𐭩𐭬𐭠𐭫𐭮𐭲𐭠𐭭 ), de wēmār "enfermo, persona enferma" más el sufijo -stan "lugar, ubicación". [ 1 ] [ 2 ]

En la literatura inglesa , el término designa instituciones médicas en el mundo islámico medieval . Todavía se usa a veces en lenguas de sociedades persas para referirse a hospitales modernos o tipos específicos de instituciones médicas. [ 3 ]

Orígenes

Muchos centros de salud de la antigüedad contribuyeron a moldear la forma en que los eruditos musulmanes abordarían el estudio y el avance de la ciencia médica .

Los hospitales móviles fueron la primera versión de los bimaristans. [ 4 ] Estas versiones móviles transportaban medicamentos , alimentos y agua, y viajaban con médicos y farmacéuticos para ayudar a los necesitados. Según la tradición, el primer bimaristan móvil fue instalado en una tienda de campaña por Rufaidah al-Asalmia en el año 627  d. C. durante la batalla de Khandaq . [ 4 ] Posteriormente, estos centros de atención móviles evolucionaron de una o dos tiendas de campaña a enormes unidades de atención médica equipadas con hierbas medicinales, alimentos, médicos y farmacéuticos. Durante el reinado del Sultanato selyúcida de Muhammad Saljuqi, un solo centro de atención móvil requería 40 camellos para su transporte. [ 5 ] La idea era poder extender mejor la atención médica a las comunidades rurales que vivían en las afueras de las grandes ciudades. [ 4 ] Los servicios proporcionados por los hospitales móviles se transfirieron a otros hospitales islámicos con el paso del tiempo.

A veces se le atribuye al califa omeya al-Walid I el establecimiento del primer bimaristán permanente en el mundo islámico en Damasco en 707, [ 6 ] [ 7 ] pero esto ha sido cuestionado por los historiadores. [ 8 ] La afirmación se basa en gran medida en los escritos de historiadores medievales posteriores como al-Tabari (m. 923) y al-Maqrizi (m. 1442). [ 9 ] [ 10 ] Los historiadores modernos Michael W. Dols y Douglas Morton Dunlop concluyeron que algunas de las primeras fuentes históricas sugieren que al-Walid I creó algo parecido a un leprosario (un hospicio segregado para leprosos ) en lugar de un hospital, en consonancia con las prácticas bizantinas contemporáneas. [ 6 ] [ 7 ] El historiador Lawrence Conrad concluyó que al-Walid no fundó un hospital, [ 11 ] y esta opinión fue aceptada por otros historiadores, entre ellos Peregine Horden y Peter E. Pormann. [ 8 ] Más recientemente, Ahmad Ragab argumentó que no hay evidencia de que la fundación de al-Walid se asemejara a los posteriores bimaristans del mundo islámico, que eran instituciones médicas más sofisticadas, pero que sí hay evidencia de que habría establecido instituciones caritativas que ofrecían refugio a leprosos, ciegos y discapacitados. Es probable que estas continuaran o compitieran con las instituciones caritativas bizantinas existentes de la época y que hayan sentado un precedente que fue continuado por instituciones musulmanas posteriores. [ 12 ]

El primer bimaristán propiamente dicho fue probablemente el fundado por el califa abasí Harun al-Rashid ( r. 786–809 ) en Bagdad . [ 13 ] [ 7 ] [ 14 ] Esta fundación se inspiró en el hospital y la escuela de medicina de Gundeshapur en Juzestán (actual Irán), que se había establecido desde el período sasánida y había reunido las tradiciones médicas de la antigua Grecia, Irán e India. Según la narración tradicional, Harun al-Rashid llamó de Geundeshapur a un médico cristiano llamado Jibril ibn Bakhtishu , a quien encargó establecer un hospital estatal en 787. [ 15 ] [ 7 ] Los detalles de esta historia han sido cuestionados por Dols, quien argumenta que el hospital pudo haber sido fundado en realidad por el visir Barmakid Yahya ibn Khalid bajo al-Rashid. [ 15 ] No obstante, señala que los registros históricos demuestran que los hospitales estatales ya eran una característica bien conocida del reino abasí en las primeras décadas del siglo IX. [ 16 ] Ragab también cuestiona la exactitud del relato tradicional, pero señala que el bimaristan era evidentemente una institución bien conocida en Bagdad en los siglos IX y X. [ 17 ]

Aunque el imperio islámico era muy extenso, Bagdad, Damasco y El Cairo albergaron los bimaristans más conocidos durante gran parte de su historia. [ 1 ]

Características

Admisión y tratamiento de todos

A medida que los hospitales se desarrollaron durante la civilización islámica, se mantuvieron características específicas. Por ejemplo, los bimaristans atendían a personas sin importar su raza, religión, ciudadanía o género. [ 18 ] Los documentos del waqf estipulaban que nadie debía ser rechazado, [ 19 ] esto incluía a quienes padecían enfermedades o trastornos mentales. En el Hospital Arghun de Alepo , por ejemplo, la atención a las enfermedades mentales incluía abundante luz, aire fresco, agua corriente y música. [ 20 ] Los médicos y el personal del hospital buscaban trabajar juntos para contribuir al bienestar de sus pacientes. [ 19 ]

A los pacientes hospitalizados no se les impuso un límite de tiempo. [ 21 ] En cambio, los documentos del waqf establecían que el hospital debía cuidar a los pacientes hasta su completa recuperación. [ 18 ] Las salas para hombres y mujeres estaban separadas pero igualmente equipadas. [ 18 ] [ 19 ] Estas salas se dividían además para atender enfermedades mentales , enfermedades contagiosas , enfermedades no contagiosas, cirugía , medicina y enfermedades oculares . [ 19 ] [ 21 ] Los pacientes eran atendidos por enfermeras y personal de su mismo sexo. [ 21 ] Cada hospital contaba con un salón de conferencias , cocina, farmacia, biblioteca, mezquita y, ocasionalmente, una capilla para pacientes cristianos. [ 21 ] [ 22 ] A menudo se empleaban materiales recreativos y músicos para consolar y animar a los pacientes. [ 21 ]

Higiene

El Corán sentó las bases para el desarrollo de la ética profesional. El auge del lavado para alcanzar la pureza ritual en el Islam y el Judaísmo también influyó en la importancia de la higiene en la práctica médica. La importancia de la higiene promueve estilos de vida saludables y reduce las enfermedades al incentivar a las comunidades a crear infraestructuras higiénicas. Los bimaristanes promovieron la higiene bañando regularmente a pacientes y personal, proporcionando ropa de cama y materiales médicos limpios, y a través de su arquitectura, que favorecía la circulación del aire y una iluminación brillante y abierta. [ 23 ] Las farmacias eran visitadas periódicamente por inspectores gubernamentales llamados muhtasib , quienes verificaban que los medicamentos estuvieran bien mezclados, no diluidos y guardados en frascos limpios. Además, Muhammad ibn Zakariya al-Razi , a quien se le pidió en una ocasión que eligiera el sitio para un nuevo hospital en Bagdad, colgó trozos de carne en varios puntos de la ciudad y recomendó construir el hospital en el lugar donde la carne se pudriera más lentamente. [ 24 ]

Educación

Los diversos preceptos coránicos y hadices (o acciones de Mahoma ), que valoran la educación y enfatizan la importancia de adquirir conocimiento, desempeñaron un papel vital en la influencia de los musulmanes de esta época en su búsqueda de conocimiento y el desarrollo del cuerpo de la ciencia. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

Los bimaristans no solo se utilizaban para brindar atención médica a los pacientes. También eran instituciones educativas destinadas a profundizar los conocimientos de los estudiantes de medicina, especialmente en ciudades como Bagdad, Damasco y El Cairo. [ 28 ] Algunas madrasas también estaban estrechamente vinculadas a los bimaristans, de modo que los estudiantes podían aprender en estas instituciones y poner en práctica directamente sus conocimientos teóricos. [ 29 ] La preparación en ciencias básicas se impartía mediante tutores privados, autoaprendizaje y clases magistrales. Muchos de estos hospitales también contaban con una biblioteca anexa, generalmente repleta de cualquier escrito relevante para la medicina que se practicaba en ellos. [ 30 ]

Los médicos en estas escuelas protomédicas no eran exclusivamente musulmanes; también ejercían y enseñaban médicos judíos y cristianos . [ 31 ] En los principales hospitales de El Cairo, Bagdad y Damasco, los estudiantes solían visitar a los pacientes bajo la supervisión de un médico en ejercicio, un sistema comparable a una residencia médica actual. Al igual que en los programas de formación médica actuales, trabajar y aprender en los bimaristans bajo la supervisión de médicos en ejercicio permitía a los estudiantes de medicina adquirir experiencia práctica en el tratamiento de diversas dolencias y en la respuesta a multitud de situaciones. [ 2 ]

Durante esta época, la licencia médica se volvió obligatoria en el Califato abasí. [ 21 ] En el año 931  d. C., el califa Al-Muqtadir se enteró de la muerte de uno de sus súbditos como consecuencia de un error médico. [ 22 ] Inmediatamente ordenó a su muhtasib Sinan ibn Thabit que examinara a los médicos y les impidiera ejercer hasta que aprobaran un examen. [ 21 ] [ 22 ] A partir de entonces, se requirieron exámenes de licencia y solo los médicos cualificados podían ejercer la medicina. [ 21 ] [ 22 ]

Los primeros imperios islámicos tradujeron al árabe las obras de la época preislámica temprana, procedentes de imperios como Roma, Grecia, Pahlavi y el sánscrito. Antes de esta traducción, dichas obras se habían perdido, y tal vez para siempre. [ 32 ]  El descubrimiento de esta nueva información expuso a los imperios islámicos a una gran cantidad de investigaciones y descubrimientos científicos. Los árabes tradujeron diversos temas científicos, incluyendo investigaciones griegas y romanas en medicina y farmacología. Aún se conservan artefactos traducidos, como diccionarios médicos y libros con información sobre higiene y relaciones sexuales. Quizás una de las obras traducidas más notables sea un libro de anatomía humana traducido del griego al árabe por el médico musulmán Avicena. El libro se utilizó en las escuelas de Occidente hasta mediados del siglo XVII. [ 33 ]

Función y organización

Una de las contribuciones más notables de los hospitales islámicos fue su estructura organizativa y su funcionamiento dentro de la cultura islámica. Estas contribuciones aún influyen en la práctica médica contemporánea. Por ejemplo, los bimaristans llevaban registros escritos de los pacientes y sus tratamientos médicos: los primeros historiales clínicos escritos . [ 19 ] Los estudiantes eran responsables de mantener estos registros, que posteriormente eran editados por los médicos y consultados en tratamientos posteriores. [ 21 ]

El primer hospital general documentado surgió en Bagdad en el año 805, construido por el califa Harun al-Rashid y su visir , Yahya ibn Khalid . [ 34 ] [ 29 ] Aunque se sabe poco sobre este hospital debido a la escasa documentación, el sistema del hospital general en sí mismo sentó un precedente para muchos otros hospitales posteriores. Para el año 1000, Bagdad contaba con cinco hospitales más. [ 35 ] A medida que se construían nuevos hospitales en todo el mundo islámico, estos seguían estructuras organizativas similares a las del hospital de Bagdad.

El hospital típico se dividía en departamentos como enfermedades sistémicas, cirugía y ortopedia, y los hospitales más grandes contaban con especialidades más diversas. Las "enfermedades sistémicas" eran el equivalente aproximado de la medicina interna actual y se subdividían en secciones como fiebre, infecciones y problemas digestivos. [ 30 ] Cada departamento tenía un responsable, un jefe y un especialista supervisor. Los hospitales también contaban con aulas y bibliotecas. El personal hospitalario incluía inspectores sanitarios que regulaban la limpieza, contables y otro personal administrativo. [ 20 ] Los hospitales solían estar dirigidos por una junta de tres personas compuesta por un administrador no médico, el farmacéutico jefe, llamado shaykh saydalani, que tenía el mismo rango que el médico jefe, quien ejercía como mutwalli ( decano ). [ 36 ] Tradicionalmente, los centros médicos cerraban cada noche, pero en el siglo X se promulgaron leyes para mantener los hospitales abiertos las 24 horas del día. [ 37 ]

Tanto hombres como mujeres trabajaban en estos hospitales, incluyendo médicos, pero el personal hospitalario desempeñaba diversas profesiones. [ 38 ] Al igual que los hospitales actuales, también contaban con farmacéuticos, enfermeras, inspectores sanitarios, especialistas supervisores, secretarias y superintendentes. Los superintendentes, o en árabe, sa'ur, se aseguraban de que los hospitales cumplieran con ciertos estándares, además de administrar toda la institución hospitalaria. [ 30 ] Los farmacéuticos elaboraban medicamentos para el tratamiento de los pacientes; para ello, se basaban en sus conocimientos de química o alquimia . [ 30 ]

Antes del siglo X, los hospitales funcionaban durante todo el día y cerraban por la noche. Posteriormente, funcionaron las 24 horas. No obstante, los médicos en ejercicio trabajaban un número fijo de horas con salarios estipulados por ley; se les pagaba lo suficientemente bien como para retener su talento. El médico jefe de planta, Jabril ibn Bukhtishu , percibía un salario de 4,9  millones de dirhams ; en comparación, un médico residente trabajaba muchas más horas con un salario de 300 dirhams al mes. [ 30 ]

Los hospitales islámicos obtenían su dotación a través de donaciones caritativas o legados, llamados waqf . Los documentos legales que establecían un waqf también fijaban normas sobre cómo debía organizarse y funcionar el hospital en relación con el paciente, indicando que cualquier persona podía ser admitida independientemente de su raza, género o ciudadanía. [ 39 ] Pacientes de todos los estratos socioeconómicos tenían acceso a un tratamiento completo, ya que todos los costos corrían a cargo del propio hospital. Un ejemplo fue el Hospital Al-Mansuri en El Cairo, construido por orden del gobernante mameluco de Egipto , Al-Mansur Qalawun . Su capacidad máxima era de alrededor de 8000 personas y se decía que la dotación anual ascendía a un millón de dirhams. El diseño estaba pensado para albergar diversas patologías tanto para hombres como para mujeres, así como una farmacia, una biblioteca y aulas. Las aulas se utilizaban para reuniones periódicas sobre el estado del hospital, así como para impartir clases a residentes y personal.

Hospitales islámicos destacados

Bagdad

La existencia de hospitales en Bagdad está documentada desde el siglo IX d. C., siendo el primero probablemente establecido por el califa Harun al-Rashid y su visir, Yahya ibn Khalid. [ 34 ] Se considera el primer hospital totalmente integrado de la historia y una de las instituciones sanitarias integrales más antiguas que combinaba atención médica, educación e investigación científica. Se estima que permaneció en funcionamiento al menos hasta principios del siglo XIII d. C. [ 40 ] A finales del siglo X d. C., se habían construido cinco hospitales más en Bagdad. [ 1 ]

Hospital Al-Adudi

Fundado en 981 por el entonces gobernante de Bagdad, Adud al-Dawlah , este hospital fue administrado por al-Razi , quien también eligió su ubicación a orillas del río Tigris . [ 41 ] Determinó su ubicación "colgando un trozo de carne en varios lugares durante unos días y decantándose por el lugar donde la carne se encontraba menos infectada". [ 41 ] En sus inicios, el Hospital Al-Adudi contaba con veinticinco empleados, especializados en campos que iban desde la óptica hasta la cirugía. Además de estos especialistas, el Hospital Al-Adudi también funcionaba como hospital universitario para nuevos médicos. El Hospital Al-Adudi permaneció en funcionamiento hasta el siglo XII d. C., cuando, en 1184, fue descrito como "...de un tamaño similar al de un palacio enorme". [ 1 ] Finalmente, el Hospital Al-Adudi fue destruido en 1258 por los mongoles liderados por Hulagu Khan durante el asedio de Bagdad. [ 41 ]

El Cairo

Hospital Al-Fustat

Uno de los primeros hospitales egipcios fue el Hospital Al-Fustat, fundado en el año 872  d. C. por Ahmed ibn Tulun y ubicado en Fustat , en lo que hoy es El Cairo. El Hospital Al-Fustat compartía muchas características con los hospitales modernos, como baños separados por género, salas independientes y la custodia de objetos personales durante la convalecencia . [ 41 ] [ 42 ] Además de estas prácticas, el Hospital Al-Fustat fue el primero en ofrecer tratamiento para trastornos mentales. [ 1 ] Más allá de la práctica de la medicina, el Hospital Al-Fustat también era un hospital universitario y albergaba aproximadamente 100 000 libros. Otra característica clave del Hospital Al-Fustat era que ofrecía todos los tratamientos de forma gratuita. Esto fue posible gracias a los ingresos del waqf , y probablemente fue el primer hospital dotado de esta manera. [ 42 ] Cerca del Hospital Al-Fustat, Ibn-Tulum también estableció una farmacia para brindar atención médica en casos de emergencia. [ 42 ] El Hospital Al-Fustat permaneció en funcionamiento durante aproximadamente 600 años. [ 41 ]

Hospital Al-Mansuri

El complejo funerario del sultán al-Mansur Qalawun en El Cairo, Egipto, cuyo componente principal era un famoso bimaristán (parcialmente en ruinas en la actualidad).

El Hospital Al-Mansuri fue otro hospital ubicado en El Cairo, cuya construcción finalizó en 1284  d. C. Su fundador, Al-Mansur Qalawun, se inspiró para establecer un hospital tras su propia experiencia como hospitalizado en Damasco. [ 41 ] Gracias a la visión de Al-Mansur, el tratamiento era gratuito, lo que lo hacía accesible tanto a ricos como a pobres. Además, «...al ser dado de alta, el paciente recibía comida y dinero como compensación por los salarios perdidos durante su estancia en el hospital». [ 41 ] El hospital también atendía a pacientes de todos los estratos sociales y religiosos, y contaba con una capilla para cristianos y una mezquita. [ 43 ] El Hospital Al-Mansuri era tan accesible que atendía a aproximadamente 4000 pacientes al día. Fue una institución pionera y sirvió de modelo para futuros hospitales.

El Hospital Al-Mansuri era considerable, tanto en tamaño como en recursos. Tenía capacidad para 8000 camas y se financiaba con donaciones anuales que ascendían a un millón de dirhams . [ 2 ] Al igual que el Hospital Al-Fustat, el Hospital Al-Mansuri también trataba a pacientes con enfermedades mentales e introdujo la música como terapia . Tras su muerte en 1258 , el Hospital Al-Mansuri también obtuvo la biblioteca personal de Ibn al-Nafis. [ 44 ] El Hospital Al-Mansuri permaneció en funcionamiento durante el siglo XV d. C. y aún se conserva en El Cairo, aunque ahora se le conoce como « Mustashfa Qalawun ». [ 1 ] [ 41 ]

Hospital Al-Nuri en Damasco

Portal de entrada del Bimaristán Nur al-Din en Damasco, Siria.

El Bimaristán de Nur al-Din , o Hospital Al-Nuri, fue fundado en Damasco en el año 1156  d. C. Recibe su nombre de su fundador, Nur al-Din Zengi . El Hospital Al-Nuri, que funcionó durante unos 700 años, fue el mismo donde Al-Mansur Qalawun recibió tratamiento y se inspiró para establecer su propio hospital en El Cairo. El Hospital Al-Nuri, además de dar origen al Hospital Al-Mansur, fue innovador en sus prácticas, ya que se convirtió en el primer hospital en llevar registros médicos de sus pacientes. [ 41 ] El Hospital Al-Nuri también fue una prestigiosa escuela de medicina, y uno de sus alumnos más destacados fue Ibn al-Nafis, quien posteriormente sería pionero en la teoría de la circulación pulmonar. [ 41 ]

Otros bimaristanes notables en el mundo islámico

Avances en medicina

Con el desarrollo y la existencia de los primeros hospitales islámicos surgió la necesidad de nuevos métodos para tratar a los pacientes. Los bimaristans impulsaron numerosos avances médicos revolucionarios en la cultura islámica durante este período, que posteriormente se difundieron por todo el mundo a través del comercio y el intercambio intelectual. Médicos destacados de esta época fueron pioneros en procedimientos y prácticas revolucionarias en cirugía, técnicas, descubrimientos y curas para diversas dolencias, así como en la invención de innumerables instrumentos médicos. Entre los muchos avances derivados de los hospitales islámicos, se encontraban aquellos diseñados para tratar dolencias, enfermedades y afecciones anatómicas específicas.

Al-Mawsili e Ibn Isa

Ammar al-Mawsili , médico y oftalmólogo del siglo X , desarrolló un tratamiento revolucionario para las cataratas . [ 45 ] El procedimiento incluía una jeringa hueca (que él mismo diseñó) y la extracción de la catarata mediante succión. Si bien este procedimiento se ha perfeccionado a lo largo de los siglos, el tratamiento básico sigue siendo el mismo en la actualidad. [ 46 ]

Las enfermedades oculares fueron exploradas con mayor profundidad durante esta época por ʻAli ibn ʻIsa al-Kahhal o Ibn Isa (fallecido hacia 1038), quien ejerció y enseñó en el Hospital Al-Adudi de Bagdad. Escribió y desarrolló el Tadhkirat al-kaḥḥālīn ("El cuaderno del oculista"), [ 45 ] que detallaba más de 130 enfermedades oculares según su ubicación anatómica. [ 47 ] La ​​obra se dividió en tres partes que consisten en:

  1. Anatomía del ojo
  2. Causas, síntomas y tratamientos de las enfermedades,
  3. Enfermedades menos evidentes y sus tratamientos. [ 45 ]

Esta obra fue traducida al latín en 1497 y luego a varios otros idiomas, lo que permitió que beneficiara a la comunidad médica durante siglos. [ 46 ]

Al-Zahrawi

Quizás la mayor contribución al desarrollo de la cirugía islámica provino de Abū al-Qāsim Khalaf ibn al-'Abbās al-Zahrāwī , también conocido como Abū al-Qāsim o Al-Zahrawi (936–1013). Contribuyó a los avances en cirugía inventando y desarrollando más de 200 instrumentos médicos que constituyeron el primer trabajo independiente sobre cirugía. [ 48 ] Dichos instrumentos incluían herramientas como fórceps , pinzas , bisturíes , catéteres , cauterizadores , lancetas y espéculos , que iban acompañados de dibujos detallados de cada herramienta. [ 46 ] Al-Zahrawi también escribió el At-Taṣrīf limanʿajazʿan at-Taʾālīf , o At-Taṣrīf ("El Método"), que fue un texto de 30 partes basado en autoridades anteriores, como los Epitomae del médico bizantino del siglo VII Pablo de Egina . Estaba compuesto en gran parte por observaciones médicas, incluyendo lo que se considera la descripción más antigua conocida de la hemofilia . [ 48 ] La enciclopedia de 30 volúmenes también documentó las experiencias de Zahrawi y sus colegas con el tratamiento de los enfermos o afligidos. Además de la documentación de instrumentos quirúrgicos, la obra incluyó técnicas de operación, métodos farmacológicos para preparar tabletas y medicamentos para proteger el corazón, procedimientos quirúrgicos utilizados en partería, cauterización y curación de heridas, y el tratamiento de dolores de cabeza. [ 46 ] Aunque Zahrawi fue algo ignorado por los hospitales y médicos del Califato oriental [ 48 ] (sin duda debido a sus raíces españolas, al estar cerca de Córdoba, España ), su avance y documentación de instrumentos médicos y observaciones contenidas en su obra tuvieron una gran influencia en el desarrollo médico posterior en la Europa cristiana, cuando fue traducida al latín durante el siglo XII. [ 46 ]

Al-Razi (Rhazes)

El Califato abasí en Bagdad experimentó una intensa experimentación intelectual y médica durante los siglos X y XI. [ 46 ] Entre los numerosos médicos e intelectuales cualificados se encontraba Abū Bakr Muḥammad ibn Zakariyyāʾ al-Rāzī , o en latín, Rhazes ( c. 865–925). Rhazes fue médico jefe en un hospital de Rayy , Irán, antes de ocupar un puesto similar en el hospital de Bagdad. Desarrolló dos obras importantes sobre los avances en medicina y filosofía: el Kitāb al-Manṣūrī y el Kitāb al-ḥāwī («Libro completo»), que abarcaba la medicina griega, siria y árabe primitiva, y a la que añadió su propio criterio y comentarios. También escribió varios tratados menores, siendo quizás el más famoso el Tratado sobre la viruela y el sarampión . Este tratado fue traducido a varias lenguas modernas, así como al latín y al griego bizantino, con fines didácticos y para el tratamiento médico de dichas enfermedades infecciosas. [ 49 ]

Abu Bakr al-Razi fue fundamental para mejorar la educación médica en los hospitales y se le atribuye la creación de las "rondas médicas", que servían como método de enseñanza para los estudiantes de medicina en el hospital. [ 50 ] Las rondas médicas consistían en varias rondas de preguntas destinadas a estudiantes con diferentes niveles de experiencia médica. [ 50 ] En la primera ronda, se esperaba que los estudiantes respondieran preguntas médicas relacionadas con los casos actuales. [ 50 ] La segunda ronda estaba destinada a los estudiantes con más experiencia para responder las preguntas restantes, más complejas. [ 50 ] Finalmente, si aún quedaban preguntas después de la segunda ronda, al-Razi proporcionaba respuestas y a menudo documentaba sus hallazgos. [ 50 ] A Abu Bakr al-Razi se le atribuye la autoría de más de 200 libros y tratados a lo largo de su vida. [ 50 ]

Ibn Sina (Avicena)

Aunque los avances y desarrollos quirúrgicos realizados en el período islámico medieval son de suma importancia, la mayor contribución al mundo de la medicina, que surgió de la medicina y los hospitales islámicos, provino de Ibn Sina , o "Avicena" en Occidente, en el firmamento de Bagdad. [ 46 ] Ibn Sina, quien se convirtió en médico a la edad de 18 años, desarrolló el Al-Qanun fi al-Tibb ( Canon de la Medicina ), una de las obras médicas más famosas de todos los tiempos. [ 46 ] El Canon de la Medicina reunió disciplinas y culturas dispares, reviviendo el pensamiento de autores y filósofos griegos. Ibn Sina, por ejemplo, combinó los desarrollos médicos del médico y filósofo griego Galeno con la filosofía de Aristóteles . [ 46 ] Así como la medicina islámica reconoció que muchas enfermedades son contagiosas, como la lepra, la viruela y las enfermedades de transmisión sexual , Ibn Sina también reconoció la tuberculosis como una enfermedad contagiosa, entre otras que pueden propagarse a través del suelo y el agua. [ 51 ] El Canon de la Medicina continuó siendo estudiado por profesionales e instituciones médicas europeas hasta el siglo XVIII. [ 46 ]

Ibn Sina también fue un pionero de la «medicina holística», haciendo hincapié en la experiencia del paciente en su totalidad, en lugar de centrarse en un solo aspecto al diagnosticar. [ 52 ] Si bien Ibn Sina tuvo en cuenta los síntomas médicos del paciente, también se centró en su nutrición, salud emocional y entorno. [ 52 ] Ibn Sina también creía que la anatomía era la piedra angular de la medicina. [ 52 ] Ibn Sina fue el primer médico conocido en utilizar un catéter flexible con el propósito de irrigar la vejiga y combatir la retención urinaria en el cuerpo humano. [ 52 ] Ibn Sina fue innovador en su reconocimiento del cáncer de esófago, la ligadura de arterias sangrantes, la anatomía de nervios y tendones, el síndrome compartimental tras lesiones en las extremidades humanas y la idea de que la reparación arterial sería posible algún día. [ 52 ]

Otros académicos destacados

Legado y consecuencias

Si bien antes la gente aprendía medicina viajando, trabajando en sus hogares, en madrasas o en hospitales, descubrieron que los bimaristans eran una de las instituciones más útiles para el aprendizaje. Contaban con todos los recursos y profesores disponibles en todo momento, lo que los convertía en un lugar muy conveniente para aprender y enseñar. Los bimaristans allanaron el camino para muchas instituciones médicas. [ 54 ]

Gran parte del legado de la influencia islámica en los hospitales y la ciencia modernos se encuentra en los descubrimientos, técnicas y prácticas introducidas por los eruditos y médicos que trabajaron en estos hospitales entre los siglos X y XIX. Este periodo fue crucial para el avance de la medicina moderna y se considera uno de los de mayor desarrollo. Muchos de estos descubrimientos sentaron las bases del desarrollo médico en Europa y siguen siendo de uso común en la medicina moderna. Entre los descubrimientos en astronomía, química y metalurgia, los eruditos desarrollaron técnicas médicas como la destilación y el uso del alcohol como antiséptico, que aún se emplea en hospitales. Estos descubrimientos no solo propiciaron mejoras duraderas en la medicina del mundo musulmán, sino que, gracias a la influencia de los primeros hospitales islámicos y árabes, las instituciones médicas de todo el mundo adoptaron nuevos conceptos y estructuras, lo que incrementó la eficiencia y la higiene que aún se observan en las instituciones actuales.

Algunos de estos conceptos influyentes incluyen la implementación de salas separadas según la enfermedad y el género, farmacias, almacenamiento de expedientes médicos y la educación asociada con la práctica de la medicina. Antes de la era islámica, la mayor parte de la atención médica europea era ofrecida por sacerdotes en sanatorios y anexos a templos. Los hospitales islámicos revolucionaron esto al ser operados de manera secular y a través de una entidad gubernamental, en lugar de ser operados exclusivamente por la iglesia. [ 55 ] Esta introducción de hospitales operados por el gobierno llevó a la ausencia de discriminación contra las personas por ningún motivo, lo que permitió al hospital centrarse exclusivamente en su objetivo principal de servir a todas las personas y trabajar juntos para ayudar a todos.

Los bimaristanes fueron algunos de los primeros hospitales conocidos que se construyeron y que realmente cumplieron una función para la población circundante. Se convirtieron en centros establecidos para la atención de pacientes, una fuente principal de educación médica para estudiantes y una forma de formación práctica para todos los médicos que trabajaban en ellos. [ 2 ] Documentaron cómo funcionaban los centros: cómo se guardaban los registros médicos de forma segura, cómo los médicos obtenían las licencias adecuadas y cómo se mantenía el mantenimiento para que los hospitales pudieran seguir atendiendo a los pacientes que necesitaban diversas formas de ayuda. Los hospitales posteriores se inspiraron en los bimaristanes originales, lo que demuestra que eran centros bien administrados que cumplieron una función importante para la población de las zonas circundantes. Los hospitales occidentales tal vez no serían lo que son hoy sin la historia de las primeras prácticas médicas en los bimaristanes. [ 2 ]

Salas separadas

Los hospitales islámicos también introdujeron la idea de salas o secciones separadas del hospital, diferenciadas según el diagnóstico del paciente. Cuando los hospitales islámicos implementaron esto por primera vez, las salas no solo se separaban por diagnóstico, sino también por sexo. [ 56 ] Si bien los hospitales actuales no son tan estrictos y ya no separan por sexo, aún separan a las personas según su enfermedad o problema. De esta manera, diferentes alas podían especializarse en tratamientos específicos para cada paciente. Esta práctica no solo persiste en los hospitales modernos, sino que también propició el avance de tratamientos que ahora conforman el Canon de la Medicina . Esta separación de enfermedades no solo facilitó el tratamiento oportuno de los pacientes, sino que también evitó que pacientes y médicos contrajeran otras enfermedades, ya que solo tenían que preocuparse por la prevención de una enfermedad. Al separar a los pacientes, la especialización de ciertas alas y tratamientos impulsó el avance de la medicina y mejoró la eficiencia de los hospitales, lo que finalmente influyó en el diseño de los hospitales modernos.

historiales médicos

Con el rápido avance de la medicina en los hospitales islámicos, surgió la necesidad de catalogar los hallazgos posteriores, lo que condujo a la creación de los primeros registros médicos. Esto hizo que los hospitales fueran más eficientes, ya que podían consultar los registros de pacientes anteriores para identificar a aquellos con síntomas similares y, con suerte, tratarlos eficazmente mediante métodos establecidos. Los médicos no solo conservaban registros médicos, sino que también tomaban notas sobre los pacientes y las sometían a revisión por pares como una forma de exigir responsabilidades mutuas contra la mala praxis médica. [ 57 ] Esta información también permitió a los médicos observar patrones en los síntomas de los pacientes, lo que hizo que las prácticas médicas fueran más precisas gracias a la evidencia recopilada. La eficiencia obtenida al conservar los registros permitió que los hospitales funcionaran con mayor fluidez y trataran a los pacientes con mayor rapidez. Esta recopilación de registros médicos finalmente condujo a la acumulación del Canon de la Medicina , un libro de medicina compilado por el filósofo persa Avicena (Ibn Sina) que se completó en 1025.

Educación y cualificaciones

Otro legado que cambió enormemente la forma en que se desarrollaron las prácticas médicas fue el método de educación y perpetuación del conocimiento médico. Los hospitales islámicos modernizaron la cualificación de los médicos y la educación que conducía a la obtención de una licencia para ejercer la medicina en hospitales. En el año 931  d. C., el califa Al-Muqtadir inició el movimiento de concesión de licencias a los médicos al ordenar a Siban Ibn Thabit que solo otorgara licencias a personas cualificadas. El origen de la orden del califa Al-Muqtadir a Siban Ibn Thabit se debió a que un paciente había fallecido previamente en Bagdad como consecuencia de un error médico. [ 2 ] A Siban Ibn Thabit se le encomendó examinar a cada uno de los 860 médicos en ejercicio en ese momento, lo que resultó en el fracaso de 160 y sentó un nuevo precedente en el mundo de la medicina. [ 2 ] A partir de ese momento, los médicos debían aprobar exámenes de licencia antes de poder ejercer la medicina. [ 2 ] En un esfuerzo por hacer cumplir adecuadamente el examen de licencia, se estableció el cargo de muhtasib . [ 2 ] El muhtasib era un funcionario del gobierno que administraba exámenes orales y prácticos de licencia a los médicos jóvenes. [ 2 ] Si el médico joven lograba demostrar su competencia profesional mediante los exámenes, el muhtasib le tomaba el Juramento Hipocrático y le otorgaba una licencia que le permitía ejercer la medicina legalmente. [ 2 ]

Dado que uno de los principales objetivos de los hospitales islámicos era la formación de nuevos médicos o estudiantes, los médicos sénior y otros funcionarios médicos solían impartir seminarios instructivos en grandes aulas, detallando enfermedades, curas, tratamientos y técnicas a partir de manuscritos de clase. Los hospitales islámicos también fueron los primeros en adoptar prácticas que involucraban a estudiantes de medicina, acompañados por médicos experimentados, en las salas para realizar rondas y participar en la atención al paciente. [ 55 ] Los hospitales que también funcionaban como escuelas no solo proporcionaban a los hospitales más personal joven, sino que también contribuían al avance de la medicina. La educación en los hospitales durante el período islámico influyó profundamente en la formación médica moderna, en la que los estudiantes de medicina son los miembros más jóvenes del equipo clínico, aunque siguen participando en la atención directa al paciente. En la mayoría de los modelos de formación modernos, después de graduarse de la facultad de medicina con un título de médico, ya sea MBBS, MD u DO, estos médicos en formación completan una residencia durante la cual ejercen como médicos, pero permanecen bajo la supervisión de médicos sénior experimentados y generalmente certificados. [ 55 ] Esto ocurrió en un momento en que muchas de las prácticas médicas de Europa estaban mucho menos avanzadas, y con la compilación y creación del libro de texto médico de Avicena (Ibn Sina), El Canon de la Medicina , estos descubrimientos islámicos revolucionarios pudieron influir en Europa y el resto del mundo durante los siglos venideros.

Farmacología

Durante la Edad de Oro del Islam , el movimiento de traducción greco-árabe tuvo como objetivo proporcionar textos clásicos en árabe. Algunos de los libros que influyeron en este campo fueron Tarkib-Al-Advieh, sobre mezclas de medicamentos; Kitāb fī al-adwiya al-mufrada de Ibn al-Jazzar , que trataba sobre medicamentos individuales; Ghova-Al-Aghzieh, que abordaba la potencia de los alimentos como medicina; al-Adwiyah Ao Al-dava, Al-Oram, que trataba sobre las inflamaciones del cuerpo; y Kitāb al-Diryāq , «El Libro de la Teriaca ». [ 58 ] Mediante la lectura, los médicos islámicos pudieron encontrar medicamentos que podían usar para ayudar a tratar a los pacientes. [ 59 ]

Uno de los contribuyentes más notables a la farmacología fue Galeno , un médico del Imperio Romano que escribió sobre las teorías de la acción de los fármacos. Las teorías de Galeno fueron posteriormente registradas, simplificadas y traducidas por eruditos árabes, en particular Hunayn ibn Ishaq . Existe abundante documentación sobre la nomenclatura de los fármacos gracias a la traducción de estas obras. Autores como al-Zahrawi y Maimónides profundizaron en este aspecto y analizaron la nomenclatura de los fármacos, incluyendo la lingüística, así como los sinónimos y las explicaciones del nombre dado a cada fármaco. [ 59 ] Avicena también contribuyó a la nomenclatura y categorización de los narcóticos. En su Canon de la Medicina, explicó los tipos de medicamentos, como los antisépticos y los fármacos, y sus formas, como comprimidos, polvos y jarabes. [ 58 ]

Tras estudiar diversos libros, los médicos árabes realizaron numerosas contribuciones a la hora de determinar la dosis para cada paciente según su estado. Varios eruditos, entre ellos el erudito y médico árabe al-Kindi, determinaron la progresión geométrica de la dosis. Observaron un aumento aritmético en la sensación del fármaco a medida que se incrementaba la dosis. [ 59 ]

Algunas de las principales áreas de estudio en farmacología incluían la toxicología y la ciencia detrás de los fármacos sedantes y analgésicos. Muchos médicos, tanto árabes como de otras nacionalidades, estaban fascinados con los venenos. Buscaban conocimiento sobre cómo elaborarlos y remediarlos. De igual modo, la ciencia de los fármacos sedantes y analgésicos también fascinaba a los médicos árabes. Sustancias como Cannabis sativa ( hachís ), Hyoscyamus niger (beleño negro, un narcótico) y Papaver somniferum ( opio ) fueron ampliamente estudiadas y utilizadas en su medicina. [ 58 ]

Véase también

Referencias

Citas

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