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Articulo de referencia

David Malet Armstrong

[[Australian realism]] [[Immanent realism]] David Armstrong, ''Universals: An Opinionated Introduction'' (1989), p. 8. [[Actualism]] [[Factualism]] [[Perdurantism]] ([[four-dime...

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David Malet Armstrong (8 de julio de 1926  – 13 de mayo de 2014), [ 5 ] a menudo DM Armstrong , fue un filósofo australiano . Es conocido por su trabajo sobre metafísica y filosofía de la mente , y por su defensa de una ontología factualista , una teoría funcionalista de la mente , una epistemología externalista y una concepción necesarista de las leyes de la naturaleza . [ 6 ]

Keith Campbell afirmó que las contribuciones de Armstrong a la metafísica y la epistemología "ayudaron a dar forma a la agenda y los términos del debate filosófico", y que el trabajo de Armstrong "siempre se preocupó por elaborar y defender una filosofía que es ontológicamente económica, sinóptica y compatiblemente continua con los resultados establecidos en las ciencias naturales". [ 7 ]

Vida y carrera

Tras estudiar en la Universidad de Sídney , Armstrong cursó una licenciatura en filosofía (B.Phil.) en la Universidad de Oxford y un doctorado (Ph.D.) en la Universidad de Melbourne . Impartió clases en el Birkbeck College entre 1954 y 1955, y posteriormente en la Universidad de Melbourne de 1956 a 1963. En 1964, se convirtió en profesor Challis de Filosofía en la Universidad de Sídney, donde permaneció hasta su jubilación en 1991. A lo largo de su carrera, fue profesor visitante en diversas instituciones, entre ellas Yale , Stanford , la Universidad de Notre Dame , la Universidad de Texas en Austin y el Franklin and Marshall College . [ 8 ]

En 1974, cuando el departamento de Filosofía de la Universidad de Sídney se dividió en dos departamentos [ 9 ] —el Departamento de Filosofía General y el Departamento de Filosofía Tradicional y Moderna—, Armstrong se unió a este último junto con David Stove y Keith Campbell , mientras que el primero se dedicó a una política más radical e impartió cursos sobre marxismo y feminismo . [ 10 ] Los dos departamentos se reunificaron en 2000. [ 11 ]

Armstrong se casó con Jennifer Mary de Bohun Clark en 1982 y tuvo hijastros. Anteriormente se había casado con Madeleine Annette Haydon en 1950. [ 12 ] También sirvió en la Marina Real Australiana , en la que su padre había sido comodoro. [ 8 ] [ 13 ]

En 1950, Armstrong formó un Comité Anti- Conscripción con David Stove y Eric Dowling (RE Dowling), los tres exalumnos de John Anderson , el filósofo australiano, y todos ellos posteriormente filósofos académicos, quienes comenzaron a apoyar la conscripción y también creían que las opiniones anti-conscripción debían ser suprimidas. [ 14 ]

Para conmemorar el 50 aniversario en 2014 del nombramiento de Armstrong como titular de la Cátedra Challis de Filosofía en la Universidad de Sídney, la revista Quadrant publicó un homenaje a él (escrito originalmente en 1991) por David Stove [ 15 ] y una visión general del trabajo de Armstrong por Andrew Irvine . [ 16 ] [ 17 ]

Filosofía

La filosofía de Armstrong es, en términos generales, naturalista. En su obra «Esbozo de una metafísica sistemática» , Armstrong afirma que su sistema filosófico se basa en «la premisa de que todo lo que existe es el mundo espacio-temporal, el mundo físico, como decimos». Justifica esto argumentando que el mundo físico «parece existir de forma evidente», mientras que otras cosas «parecen mucho más hipotéticas». De esta premisa fundamental se deriva el rechazo de los objetos abstractos, incluidas las formas platónicas . [ 18 ]

El desarrollo de Armstrong como filósofo estuvo fuertemente influenciado por John Anderson , David Lewis y JJC Smart , [ 19 ] así como por Ullin Place , Herbert Feigl , Gilbert Ryle y GE Moore . [ 20 ] Armstrong colaboró ​​con CB Martin en una colección de ensayos críticos sobre John Locke y George Berkeley . [ 21 ]

La filosofía de Armstrong, si bien sistemática, no dedica tiempo a cuestiones sociales o éticas, ni tampoco intenta construir una filosofía del lenguaje . En una ocasión, describió su lema como «Dejar la semántica para el final» [ 12 ] y, en Universals & Scientific Realism , refuta un argumento a favor de la teoría de las formas de Platón que se basa en la semántica, describiendo «una larga tradición, pero, en mi opinión, en su conjunto desacreditada, que intenta resolver cuestiones ontológicas sobre la base de consideraciones semánticas» [ 22 ] .

Metafísica

Universales

En metafísica, Armstrong defiende la idea de que existen universales (aunque los universales platónicos no instanciados no existen). Estos universales coinciden con las partículas fundamentales que la ciencia nos describe. [ 23 ] Armstrong describe su filosofía como una forma de realismo científico . [ 24 ]

Los universales de Armstrong son «escasos»: no todo predicado tendrá una propiedad asociada, sino solo aquellos considerados básicos por la investigación científica. La ontología definitiva de los universales solo se alcanzaría con la culminación de la ciencia física. La masa sería, por lo tanto, un universal (siempre que los futuros físicos no la descarten). Armstrong comprende que necesitaremos referirnos a propiedades que no se consideran universales en su ontología escasa, como por ejemplo, poder referirnos a algo como un juego (para usar el ejemplo de las Investigaciones filosóficas de Wittgenstein ). Armstrong sugiere entonces que existe una relación de superveniencia entre estas propiedades de segundo orden y los universales ontológicamente auténticos que nos proporciona la física. [ 25 ]

La teoría de los universales de Armstrong considera que las relaciones no presentan dificultades ontológicas particulares, pudiendo ser tratadas de la misma manera que las propiedades no relacionales. Fraser MacBride planteó como un problema cómo la teoría de los universales de Armstrong aborda las relaciones con adicidades variables. [ 26 ] MacBride argumenta que pueden existir relaciones en las que el número de términos varía entre instancias. La respuesta de Armstrong consiste en afirmar una teoría que describe como el Principio de Invariancia Instantánea, según la cual la adicidad de las propiedades es esencial e invariante. De acuerdo con Armstrong, las relaciones complejas que parecen desafiar este principio no son ontológicamente reales, sino propiedades de segundo orden que pueden reducirse a propiedades más básicas que se adhieren al Principio de Invariancia Instantánea. [ 27 ]

Armstrong rechaza las explicaciones nominalistas de las propiedades que intentan alinear las propiedades simplemente con clases. La coextensión es un problema al que se enfrentan: si las propiedades son simplemente clases, en un mundo donde todas las cosas azules también están mojadas, y todas las cosas mojadas también son azules, los nominalistas de clase son incapaces de establecer una distinción entre la propiedad de ser azul y la de estar mojado. Proporciona una analogía con el argumento de Eutifrón : decir que los electrones son electrones porque pertenecen a la clase de electrones es poner el carro delante de los bueyes. Pertenecen a la clase de electrones porque son electrones. [ 28 ]

En opinión de Armstrong, los nominalismos también pueden criticarse por producir una teoría amorfa de la realidad. Los objetos tienen estructura: tienen partes, esas partes están formadas por moléculas, que a su vez están formadas por átomos que se relacionan entre sí, que a su vez están formados por partículas subatómicas, y así sucesivamente. Esta naturaleza amorfa también amenaza los universales platónicos: un particular que instancia un universal en un mundo de universales platónicos se convierte en una cuestión de que el particular amorfa tenga una relación con un universal en otro lugar (en el cielo platónico, por ejemplo), en lugar de tener una relación interna como la que tiene un elemento químico con un átomo constituyente. [ 23 ]

Armstrong rechaza además los nominalismos que niegan la existencia de propiedades y relaciones en la realidad, pues sugiere que este tipo de nominalismos, específicamente lo que él llama nominalismo de clase y nominalismo de semejanza, postulan primitivas de pertenencia a una clase o semejanza. [ 29 ] Esta primitiva resulta en una regresión viciosa para ambos tipos de nominalismos, [ 30 ] sugiere Armstrong, lo que motiva su sistema basado en estados de cosas que une propiedades al postular un vínculo primitivo de instanciación [ 31 ] basado en una ontología de hechos, llamado estados de cosas. [ 32 ]

En cuanto al origen de la visión de Armstrong sobre los universales, Armstrong afirma que su concepción de los universales es un «territorio relativamente inexplorado», pero señala el artículo de Hilary Putnam de 1970, «Sobre las propiedades» [ 33 ], como un posible precursor. También afirma que «Platón en sus obras posteriores, Aristóteles y los realistas escolásticos se adelantaron a la filosofía contemporánea en este tema, aunque se vieron limitados por el relativo atraso de la ciencia y la metodología científica de su época». [ 34 ]

Estados de cosas

Un aspecto central de la filosofía de Armstrong es la idea de estados de cosas ("hechos" en la terminología de Russell): en su obra "Esbozo de una metafísica sistemática" , Armstrong afirma que los estados de cosas son " las estructuras fundamentales de la realidad". [ 35 ] Un estado de cosas, en términos generales, es una instanciación de un particular y un universal: un estado de cosas podría ser que exista un átomo particular, que instancia un universal (por ejemplo, que sea de un elemento particular, si los elementos químicos se aceptan finalmente como parte de los universales de Armstrong). Los particulares en la ontología de Armstrong deben tener al menos un universal; así como rechaza los universales no instanciados, también rechaza los "particulares sin propiedades". [ 36 ]

Armstrong argumenta que los estados de cosas son entidades distintas en ontología porque son más que la suma de sus partes. Si un particular a tiene una relación no simétrica R con otro particular b , entonces R(a, b) difiere de R(b, a) . Puede darse el caso de que R(a, b) exista en el mundo, pero R(b, a) no. Sin estados de cosas que constituyan los particulares y los universales (incluidas las relaciones), no podemos explicar la verdad de un caso ni la falsedad del otro. [ 23 ]

Leyes de la naturaleza

La teoría de los universales de Armstrong le proporciona la base para comprender las leyes de la naturaleza como relaciones entre universales, una explicación no humeana de las leyes de la naturaleza propuesta independientemente por Armstrong, [ 37 ] Michael Tooley , [ 38 ] y Fred Dretske . [ 39 ] Esta explicación postula que las relaciones entre universales son determinantes de la verdad para las afirmaciones sobre las leyes físicas, y es realista, ya que acepta que las leyes de la naturaleza son una característica del mundo y no solo una forma de hablar sobre él. Armstrong identifica las leyes como válidas entre universales en lugar de particulares, ya que una explicación de las leyes que involucre solo particulares en lugar de universales no explicaría adecuadamente cómo operan las leyes de la naturaleza en el caso de los contrafactuales . [ 40 ]

Para ilustrar la teoría, Stephen Mumford da el ejemplo de que todos los cuervos son negros . Según la teoría de Armstrong, Tooley y Dretske, existe una relación de necesidad entre los universales ser cuervo y ser negro, en lugar de una relación con cada cuervo individualmente. Esto permite explicar leyes de la naturaleza que no se han manifestado. Mumford cita el ejemplo frecuentemente utilizado del ave moa : «Se supone que cada ave de esta especie ahora extinta murió a una edad temprana, aunque no por algo en su composición genética. Más bien, murió principalmente por algún virus que casualmente se propagó por la población. Un ave pudo haber escapado del virus solo para ser devorada por un depredador el día antes de cumplir cincuenta años». [ 41 ] Según la teoría de Armstrong, Tooley y Dretske, tal coincidencia no sería una ley de la naturaleza.

Plan

Armstrong rechaza el disposicionalismo , la idea de que las propiedades disposicionales (o poderes, como a veces se las denomina) son ontológicamente significativas y desempeñan un papel importante en la explicación de las leyes de la naturaleza . [ 42 ] Armstrong cree que el desafío que el disposicionalismo plantea a su explicación de las leyes de la naturaleza no reside en las disposiciones manifestadas (por ejemplo, un vaso que cae al suelo y se rompe), sino en las disposiciones no manifestadas (el hecho de que, contrafactualmente, si uno dejara caer el vaso al suelo, se rompería ). Armstrong simplemente afirma que la disposición reside en la naturaleza de las propiedades instanciadas de la cosa que se supone que posee dicha disposición. [ 43 ]

Verdad y buscadores de la verdad

En cuanto a la verdad, Armstrong se adhiere a lo que describe como una "versión maximalista" de la teoría del hacedor de verdad : cree que toda verdad tiene un hacedor de verdad, aunque no necesariamente exista una correspondencia uno a uno entre verdad y hacedor de verdad. [ 44 ] La posibilidad de relaciones de uno a muchos entre verdades y hacedores de verdad es una característica que Armstrong cree que permite a la teoría del hacedor de verdad responder a algunas de las críticas dirigidas a las teorías de correspondencia de la verdad más antiguas (de las cuales cree que la teoría del hacedor de verdad es una versión mejorada). [ 45 ] Las verdades negativas tienen hacedores de verdad en la explicación de Armstrong: da el ejemplo de una pared pintada de verde. Que la pared esté pintada de verde es una verdad para la proposición de que no está pintada de blanco y la proposición de que no está pintada de rojo, y así sucesivamente. [ 46 ]

La dificultad de proporcionar una explicación adecuada de los fundamentos de verdad para los eventos del pasado es una de las razones que Armstrong aduce para rechazar el presentismo —la postura de que solo existe el presente— (otra razón es la incompatibilidad de dicha postura con la relatividad especial ). Los presentistas, argumenta Armstrong, deben o bien negar que se necesiten fundamentos de verdad para las afirmaciones sobre el pasado, o bien explicarlos «postulando fundamentos de verdad bastante extraños». [ 47 ]

Mente

Armstrong se adhiere a una teoría fisicalista y funcionalista de la mente. Inicialmente se sintió atraído por El concepto de mente de Gilbert Ryle y el rechazo del dualismo cartesiano. Armstrong no aceptó el conductismo y, en cambio, defendió una teoría que denominó «teoría del estado central», la cual identifica los estados mentales con el estado del sistema nervioso central. En Una teoría materialista de la mente , aceptó que existen estados mentales como la conciencia, pero afirmó que pueden explicarse como fenómenos físicos. [ 48 ] Armstrong atribuye su adopción de la teoría del estado central al trabajo de JJC Smart —específicamente al artículo «Sensaciones y procesos cerebrales»— y traza el linaje desde allí hasta el artículo de Ullin Place de 1956 «¿Es la conciencia un proceso cerebral?». [ 49 ]

Stephen Mumford afirmó que la obra de Armstrong, *Una teoría materialista de la mente *, «representa una declaración autorizada del materialismo australiano y fue, y sigue siendo, una obra filosófica fundamental». [ 50 ]

Epistemología

La concepción del conocimiento de Armstrong sostiene que las condiciones para el conocimiento se satisfacen cuando se posee una creencia verdadera justificada a la que se ha llegado mediante un proceso fiable; es decir, la creencia fue causada por algún factor del mundo externo (de ahí la denominación de externalismo). Armstrong utiliza la analogía de un termómetro : así como un termómetro cambia para reflejar la temperatura del entorno en el que se encuentra, también deben hacerlo las creencias si se forman de manera fiable. La conexión entre el conocimiento y el mundo externo, para Armstrong, es una relación nomológica (es decir, una relación de ley natural). [ 51 ] En este punto, la visión de Armstrong es ampliamente similar a la de Alvin Goldman y Robert Nozick . [ 52 ] Las intuiciones que conducen a este tipo de externalismo llevaron a Alvin Plantinga a una explicación del conocimiento que añadía el requisito de sistemas cognitivos que funcionaran correctamente según un plan de diseño. [ 53 ]

Creencia

Sobre la cuestión de la relación entre creencias y conocimiento , Armstrong defiende una «aceptación débil» de la condición de creencia, a saber, que si se puede decir que una persona sabe algo p , cree en p . En un artículo para la Sociedad Aristotélica , Armstrong rechaza una serie de argumentos lingüísticos para rechazar la condición de creencia que sostienen que se puede tener conocimiento sin tener creencia porque un uso común de la palabra «creencia» implica falta de conocimiento. Armstrong da el ejemplo de que si le preguntaras a un hombre en una estación de tren si el tren acaba de salir y él dijera «Creo que sí», deducirías de esto que no sabe que ha salido. [ 54 ]

Armstrong también argumenta que las creencias contradictorias demuestran que existe una conexión entre creencias y conocimiento. Pone el ejemplo de una mujer que se entera de que su marido ha muerto, pero no puede creerlo . Cree y no cree a la vez que su marido ha muerto: simplemente sucede que una de sus dos creencias está justificada, es verdadera y satisface ciertas condiciones de conocimiento. [ 54 ] [ 55 ]

Armstrong presenta una respuesta a la versión modificada de Colin Radford del ejemplo del "estudiante inseguro". A un estudiante se le pregunta cuándo murió la reina Isabel I, y responde vacilantemente "1603" y no muestra confianza en su respuesta. Ha olvidado que en algún momento anterior estudió historia inglesa. Radford presenta esto como un ejemplo de conocimiento sin creencia. Pero Armstrong discrepa: el estudiante inseguro cree que la reina Isabel I murió en 1603, sabe que murió en 1603, pero no sabe que lo sabe . Armstrong rechaza el Principio KK : que para saber algo p , uno debe saber que sabe p . [ 54 ] [ 55 ] El rechazo de Armstrong al Principio KK es coherente con su proyecto externalista más amplio. [ 56 ]

Bibliografía

Libros

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Artículos seleccionados

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Misceláneas

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Honores y reconocimientos

Armstrong fue miembro fundador de la Academia Australiana de Humanidades en 1969. [ 57 ] Fue nombrado Oficial de la Orden de Australia en los Honores del Día de Australia de 1993. [ 58 ] Fue elegido Miembro Honorario Extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 2008. [ 59 ]

Véase también

Referencias

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  46. ↑ Armstrong, DM (2004). Verdades y creadores de verdades . Cambridge University Press . pág. 24. ISBN  978-0-521-54723-9.
  47. ↑ Armstrong, DM (2010). Bosquejo para una metafísica sistemática . Oxford University Press . pág. 105. ISBN  978-0-19-965591-5.
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  49. ↑ Armstrong, DM (2010). Bosquejo para una metafísica sistemática . Oxford University Press . p. 101. ISBN  978-0-19-965591-5.
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  51. ↑ Lehrer, K. (2000), Teoría del conocimiento , Westview Press , pág. 178, ISBN  978-0-8133-9053-6, OL 6787085M 
  52. ↑ Pollock, JL (1999), Teorías contemporáneas del conocimiento , Rowman & Littlefield , pág. 13, ISBN  978-0-8476-8936-1, OL 31726M 
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  54. 1 2 3 Armstrong, DM (1969). "¿Implica el conocimiento la creencia?". Actas de la Sociedad Aristotélica . 70 : 21–36 . doi : 10.1093/aristotelian/70.1.21 . JSTOR 4544782 . 
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Lecturas adicionales

  • Anstey, P.; Braddon-Mitchell, D., eds. (2021). La teoría materialista de la mente de Armstrong . Oxford University Press. ISBN 9780192843722.
  • Bacon, J.; Campbell, K.; Reinhardt, L., eds. (1993). Ontología, causalidad y mente: ensayos en honor de D.M. Armstrong . Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-41562-0.
  • Bogdan, RJ, ed. (1984). DM Armstrong . D. Reidel . ISBN 978-90-277-1657-6.
  • Franklin, J. (2003). Corrompiendo a la juventud: Una historia de la filosofía en Australia . Macleay Press . Capítulos 9 , 11 , 12. ISBN 978-1-876492-08-3.
  • Jackson, Frank (2001). "David M. Armstrong (1926–)" en AP Martinich y D. Sosa (eds.) Un compañero de la filosofía analítica
  • Irvine, A. (1 de marzo de 2014). "David Armstrong y el materialismo australiano" . Quadrant . págs. 36–39 . 
  • Irvine, A. (1 de marzo de 2014). "David Armstrong: Guía del lector" . Quadrant . págs. 40–41 . 
  • Mumford, S. (2007). David Armstrong . Acumen Publishing . ISBN 978-1-84465-100-9.
  • Stove, D. (1 de marzo de 2014). "Un homenaje a David Armstrong" . Quadrant . págs. 42-43 . Archivado del original el 17 de septiembre de 2024. 
  • Guía de los documentos de David Armstrong
  • Currículum Vitae de David Armstrong
  • P. Forrest , 'Armstrong, DM' en A Companion to Philosophy in Australia and New Zealand (archivado)
  • David Armstrong (1926-2014), filósofo de Sídney (vídeo)
  • Conferencias Pufendorf de Armstrong, 2004
  • Armstrong habla de su profesor John Anderson.