Pacto (bíblico)

Weinfeld cree que la terminología y la redacción similares pueden conectar los pactos abrahámicos y davídicos con las antiguas concesiones del Cercano Oriente, en lugar de ser en gran medida similares al pacto mosaico, que, según Weinfeld, es un ejemplo de tratado de soberanía . Argumenta además que frases como "tener todo el corazón" o "haber caminado tras mí [Dios] con todo su corazón" guardan un fuerte paralelismo con el lenguaje de las concesiones neoasirias, como "caminar con la realeza". Sostiene además que en Jeremías, Dios usa una metáfora profética para decir que David será adoptado como hijo. Expresar las relaciones legales y políticas mediante frases familiares era común entre las culturas del Cercano Oriente. Los contratos babilónicos a menudo expresaban la paternidad y la filiación en sus concesiones para referirse en realidad a una relación de rey a vasallo. ^{[ 5 ]}

Otro aspecto que refuerza la idea de que estos pactos tenían un carácter de concesión es el lenguaje similar utilizado en ambos. En la concesión de Asurbanipal , un asirio, a su siervo Bulta, describe la lealtad de Bulta con la frase «cumplió con mi deber de parentesco». Abraham, de manera similar, cumplió con el mandato de Dios en Génesis 26:4-5: «Daré a tus descendientes todas estas tierras... en cuanto Abraham me obedeció y cumplió con mi mandato, mis mandamientos, mis preceptos y mis enseñanzas». ^{[ 6 ]}

Según Mendenhall, las presiones de los invasores externos llevaron a las tribus israelitas, poco unidas entre sí, a converger en una unidad monárquica para lograr estabilidad y solidaridad. Argumenta también que, durante esta consolidación, el nuevo estado tuvo que unificar las tradiciones religiosas de los diferentes grupos para evitar la disidencia de quienes pudieran creer que la formación del estado reemplazaría el gobierno directo de Dios. Por lo tanto, continúa Mendenhall, estas tribus poco unidas se fusionaron bajo el pacto mosaico para legitimar su unidad. Creían que obedecer la ley era obedecer a Dios. También creían que el rey accedía al poder como resultado de la bendición divina, y que esta ascensión era el cumplimiento de la promesa de dinastía que Dios le había hecho a David. Mendenhall también señala que surgió un conflicto entre quienes creían en el pacto davídico y quienes creían que Dios no respaldaría todas las acciones del estado. Como resultado, ambas partes se distanciaron relativamente, y tanto el pacto davídico como el mosaico cayeron casi por completo en el olvido. ^{[ 7 ]}

El pacto con Noé, relatado en Génesis 9:9-17, se aplica a toda la humanidad y a todas las demás criaturas vivientes . ^{[ 9 ]} En este pacto con todas las criaturas vivientes, Dios promete no volver a destruir jamás toda la vida en la Tierra mediante un diluvio ^{[ 10 ]} y crea el arco iris como señal de este «pacto eterno entre Dios y todo ser viviente de toda carne que hay sobre la tierra». ^{[ 11 ]}

Antes del pacto (en Génesis 9:1-7), Dios exigió a Noé y a las generaciones de su posteridad que procrearan y no derramaran sangre humana (asesinato), porque la humanidad fue creada a imagen de Dios. A los judíos se les prohíbe consumir carne con sangre, pero a los noahidistas de Bnei Noé se les permite la sangre de un animal vivo (Maimónides, Leyes de Reyes y Guerras, Capítulo IX, Ley 10). ^{[ 12 ]} Alexander Maclaren señala que, si bien el término pacto «generalmente implica un vínculo recíproco, en el que ambas partes quedan obligadas por él, una hacia la otra, en este caso no hay obligaciones por parte del hombre ni de las criaturas. Este pacto es solo de Dios». ^{[ 13 ]} Los samaritanos que creen únicamente en la Torá escrita no consideran que los extranjeros estén sujetos a la ley mosaica ni al pacto patriarcal, sino que, independientemente de ello, consideran el pacto de Noé como una ley divina que no se aplica ni se concibe desde una perspectiva universalista , sino que constituye un código moral fundamental que se espera que una nación o cultura sea considerada virtuosa fuera del pacto. A los extranjeros se les asignan diferentes herencias y poderes fuera del pueblo israelita según el libro del Deuteronomio y el comentario de Memar Marqah. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

El Libro del Génesis incluye una serie de promesas de Dios a Abraham acompañadas de acciones de Abraham, especialmente en Génesis 12, 15, 17 y 22. Solo las promesas de Génesis 15 ("pacto de los pedazos") y Génesis 17 ("pacto de la circuncisión") se mencionan en el texto con el término "pacto" ( brit ).

Más tarde, Abraham aludió a los pactos con Abraham en una conversación con su siervo principal, ^{[ 23 ]} y reafirmó su contenido a su hijo Isaac ^{[ 24 ]} y a su nieto Jacob. ^{[ 25 ]} En generaciones posteriores, el pacto de Dios con los patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) fue citado repetidamente como razón para que Dios mostrara bondad a sus descendientes, el pueblo de Israel. ^{[ 26 ]}

En la hipótesis documental, las promesas de Génesis 12, 15 y 17 se atribuyen a fuentes yahvistas , elohístas y sacerdotales . ^{[ 27 ]}

El pacto mosaico establecido con Moisés y el pueblo de Israel en Horeb-Sinaí, que se encuentra en Éxodo 19-24 y en el libro de Deuteronomio , contiene los fundamentos de la Torá escrita. En este pacto, Dios promete hacer de los israelitas su posesión preciada entre todos los pueblos ^{[ 29 ]} y «un reino de sacerdotes y una nación santa» ^{[ 30 ]} si obedecen sus mandamientos. Como parte de los términos de este pacto, Dios le da a Moisés los Diez Mandamientos (Éxodo 20:1-17); estos se desarrollan y amplían posteriormente en el resto de la Torá. La sangre de los bueyes sacrificados se rocía luego sobre el altar (Éxodo 24:6) y sobre el pueblo (Éxodo 24:8) para sellar el pacto.

Más allá de su propósito religioso central, el pacto mosaico también fue político. Estableció a Israel como una nación santa y les otorgó un nuevo sentido de identidad nacional.

La forma del pacto se asemeja al tratado de soberanía del antiguo Cercano Oriente. ^{[ 31 ]} Al igual que los tratados, los Diez Mandamientos comienzan con la identificación de Yahvé y lo que había hecho por Israel («quien te sacó de la tierra de Egipto»; Éxodo 20:2), así como las estipulaciones que exigen lealtad absoluta («No tendrás otros dioses aparte de mí»). A diferencia del tratado de soberanía, el Decálogo no tiene ningún testigo ni bendiciones y maldiciones explícitas. ^{[ 32 ]} El relato más completo del pacto mosaico se encuentra en el libro de Deuteronomio .

Dios dio a los hijos de Israel el Shabat como señal permanente de este pacto. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

El pacto sacerdotal ^{[ 35 ]} ( en hebreo : ברית הכהונה brith ha-kehuna ) es el pacto que Dios hizo con Aarón y sus descendientes, el sacerdocio aarónico , como se encuentra en la Biblia hebrea y la Torá oral . La Biblia hebrea también menciona otra promesa sacerdotal perpetua con Finehás y sus descendientes. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

El pacto real davídico ( 2 Samuel 7 ) se estableció entre Dios y David . Prometía establecer la dinastía de David para siempre, designando a David y a sus descendientes como reyes de la monarquía unida de Israel ^{[ 38 ]} (que incluía a Judá).

Este pacto es un elemento importante en el mesianismo judío y la teología cristiana . En la escatología judía , se cree que el mesías será un futuro rey judío de la línea paterna davídica . Los reyes asmoneos no se consideraban conectados con la línea davídica, ^{[ 39 ]} pero la creencia general es que al final de los tiempos Dios elegirá y designará a un rey de la línea davídica.

Más adelante en la Biblia, los primeros pactos entre Dios y los israelitas fueron reafirmados mediante pactos adicionales promulgados por Asa , ^{[ 40 ]} Ezequías , ^{[ 41 ]} Joiada , ^{[ 42 ]} y Josías . ^{[ 43 ]}

La Biblia también describe varios pactos hechos entre diferentes personas, por ejemplo, entre Abraham y Abimelec , ^{[ 44 ]} y entre Salomón e Hiram . ^{[ 45 ]}

El teólogo cristiano John F. Walvoord sostiene que el pacto davídico merece un lugar importante para determinar los propósitos de Dios y que su exégesis confirma la doctrina de un futuro reinado de Cristo en la tierra . ^{[ 46 ]} Si bien los teólogos judíos siempre han sostenido que Jesús no cumplió con las expectativas de un mesías judío , los teólogos bíblicos dispensacionalistas (literalmente gramaticales e históricos) coinciden casi unánimemente en que Jesús cumplirá plenamente el pacto davídico, cuyas disposiciones Walvoord enumera como:

1. David tendrá un hijo, aún por nacer, que le sucederá y establecerá su reino.
2. Un hijo (Salomón) construirá el templo en lugar de David.
3. El trono de su reino será establecido para siempre.
4. El trono no le será quitado (a Salomón) aunque sus pecados justifiquen el castigo.
5. La casa, el trono y el reino de David serán establecidos para siempre (2 Samuel 7:16). ^{[ 46 ]}

El Nuevo Pacto es una interpretación bíblica que se deriva originalmente de una frase del Libro de Jeremías , en las Escrituras Hebreas . A menudo se considera una era mesiánica escatológica o un mundo venidero , y está relacionado con el concepto bíblico del Reino de Dios .

En general, los cristianos creen que la Nueva Alianza se instituyó en la Última Cena como parte de la Eucaristía , que en el Evangelio de Juan incluye el Nuevo Mandamiento . ^{[ 47 ]} Una conexión entre la Sangre de Cristo y la Nueva Alianza se observa en la mayoría de las traducciones modernas al inglés del Nuevo Testamento ^{[ 48 ]} con la frase: «esta copa que se derrama por vosotros es la nueva alianza en mi sangre». ^{[ 49 ]}

Los cristianos ven a Jesús como el mediador de este Nuevo Pacto, y que su sangre, derramada en su crucifixión, es la sangre requerida para el pacto : al igual que todos los pactos entre Dios y el hombre descritos en la Biblia, el Nuevo Pacto se considera "un vínculo de sangre administrado soberanamente por Dios". ^{[ 50 ]} Se ha teorizado que el Nuevo Pacto es la Ley de Cristo tal como fue proclamada durante su Sermón del Monte . ^{[ 51 ]}

En el contexto cristiano, este Nuevo Pacto se asocia con la palabra ' testamento'.' en el sentido de un 'testamento dejado después de la muerte de una persona', las instrucciones para la herencia de la propiedad (latín testamentum), ^{[ 52 ]} la palabra griega original usada en las Escrituras es diatheke (διαθήκη) ^{[ 53 ]} que en el contexto griego solo significaba 'testamento (dejado después de la muerte)' y prácticamente nunca 'pacto, alianza'. ^{[ 54 ]} Este hecho implica una visión reinterpretada del pacto del Antiguo Testamento como poseedor de características de un 'testamento dejado después de la muerte' en la teología cristiana y ha generado considerable atención por parte de eruditos bíblicos y teólogos. ^{[ 55 ]} La razón está relacionada con la traducción de la palabra hebrea para pacto, brit (בְּרִית), en la Septuaginta : véase ' por qué la palabra Testamento ' en el artículo del Nuevo Testamento .