Demai (tratado)

Demai ( en hebreo : דְּמַאי ) es el tercer tratado de Seder Zeraim ("Orden de las Semillas") de la Mishná y del Talmud . Trata sobre el concepto legal judío de demai , que significa producto diezmado de manera dudosa, y se refiere a las leyes relacionadas con los productos agrícolas sobre los cuales se sospecha que ciertos diezmos obligatorios no se han separado de acuerdo con los requisitos derivados de la Torá . Los diezmos en cuestión son ma'aser rishon (el primer diezmo, para el levita ), terumath ma'aser (el diezmo del levita al kohen ) y ma'aser sheni (el segundo diezmo, para que el propietario lo consuma en Jerusalén) o ma'aser ani (el diezmo para los pobres), dependiendo del año del ciclo del año sabático .

El tratado consta de siete capítulos y solo tiene una Guemará en el Talmud de Jerusalén . Existe una Tosefta de ocho capítulos para este tratado.

Este tratado trata sobre las leyes relativas a los productos agrícolas respecto de los cuales existe duda sobre si las normas relativas a los diezmos se observaron estrictamente. Estos productos diezmados de manera dudosa se conocen como demai . ^{[ 1 ]}

El trasfondo de las discusiones de este tratado es que, según la Torá , los agricultores israelitas estaban obligados a separar tres tipos de diezmos:

• Ma'aser rishon – el primer diezmo, que debía entregarse a los levitas , a quienes no se les había asignado una porción de tierra tribal y, por lo tanto, dependían de este producto para su sustento ( Núm. 18:21 ).
• Ma'aser sheni – el segundo diezmo, que el propietario debía consumir en Jerusalén , o convertirlo en dinero más una quinta parte de su valor y volver a convertirlo en alimento en Jerusalén ( Deut 14:22–27 ).
• Ma'aser ani – diezmo del pobre, en lugar del segundo diezmo en el tercer y sexto año del ciclo de siete años en el año sabático ( Deut. 14:22–29 y Deut. 26:12–15 ). ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Los levitas también debían contribuir con el diezmo que recibían de los israelitas a los kohanim, consistente en una décima parte del diezmo que habían recibido; se llamaba terumat ma'aser (ofrenda del diezmo) o ma'aser min ha-ma'aser (diezmo del diezmo) ( Núm. 18:26 ). ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Durante el período del Segundo Templo , comenzaron a surgir dudas entre los observadores escrupulosos de la ley (conocidos como haverim ) sobre si los productos habían sido debidamente diezmados cuando los compraban a agricultores que probablemente carecían de educación o eran poco escrupulosos en cuanto a la separación de los diezmos. A este tipo de individuo se le conocía como am ha'aretz (persona de la tierra), alguien cuya confiabilidad era cuestionable. ^{[ 4 ] [ 1 ]}

No se sospechaba que el am ha'aretz no diera terumah (ofrendas a los sacerdotes), porque solo requería un pequeño pago que comprendía la centésima parte de la cosecha, y porque la terumah tenía un grado de santidad que hacía que comerla fuera una grave transgresión para un no sacerdote. ^{[ 1 ]}

Sin embargo, debido a que era dudoso si la producción del am ha'aretz había sido diezmada, los haverim que les compraban grano debían designar parte de la producción como ma'aser (un diezmo para los levitas o los pobres) y ma'aser min ha-ma'aser (una décima parte de ese diezmo), aunque de una manera que redujera la pérdida financiera. ^{[ 1 ] [ 5 ]}

En este tratado destacan las disputas entre las Casas de Shammai y Hillel , los sabios de Yavne , así como el material de la generación de Usha que contiene. ^{[ 4 ]}

Uno de los primeros usos del concepto de " monopolio " en sentido comercial aparece en este tratado, en relación con la compra de productos agrícolas a un comerciante que tiene el monopolio de la producción (capítulo 5; 4). ^{[ 6 ]}

La Guemará contiene algunos pasajes de Agadá . Por ejemplo, se describe la escrupulosidad del rabino Pinchas ben Yair respecto a las leyes de los diezmos, junto con otros actos de piedad por los que era conocido. ^{[ 5 ]}

El tratado consta de siete capítulos y 53 párrafos ( mishnayot ). Solo en el Talmud de Jerusalén se encuentra una Guemará (análisis rabínico y comentario de la Mishná) ; también tiene una Tosefta . ^{[ 4 ]}

No hay ninguna Gemará en el Talmud babilónico para este tratado ni para ninguno de los tratados de este orden de la Mishná , excepto el tratado Berajot , ya que las leyes relacionadas con la agricultura que tratan generalmente no tienen aplicación práctica fuera de la Tierra de Israel. ^{[ 5 ]}

Demai, con sus siete capítulos, es una excepción al patrón habitual de ordenar los tratados según el número de sus capítulos; aparece tercero en la Mishná y el Talmud de Jerusalén, y en la mayoría de los manuscritos de la Tosefta, antes de los tratados con más capítulos. ^{[ 4 ]}

La Tosefta presenta algunas modificaciones y adiciones. Divide el capítulo 2 de la Mishná en dos partes, y por lo tanto tiene ocho capítulos en lugar de los siete de la Mishná. El octavo párrafo del sexto capítulo de la Mishná corresponde al comienzo del octavo capítulo de la Tosefta. ^{[ 5 ]}

A continuación se presenta un resumen de los temas que tratan los capítulos:

• El capítulo 1 detalla los casos de productos que están exentos de las reglas de demai , como las frutas o verduras que son hefker (propiedad no reclamada o sin dueño). ^{[ 2 ] [ 5 ]}
• El capítulo 2 enumera los productos a los que se aplican las reglas de demai incluso fuera de la Tierra de Israel si se compran a un am ha'aretz ; analiza cómo una persona puede ser certificada como ne'eman (alguien considerado digno de confianza con respecto al diezmo), o como ḥaver, que también es digno de confianza en materia de pureza; y el deber de los comerciantes con respecto al diezmo de los productos demai . ^{[ 4 ] [ 2 ] [ 5 ]}
• El capítulo 3 considera las reglas para dar o dejar demai para que otras personas lo usen y especifica que quien lo posee no debe hacer que otros consuman demai . ^{[ 2 ] [ 5 ]}
• El capítulo 4 considera las reglas para comer productos de demai con personas que no son de confianza, y cuándo está permitido comprarlos a ellas. ^{[ 2 ] [ 5 ]}
• El capítulo 5 examina las reglas sobre el diezmo de los productos demai comprados a varias personas, y sobre el diezmo de productos de una clase por productos de otra clase. ^{[ 2 ] [ 5 ]}
• El capítulo 6 examina las reglas del diezmo de los productos de tierras o árboles arrendados o alquilados, del diezmo de los productos de socios y herederos, de los productos vendidos en tierras limítrofes con la Tierra de Israel y de los productos comprados para un am ha'aretz . ^{[ 2 ] [ 5 ]}
• El capítulo 7 considera las reglas para el diezmo de los alimentos consumidos con un am ha'aretz , las reglas del diezmo por "designación" y las reglas relativas a las mezclas y las regulaciones para el diezmo de demai en ocasiones urgentes. ^{[ 2 ] [ 5 ]}

Entre los comentarios sobre este tratado se incluyen los siguientes:

• El comentario de Rash Sirilio, el más antiguo conocido sobre una gran parte del Talmud de Jerusalén, es obra del rabino Shlomo Sirilio (1485-1558). En la edición de Vilna del Talmud de Jerusalén, aparece únicamente para los tratados Berajot y Pe'ah ; pero el comentario para todo el Seder Zeraim , incluido el tratado Demai, aparece en la edición de Mutzal Mi'Eish del Talmud de Jerusalén. Además de su comentario, Rash Sirilio se dedicó a corregir errores cometidos por copistas de manuscritos que con el tiempo se habían introducido en el texto del Talmud de Jerusalén, y su texto corregido de la Guemará se reproduce junto con su comentario en las ediciones de Vilna y Mutzal Mi'Eish del Talmud de Jerusalén.
• Mahara Fulda y su complemento, Tosefot Maharaf , son los comentarios del rabino Eliyahu de Fulda , publicados en Ámsterdam en 1710. Muchos comentaristas posteriores se refieren a él simplemente como HaMefareish ( El Comentarista ).
• Pnei Moshe , el único comentario que abarca la totalidad del Talmud de Jerusalén, fue escrito por el rabino Moshe Margolies y se publicó por primera vez en Ámsterdam en 1775.
• El Gaón de Vilna también se dedicó a corregir muchos errores textuales en el Talmud de Jerusalén, y sus rectificaciones se encuentran en glosas marginales publicadas bajo el título de Hagahot HaGra . Además, sus discípulos escribieron una obra conocida como Beurei HaGra , basada en sus comentarios. Existen dos versiones de este comentario, basadas en manuscritos escritos por diferentes discípulos.
• Un comentario conocido como el Ridvaz sobre casi todos los tratados del Talmud de Jerusalén se publicó por primera vez en Piotrków en 1898, junto con su comentario complementario, Tosefot HaRid , del rabino Yaakov Dovid Wilovsky de Slutzk y posteriormente de Safed (1845-1914).

En tiempos modernos, se han publicado dos obras exhaustivas:

• Toldot Yitzchak y su obra complementaria Tevunah , del rabino Yitzchok Isaac Krasilschikov de Poltava , quien escribió su comentario en la Unión Soviética antes de morir en Moscú en 1965. El manuscrito fue sacado clandestinamente de la Rusia comunista por el rabino Harry Bronstein, quien fundó Machon Mutzal MeiEish y publicó una nueva edición de Seder Zeraim del Talmud de Jerusalén, que incluía la obra del rabino Krasilschikov y la de todos los principales comentaristas publicados hasta ese momento.
• Sha'arei Emunoh , el comentario del rabino Chaim Kanievsky al Talmud de Jerusalén, se ha publicado hasta la fecha sobre Sedarim Zeraim y Moed. Se basa en las conferencias impartidas por el rabino Kanievsky y contiene explicaciones de comentaristas anteriores, así como numerosas ideas originales; el volumen sobre Demai se publicó en Bnei Brak , Israel, en 2002.

Además de los comentarios mencionados anteriormente, los comentarios específicos al tratado Demai, o a las leyes de Demai, son los siguientes:

• Kaftor VaFerach , del rabino Ishtori Haparchi , discípulo del Rosh, es una de las pocas composiciones de los Rishonim que se conservan sobre el Seder Zeraim . El rabino Ishtori nació en Provenza alrededor de 1280 y emigró a la Tierra de Israel , donde se dedicó al estudio de las halajot aplicables a la Tierra . Su obra se publicó por primera vez en Venecia en 1546.
• El Maharam Chaviv, escrito por el rabino Moshe ibn Chaviv de Salónica (siglo XVII), es un comentario al tratado Demai del Talmud de Jerusalén, así como a los tratados Berakhot y Peah, también del mismo Talmud. Este comentario, conocido también como Pnei Moshe, se distingue a veces del comentario homónimo más famoso de Moshe Margolies, por lo que se le denomina Maharam Chaviv. Conservado únicamente como manuscrito desde su composición, fue publicado por primera vez por Machon Yerushalayim en 1994.
• Pe'at HaShulchan es una obra sobre las leyes relativas a la agricultura, escrita por el rabino Yisroel ben Shmuel de Shklov (1770-1839), discípulo del Gaón de Vilna, y publicada por primera vez en Safed en 1836. Contiene dos secciones: las leyes básicas, que en su mayoría se basan en Maimónides , y una sección de discusión más amplia llamada Beis Yisrael .
• Aruch Ha'Shulchan He'Atid es un compendio de halajot escrito por el rabino Yechiel Michel Epstein de Novaradok (1829-1902), quien también compuso el Aruch HaShulchan estándar . Fue publicado póstumamente en Jerusalén en 1938 y el primer volumen trata sobre las leyes del Seder Zeraim .
• Torat HaAretz es una obra sobre las leyes agrícolas, escrita por el rabino Moshe Kliers de Tiberíades y publicada en Jerusalén en 1928 (con una segunda edición publicada en 1972).
• Mikdash David es obra del rabino David HaKohen Rappaport (1890–1942), un erudito de la Torá que fue asesinado en el Holocausto y cuya obra contiene una sección relativa al Seder Zeraim .
• El Chazon Ish es una obra extensa del rabino Avrohom Yeshaya Karelitz que abarca gran parte de la Mishná y el Talmud. Los escritos del Chazon Ish sobre el Seder Zeraim, en particular, han sido fundamentales para establecer la halajá contemporánea en Israel en materia agrícola. La obra del Chazon Ish sobre el Seder Zeraim , que incluye una sección sobre Demai, se publicó originalmente en Bnei Brak en 1958.
• Chidushim U'Veurim, del rabino Moshe Feinstein, es una obra extensa sobre el tratado Demai del Talmud de Jerusalén y está publicada en la edición Machon Mutzal MeiEish del Talmud de Jerusalén.
• Eretz HaBechirah es una obra en varios volúmenes sobre Seder Zeraim del rabino Yosef Tzvi Weiner de Jerusalén; el volumen sobre el tratado Demai se publicó en Jerusalén en 1998.
• Emunas Eliezer es un comentario sobre la Mishná del tratado Demai, escrito por el rabino Eliezer Ephraim Sherwinter y publicado en Fallsburg, Nueva York, en 2007.
• Mishnas Avraham es una obra sobre diversos tratados del Seder Zeraim, escrita por el rabino Avraham HaLevi Stewart; el volumen sobre Demai se publicó en Jerusalén en 2007.
• Birkat Yisrael, del rabino Yisrael Moshe Fried, en colaboración con otros, se publicó en Jerusalén en 2008 como parte de un volumen que contiene una edición crítica del tratado Demai del Talmud de Jerusalén con comentarios. Además de sus comentarios originales, Birkat Yisrael cita numerosas obras anteriores.
• Kav VeNaki es un comentario y una sección de ideas sobre el tratado Demai, escrito en coautoría por el rabino Yehudah Levi y el rabino Gershon Metzger, publicado en Jerusalén en 2005.

Entre las obras que resultan útiles para interpretar las numerosas referencias botánicas del tratado Demai se incluyen las siguientes:

• Feliks, Yehudah (1983). HaTzome'ach Ve'Ha'Chai Ba'Mishnah (en hebreo). Jerusalén, Israel. (Flora y Fauna en la Mishná){{cite book}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace )
• Oelbaum, Jaim Tzvi (2008). Mesorot HaZihuy Shel Tzimjei Mishnat Kilayim . Ramat Gan, Israel: Universidad Bar Ilan.(monografía que identifica los nombres de las plantas mencionados en los comentarios de los Rishonim).
• Amar, Zóhar. Machberet Tzimchei HaMishnah shel Rabino Yosef Kafich (en hebreo). Universidad Bar Ilán. Notas sobre las plantas de la Mishná del rabino Yosef Kafich(El rabino Yosef Kafich, en sus notas al Comentario de Rambam en árabe, identifica numerosas especies por sus equivalentes en latín).

El contenido de este tratado refleja principalmente las condiciones en Judea y Galilea durante el siglo II d. C., y en particular las condiciones en Galilea después de la revuelta de Bar Kojba (132-136 d. C.). La mayoría de los Tanaítas cuyas opiniones se recogen en este tratado pertenecen a este período. ^{[ 2 ]}

El tratado contiene datos sobre la vida social y las instituciones de la época, así como sobre las relaciones sociales y comerciales entre los diversos segmentos de la población, como los chaver , los am haaretz , los empleadores y los trabajadores, y los posaderos y sus huéspedes. La Guemará en el Talmud de Jerusalén indica que existían inspectores que distinguían entre los productos que habían sido debidamente diezmados ( metukan ) y los demai , y que también había funcionarios designados para vigilar la venta de alimentos y mantener los precios bajos. ^{[ 2 ] [ 5 ]}

La Guemará también contiene información considerable sobre los productos de la Tierra de Israel . Muchos nombres de frutas y verduras, además de los mencionados en la Mishná, se citan en la Guemará, junto con información sobre los mercados y nombres de lugares dentro y fuera de la Tierra de Israel. ^{[ 5 ]}

• Texto completo en hebreo e inglés de la Mishná para el tratado Demai sobre Sefaria.
• Texto completo de la Mishná para el tratado Demai (hebreo)