Demai

Demai ( en hebreo mishnáico : דמאי ) es un término halájico que significa "dudoso". El estatus demai se aplica a los productos agrícolas adquiridos de personas comunes ( am ha'aretz ) de quienes se sospecha que no han separado correctamente los diezmos según la ley judía. Por lo tanto, quien adquiere productos demai debe separar parte de los diezmos por sí mismo, en caso de que no lo haya hecho previamente.

La etimología de la palabra "demai" es incierta y es posible que ya en la época del Talmud no se conociera. ^{[ 1 ]} Entre las opiniones sobre la etimología de la palabra se incluyen:

• El Talmud de Jerusalén lo relaciona con la raíz dmy , que significa "quizás", como en "quizás lo preparó [el diezmo], quizás no lo preparó". Su forma gramatical puede estar influenciada por el término opuesto, vadai ("cierto"). ^{[ 1 ]}
• Según Maimónides , ^{[ 2 ]} Nathan ben Jehiel y Abdías de Bertinoro , ^{[ 3 ]} la palabra tiene su origen en una contracción de las dos palabras arameas דא מאי que significan "dudoso" (literalmente, "¿qué es esto?").
• Como una corrupción de la palabra hebrea דמע , "cosas santas", en este caso refiriéndose a algo que aún puede contener los elementos de "cosas santas". ^{[ 4 ] [ 5 ]}
• De la raíz hebrea דמה ("parecerse"), ya que demai tiene solo la apariencia de producto debidamente diezmado. ^{[ 6 ]}
• Del griego δῆμος ( demos , "pueblo"), ya que este producto tiene su origen en el pueblo común ( am ha'aretz ). ^{[ 7 ]}

La ley judía exige que se separen varias ofrendas de los productos agrícolas cultivados en la Tierra de Israel antes de su consumo. Primero, se separa la terumá y se entrega a los Kohenim . Luego, se separa el primer diezmo , que comprende el 10% de la cosecha, y se entrega a los levitas . Los levitas deben entonces separar el 10% de su diezmo (aproximadamente el 1% de la cosecha original) y entregarlo a los sacerdotes ( terumat ma'aser ) según Números 18:26 . Además, el propietario original de la cosecha debe separar un segundo diezmo o diezmo para los pobres, dependiendo del año del ciclo de la shmitá . El segundo diezmo debe consumirse en Jerusalén o canjearse por plata para gastarla en alimentos consumidos en Jerusalén, mientras que el diezmo para los pobres debe entregarse a los pobres.

Las dos formas de terumá solo podían ser consumidas por sacerdotes, y era un pecado grave para quienes no lo eran consumirlas. El segundo diezmo solo podía consumirse en Jerusalén siguiendo las leyes de pureza . Los demás diezmos, destinados a los levitas y a los pobres, no tenían restricciones de consumo.

Los rabinos dividieron a los dueños de tierras en la Tierra de Israel en tres clases: (1) los no judíos, a quienes no se aplicaban las leyes judías sobre los diezmos; (2) los judíos de confianza ( ḥaverim o ne'emanim , «fieles»), que cumplían fielmente todas las leyes del diezmo y la pureza de los alimentos como miembros de una organización ( ḥaverot ); y (3) los ʿam haʾaretz o judíos comunes, de quienes se sospechaba que descuidaban estas leyes. Los productos comprados a no judíos se consideraban «sin preparar», productos de los cuales no se habían separado los distintos diezmos; los comprados a judíos de confianza estaban preparados; y los comprados a am ha'aretz eran demai . ^{[ 4 ]}

Los rabinos no confiaban en que el ʿam haʾaretz separara correctamente todos los productos agrícolas. Según los rabinos, la gente común separaba de forma fiable la terumah gedolah por dos razones: no era una carga (ya que una cantidad mínima satisfacía la Ley) según Hullin 137b y el pecado de descuidarla se consideraba muy grave según Sanhedrin 83a. Sin embargo, mucha gente común no separaba los diezmos, cuyas cantidades eran mayores y cuyo castigo era menos severo.

Los rabinos decretaron que los productos adquiridos del ʿam haʾaretz o gente común, conocidos como demai , debían tener separada la terumah y el primer diezmo en caso de que esto no se hiciera. ^{[ 8 ]} El segundo diezmo también se separó. ^{[ 9 ]}

No era necesario dar el segundo diezmo o el diezmo del pobre a los levitas o a los pobres, ya que el ʿam haʾaretz podría haber separado previamente los diezmos. De igual modo, se aplicaban diversas indulgencias al segundo diezmo de demai : por ejemplo, podía redimirse sin añadir una quinta parte de su valor. ^{[ 10 ]}

Las leyes de demai solo se aplican a los productos cultivados en la Tierra de Israel y a los territorios adyacentes inmediatamente fuera de la Tierra de Israel, donde se creía que se habían tomado productos cultivados en ella. ^{[ 11 ]}

Ciertas frutas estaban en su mayoría exentas del diezmo como producto demai porque se cosechaban silvestres, como los higos silvestres , los azufaifos ( Ziziphus spina-christi ), los espinos ( Crataegus azarolus ), las higueras sicómoro ( Ficus sycomorus ), los dátiles caídos por el viento, las alcaparras y, en Judea , el zumaque ( Rhus coriaria ). ^{[ 12 ]}

Una tradición rabínica (citada en la Mishná Sotah , la Tosefta Sotah y el Talmud de Jerusalén en Sotah y Ma'aser Sheni ) indica que la institución del demai estaba vigente en la época del sumo sacerdote asmoneo Yohanan Hyrcanus (135-104 a. C.). Por otro lado, una Baraita en el Talmud babilónico (Sotah 48a) describe a Yohanan como la persona que instituyó el demai al descubrir que la mayoría de la gente solo separaba la ofrenda sacerdotal de terumah y descuidaba los diezmos. ^{[ 1 ] [ 4 ] [ 13 ]}

 This article incorporates text from a publication now in the public domain: S. S. M. F. (1901–1906). "Demai". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. Retrieved 11 June 2013. It has the following bibliography:

• Z. Frankel, Hodegetica in Mishnam, Leipsic, 1859:
• idem, Introductio in Talmud Hierosolymitanum, Breslau. 1870;
• Maimonides, Yad, Ma'aser, ix.;
• Kohut, Aruch Completum, s.v.