Primera Nación Dene Thaʼ

La Primera Nación Dene Thaʼ (/'tɛnɛ ðɑː/) es un gobierno de las Primeras Naciones del sur de Slavey en el norte de Alberta , Canadá. Su gente se llama a sí misma Dene Dháa (a veces escrito Dene Thá o Dene Thʼa) o 'Gente Ordinaria' en el idioma Dene Dháh. Su población se concentra principalmente en tres comunidades: Bushe River , Meander River y Chateh (anteriormente conocida como Assumption), pero aproximadamente 600 miembros viven fuera de la reserva. ^{[ 5 ] [ 6 ]} La Primera Nación Dene Thá es una nación del Tratado 8 y miembro del Consejo Tribal de North Peace . ^{[ 7 ]}

Las siguientes áreas están reservadas para los Dene Thá: río Amber 211 , lago Bistcho 213 , río Bushe 207 , lago Hay 209 , Jackfish Point 214 , río Hay superior 212 y lago Zama 210 ^{[ 8 ].} El área total de las reservas es de 74.224 acres (30.037 ha) . 

Hasta la década de 1950, los Dene Thá llevaban un estilo de vida seminómada y cazaban en su territorio tradicional, que incluía tierras en el extremo noroeste de Alberta, el sur de los Territorios del Noroeste y el extremo noreste de la Columbia Británica. Hoy en día, muchos viven en asentamientos permanentes en Bushe River, Meander River y Chateh, y sus alrededores. ^{[ 9 ]}

La Primera Nación Dene Thá firmó el Tratado 8 en 1900. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

A partir de 2013La población registrada de las Primeras Naciones era de 2871 personas, con 2017 miembros viviendo en reservas o tierras de la Corona y 854 miembros viviendo fuera de las reservas. ^{[ 11 ] [ 12 ]}

Dene Dháh (/'dɛnɛ ðɑh/) se traduce como «idioma Dene» y es el nombre preferido para el idioma hablado por los Dene Thá, pero los lingüistas y antropólogos suelen referirse a él simplemente como un dialecto del Slavey del Sur. Se le ha llamado Slavey , Slavey del Sur, Slavey de Alberta y Dene , un término genérico que abarca varios grupos lingüísticos atabascanos del norte . ^{[ 5 ]}

El dene dháh, la única variedad de slavey meridional que se habla en Alberta (el dene zhatié se habla en los Territorios del Noroeste), pertenece al subgrupo atabascano septentrional de la familia de lenguas atabascanas. Está estrechamente relacionado con lenguas como el dane-zaa , el kaska , el dene sųłiné y el tłı̨chǫ yatıì . ^{[ 13 ]}

Dado que la mayoría de los Dene Thaʼ hablan su lengua materna, así como cierto grado de inglés, los individuos Dene Thaʼ suelen tener dos nombres: un nombre Dene y un nombre inglés.

Antes de la llegada de los misioneros , los Dene Thaʼ afirman que las personas solo tenían un nombre elegido por los ancianos, y que los apellidos solo existían para un individuo hasta que los niños alcanzaban la mayoría de edad. En ese momento, los niños adoptaban los nombres de los primeros animales que cazaban, su comportamiento o cualquier nombre que les pusieran sus padres. ^{[ 15 ]}

En tiempos remotos, los Dene Tha, al igual que muchas Primeras Naciones de Canadá, eran nómadas . Utilizando trineos tirados por perros para transportar sus pertenencias entre diferentes lugares, los ancianos Dene Tha' informan que se desplazaban estacionalmente entre Tu Lonh (Fin del Agua) y Long Lake (ahora conocido principalmente como Rainbow Lake ), luego a Tamarack Hill , a Tsa Zaghe (comúnmente conocido como Beaver Creek ) y de regreso a Tu Lonh, siguiendo un patrón circular para una caza exitosa. Este nomadismo se complementaba con cabañas, campamentos y asentamientos temporales ocasionales. Con el establecimiento de los puestos comerciales de la Compañía de la Bahía de Hudson , se produjo un cambio gradual hacia el asentamiento en cabañas de troncos semipermanentes entre grupos familiares alrededor de 1900. Solo relativamente hace poco tiempo los Dene Tha' adoptaron un estilo de vida sedentario .

Muchas carreteras modernas de Alberta son antiguos senderos Dene Thaʼ, como la carretera cerca de Habay . ^{[ 15 ]}

La espiritualidad impregna la cultura Dene Thaʼ, con diversos rituales que abarcan prácticamente todos los aspectos de la vida. Un ritual importante para ellos es la Danza del Té (de las Primeras Naciones) (llamada "Dahot s'ethe"), que realizan por razones reveladas a un líder espiritual local en sus sueños. Los motivos comunes son pedir una buena temporada de caza, pedir buen tiempo, conmemorar una reunión tribal o como parte de una ceremonia de entierro . Estas danzas se realizan regularmente a orillas de los ríos Meander y Chateh.

El antropólogo Jean-Guy Goulet realizó trabajo de campo con los Dene Thaʼ durante doce años, publicando un relato de su sociedad en su libro, Ways of Knowing: Experience, Knowledge, and Power Among the Dene Tha , publicado en 1998. ^{[ 16 ]} En el libro, profundiza en un marco epistemológico único que muchos de los Dene Thaʼ con los que habló compartían, llamado simplemente "El Camino Dene Tha". En esta epistemología, los Dene Thaʼ adquirían experiencia a través de interacciones personales, observando directamente a los animales, las personas y el clima para escucharlos estando en la misma situación que ellos. La concentración mental también se utiliza para obtener nuevas perspectivas, mientras que los sueños se consideran visitas a lugares accesibles sin llevar el cuerpo consigo y donde pueden habitar espíritus humanos y animales. Goulet no considera esto un tipo de religión, sino que lo describe como una comprensión sensorial completa de la tierra.

Goulet, basándose en su investigación antropológica, se refiere a estos mundos como ndahdi-geh (nuestra tierra) y ech'udigeh (la otra tierra), también conocidos como yake (cielo) y Ndahxota digeh (tierra de Dios). Los ancianos llamados ndatin (soñadores) pueden abandonar sus cuerpos para "seguir un rastro más allá del cielo" y comunicarse con los difuntos en estas tierras. Se dice que las almas de los vivos también pueden ser atraídas a estos otros mundos, ya sea por enemigos, padres fallecidos, animales protectores o incluso por su propia voluntad para seguir a los difuntos. Se cree que esta atracción del alma trae consigo enfermedades que los ndatin (soñadores) pueden remediar enviando compañeros espirituales para recuperarlas. Sin embargo, no se cree que esto siempre tenga éxito, y una alternativa es reencarnar las almas atraídas en una nueva forma. Se cree que este proceso de reencarnación también ocurre con quienes simplemente han muerto, ya que el alma puede decidir no ir a ech'udigeh (o ser obligada a ir por un dndatin) y, en cambio, entrar en el útero de una mujer para renacer en ndahi-geh. En cualquier caso, se cree que las similitudes en los rasgos entre el difunto y alguien nacido posteriormente son posibles señales de reencarnación. A alguien identificado como un alma reencarnada incluso se le puede referir de alguna manera como su yo anterior (percibido) (por ejemplo, llamar "hijo" a una hija que se creía que era el sobrino reencarnado). También cabe destacar, aunque no se considera exclusivo, que los niños Dene Thaʼ que mueren pueden ser considerados "ángeles", siendo posible que alguien sea considerado reencarnado y ángel al mismo tiempo, ya que el alma (algo que no se puede ver) no se puede rastrear como un objeto físico y, por lo tanto, no sigue las mismas reglas que los objetos físicos. ^{[ 17 ]}

La antropóloga Alice Beck Kehoe, en su libro Chamanes y religión: una exploración antropológica en el pensamiento crítico, describe esto como un proceso similar a la «sensibilidad de los cristianos a lo que se interpreta como impulsos internos de Jesús, un santo o el Espíritu Santo». Además, explica que tal comprensión del mundo a través de fuerzas subliminales y no humanas podría aumentar las posibilidades de supervivencia debido a la gran cantidad de fuerzas naturales que los rodean y a las que los Dene Thaʼ deben ser sensibles para sobrevivir. Lo describe como una «estructura cognitiva» que permite a los Dene Thaʼ afrontar las tragedias en lo que comúnmente se conoce como chamanismo (sin embargo, ella misma no cree en la noción de chamanismo como un sistema transcultural generalizado). ^{[ 18 ]}

Sin embargo, la creencia de los Dene Thaʼ no es monolítica, y aquellos que no creen en las capacidades de los poderes y prácticas de los ndatin a menudo se refieren a ellos como "Dene wonlin edadih" (que se traduce al español como "alguien que conoce a un animal ayudante" o "alguien con poder"). ^{[ 17 ]}

Muchas tumbas Dene Thaʼ se ubicaban originalmente cerca de las rutas que recorrían; sin embargo, con el tiempo, estos sitios han desaparecido debido a diversos factores, como los cambios en las corrientes de los ríos y la erosión natural. La práctica de añadir marcadores a las tumbas comenzó hace tan solo 150-200 años. En los últimos 100 años, los Dene Thaʼ han comenzado a colocar pequeñas "casas de espíritus" sobre una tumba un año después del entierro, una práctica probablemente introducida por los Cree . Anteriormente, los cuerpos a veces se fijaban a los árboles para que fueran "llevados" por las aves, o se colocaban en troncos huecos cuando no se enterraban en una simple lona o toldo. ^{[ 15 ]}

• Boltokova, Daria (2012). Disyunciones intergeneracionales en la Primera Nación Dene Tha del norte de Alberta: nostalgia de los adultos y «contranarrativas» de los jóvenes sobre la revitalización del idioma (Tesis). Universidad de Columbia Británica. S2CID 130442655 . 
• Goulet, Jean-Guy A. (1998). Formas de conocimiento: Experiencia, saber y poder entre los Dene Tha . UBC Press. ISBN 978-0-7748-0680-0.
• Harvey-Trigoso, Kim (1999). Conocimiento ecológico de los Dene Thaʼ: actividades tradicionales de subsistencia y socialización infantil (PDF) (Tesis). Universidad de Calgary. doi : 10.11575/PRISM/16449 . hdl : 1880/25053 . Archivado del original (PDF) el 22 de julio de 2016. Consultado el 5 de octubre de 2021 .
• Moore, Patrick; Wheelock, Angela (1990). Mitos y visiones del glotón: tradiciones dene del norte de Alberta . Estudios sobre la antropología de los indígenas norteamericanos. University of Nebraska Press. ISBN 978-0-8032-8161-5.
• Moore, Patrick (2007). "Identidades negociadas: la evolución de los sistemas de nombres personales de Dene Tha y Kaska". Lingüística antropológica . 49 (3/4)): 283– 307. JSTOR 27667611 . 

• Sitio web oficial de Dene Thaʼ
• Etnólogo