Impulso de muerte

Freud llegó al concepto del instinto de muerte a través de estas observaciones de la compulsión a la repetición : la tendencia de las personas que han sufrido eventos traumáticos a revivir repetidamente su experiencia dolorosa, a menudo en sueños y juegos infantiles. ^{[ 11 ]} Descubrió que el fenómeno de las personas que se someten involuntariamente a estímulos perturbadores sería irreconciliable con el principio del placer (la idea de que la mente trabaja para disminuir la tensión en su interior). ^{[ 12 ]} Si bien mantuvo su teoría del principio del placer y su regulación por el principio de realidad , Freud introdujo el concepto del instinto de muerte en su obra de 1920, Más allá del principio del placer . Cita a Sabina Spielrein y su artículo "La destrucción como causa del devenir" como precursora de su línea de pensamiento. ^{[ 13 ]} En esta obra, Freud afirma que la compulsión a la repetición tiene una característica altamente instintiva y da la apariencia de una "fuerza demoníaca en acción". ^{[ 14 ] [ 12 ]} A partir de ahí, argumenta que otro instinto, además del principio del placer, debe ser responsable de los fenómenos. ^{[ 12 ]} Afirma que todos los instintos son "un impulso inherente a la vida orgánica para restaurar un estado anterior de las cosas", y dado que el instinto del estado más primigenio podía restaurar el estado que precede a la vida misma, debe haber un instinto que apunte a regresar a la no existencia inorgánica. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Afirma que este instinto se utiliza para proporcionar dominio sobre las experiencias desagradables repitiéndolas en el juego y los sueños. ^{[ 12 ]} En El yo y el ello , afirma que el instinto de muerte forma una dualidad dentro del ello junto con Eros. ^{[ 15 ]} Freud también basó su noción de la pulsión de muerte en el "principio del nirvana": la tendencia fundamental a apuntar a reducir toda tensión instintiva a cero, es decir, a la no existencia. ^{[ 12 ] [ 14 ] [ nota 2 ]}

Freud sostuvo inicialmente que los impulsos agresivos podían explicarse de diversas maneras tanto por el instinto sexual como por el de autoconservación. ^{[ 16 ]} En Más allá del principio del placer , Freud se distancia de esta creencia al afirmar que los dos instintos primarios son el instinto de vida Eros (que incorpora tanto el instinto sexual como el de autoconservación) y el instinto de muerte. ^{[ 16 ]} Freud creía que el instinto de muerte estaba dirigido hacia uno mismo, y que la agresión (o el «instinto agresivo») era el instinto de muerte reorientado hacia el mundo exterior. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

El instinto de muerte puede dirigirse hacia afuera como agresión cuando el yo se ve perturbado y activa un mecanismo de defensa como la proyección . Esto es atenuado por el superyó , que redirige esa agresión hacia el yo mismo y crea el sentimiento de culpa . ^{[ 19 ] [ 20 ]} En la infancia, la frustración de los deseos por parte de los padres causa agresión hacia ellos, y luego resulta en la introyección e identificación de este aspecto en el superyó durante su formación. ^{[ 19 ]} En resumen, el instinto de muerte (como parte del ello , al igual que el Eros) está originalmente orientado hacia el yo, luego cuando se orienta hacia afuera como agresión, es reprimido a medida que se desarrolla el superyó, lo que resulta en que el instinto de muerte se oriente nuevamente hacia adentro en el yo.

...la civilización es un proceso al servicio de Eros, cuyo propósito es unir a los individuos, luego a las familias, después a las razas, los pueblos y las naciones, en una gran unidad: la unidad de la humanidad. Pero el instinto agresivo natural del hombre, la hostilidad de cada uno contra todos y de todos contra cada uno, se opone a este programa de civilización. Este instinto agresivo es el derivado y el principal representante del instinto de muerte que hemos encontrado junto a Eros y que comparte con él el dominio del mundo. Y ahora, creo, el significado de la evolución de la civilización ya no nos resulta oscuro. Debe presentar la lucha entre Eros y la Muerte, entre el instinto de vida y el instinto de destrucción, tal como se manifiesta en la especie humana.

En El malestar en la cultura , Freud analiza la importancia de los instintos para la estructura de la civilización, donde esta desempeña un papel moderador que reorienta la agresión hacia el mundo exterior hacia uno mismo. ^{[ 21 ]} Freud creía que la agresión derivada del instinto de muerte debía ser reprimida mediante la formación reactiva para que la civilización pudiera existir. ^{[ 18 ] [ 21 ]} En el proceso de civilización, Freud sitúa al instinto de muerte por detrás de Eros en visibilidad e importancia, afirmando que solo se detecta cuando está «aliado con Eros». ^{[ 22 ] [ 23 ]}

Desde una perspectiva filosófica, la pulsión de muerte puede analizarse en relación con la obra del filósofo alemán Arthur Schopenhauer . En El mundo como voluntad y representación , postula que todo existe por una «voluntad» metafísica (más claramente, una voluntad de vivir ) y que el placer afirma esta voluntad. ^{[ 24 ]} El pesimismo de Schopenhauer lo llevó a creer que la afirmación de la «voluntad» era algo negativo e inmoral, debido a su convicción de que la vida produce más sufrimiento que felicidad. La pulsión de muerte parecería manifestarse como una negación natural y psicológica de la «voluntad».

Freud era muy consciente de tales posibles vínculos. En una carta de 1919, escribió que, con respecto al tema de la muerte, había dado con una idea peculiar a través de las pulsiones y ahora debía leer todo tipo de textos relacionados, como por ejemplo, los de Schopenhauer. ^{[ 25 ]} Ernest Jones (quien, como muchos analistas, no estaba convencido de la necesidad de la pulsión de muerte, más allá del instinto de agresión) consideraba que Freud parecía haber caído en la posición de Schopenhauer, quien enseñaba que "la muerte es el fin de la vida". ^{[ 26 ]}

Sin embargo, como Freud les dijo a los oyentes imaginarios de sus Nuevas Lecciones Introductorias (1932): «Quizás se encojan de hombros y digan: “¡Eso no es ciencia natural, es la filosofía de Schopenhauer!”. Pero, señoras y señores, ¿por qué un pensador audaz no habría de intuir algo que luego se confirma mediante una investigación detallada, seria y minuciosa?» ^{[ 27 ]} Luego añadió que «lo que decimos ni siquiera es auténtico Schopenhauer… no pasamos por alto el hecho de que existe la vida y la muerte. Reconocemos dos instintos básicos y les damos a cada uno su propio propósito». ^{[ 28 ]}

Melanie Klein y sus seguidores más cercanos consideraban que «el bebé está expuesto desde el nacimiento a la ansiedad suscitada por la polaridad innata de los instintos: el conflicto inmediato entre el instinto de vida y el instinto de muerte»; ^{[ 4 ]} y sus seguidores construyeron gran parte de su teoría de la primera infancia en torno a la desviación externa de este último. La ex vicepresidenta de la Asociación Psicoanalítica Internacional , Hanna Segal , escribe: «Esta desviación del instinto de muerte, descrita por Freud, según Melanie Klein consiste en parte en una proyección y en parte en la conversión del instinto de muerte en agresión». ^{[ 4 ]}

El psicoanalista francés Jacques Lacan criticó duramente la «negativa a aceptar este punto culminante de la doctrina freudiana... por parte de quienes realizan su análisis basándose en una concepción del yo ... ese instinto de muerte cuyo enigma Freud nos planteó en la cúspide de su experiencia». ^{[ 35 ]} Lacan, como es característico en él, destacó los aspectos lingüísticos de la pulsión de muerte: «el símbolo sustituye a la muerte para apropiarse del primer impulso de la vida... Por lo tanto, ya no es necesario recurrir a la obsoleta noción de masoquismo primordial para comprender la razón de los juegos repetitivos en... su ¡ Fort! y en su ¡Da! ». ^{[ 36 ]}

Eric Berne también proclamaría con orgullo que él, "además de haber repetido y confirmado las observaciones convencionales de Freud, también cree exactamente lo mismo que él con respecto al instinto de muerte y la omnipresencia de la compulsión a la repetición ". ^{[ 3 ]}

La oposición conceptual freudiana entre la muerte y las pulsiones de Eros en la psique humana fue aplicada por Walter A. Davis en Deracination: Historicity, Hiroshima, and the Tragic Imperative ^{[ 37 ]} y Death's Dream Kingdom: The American Psyche since 9/11 ^{[ 38 ]} . Davis describió las reacciones sociales tanto a Hiroshima como al 11-S desde la perspectiva freudiana de la fuerza de la muerte. A menos que asuman conscientemente la responsabilidad por el daño causado por esas reacciones, Davis afirma que los estadounidenses las repetirán.

El concepto de mortido fue introducido por el discípulo de Freud, Paul Federn, para abarcar la energía psíquica del instinto de muerte, algo que el propio Freud había dejado sin resolver: ^{[ 50 ]} Al proporcionar lo que él consideraba prueba clínica de la realidad del instinto de muerte en 1930, Federn informó sobre las tendencias autodestructivas de pacientes con melancolía severa como evidencia de lo que más tarde llamaría mortido dirigido hacia adentro. ^{[ 51 ]}

Destrudo es un término introducido por el psicoanalista italiano Edoardo Weiss en 1935 para denotar la energía del instinto de muerte, por analogía con la libido ^{[ 52 ] [ 53 ]} —y así abarcar la energía del impulso destructivo en la psicología freudiana.

Destrudo es lo opuesto a la libido —el impulso de crear, una energía que surge del impulso de Eros (o "vida")— y es el impulso de destruir que surge de Thanatos (muerte), y por lo tanto un aspecto de lo que Sigmund Freud denominó "los instintos agresivos, cuyo objetivo es la destrucción". ^{[ 54 ]}

Weiss relacionó la agresión/destrudo con el narcisismo secundario , algo que generalmente solo se describe en términos de la libido que se dirige hacia el yo. ^{[ 55 ]}

Eric Berne, discípulo de Federn, utilizó ampliamente el término «mortido» en su estudio pretransaccional sobre análisis , La mente en acción (1947). Como escribió en el prólogo de la tercera edición de 1967, «los acontecimientos históricos de los últimos treinta años... se comprenden mucho mejor al introducir el concepto de mortido de Paul Federn». ^{[ 56 ]}

Berne consideraba que el mortido activaba fuerzas como el odio y la crueldad, la ira cegadora y las hostilidades sociales; ^{[ 57 ]} y consideraba que el mortido dirigido hacia adentro subyacía a los fenómenos de culpa y autocastigo, así como a sus exacerbaciones clínicas en forma de depresión o melancolía. ^{[ 58 ]}

Berne consideraba que los actos sexuales gratificaban tanto la muerte como la libido; y reconocía que, en ocasiones, la primera se volvía más importante sexualmente que la segunda, como en el sadomasoquismo y las relaciones emocionales destructivas. ^{[ 59 ]}

La preocupación de Berne por el papel de la muerte en los individuos y los grupos, las formaciones sociales y las naciones, continuó, sin duda, a lo largo de todos sus escritos posteriores. ^{[ 60 ]}

Jean Laplanche ha explorado repetidamente la cuestión de la muerte, ^{[ 61 ]} y hasta qué punto se puede identificar un instinto distintivo de destrucción en paralelo a las fuerzas de la libido. ^{[ 62 ]}