terminología heideggeriana

( griego antiguo : ἀλήθεια )

La idea de Heidegger de aletheia , o revelación ( Erschlossenheit ), fue un intento de dar sentido a cómo las cosas en el mundo se presentan a los seres humanos como parte de una apertura en la inteligibilidad, como "desencierro" o "desocultamiento". (Esta es la lectura habitual de Heidegger de aletheia como Unverborgenheit , "desocultamiento"). ^{[ 1 ]} Está estrechamente relacionada con la noción de revelación del mundo , la forma en que las cosas obtienen su sentido como parte de un trasfondo de significado preinterpretado y estructurado holísticamente. Inicialmente, Heidegger quería que aletheia representara una definición reinterpretada de verdad . Sin embargo, más tarde corrigió la asociación de aletheia con la verdad.

( Alemán : apophantisch )

Una afirmación (a diferencia de una pregunta, una duda o una expresión más directa) es apofántica . Es una declaración que oculta el significado y, en cambio, ofrece algo presente y accesible. Por ejemplo, «El presidente está de vacaciones» y «La sal es cloruro de sodio» son frases que, debido a su carácter apofántico, pueden ser fácilmente recogidas y repetidas en noticias y chismes por «Ellos». Sin embargo, el verdadero significado y contexto , que es evidente, puede perderse.

( Alemán: In-der-Welt-sein )

El ser-en-el-mundo es el sustituto que Heidegger da a términos como sujeto, objeto, conciencia y mundo. Para él, la división de las cosas en sujeto/objeto, presente en la tradición occidental e incluso en el lenguaje, debe superarse, como lo indica la estructura fundamental del concepto de intencionalidad de Husserl y Brentano : que toda conciencia es conciencia de algo, que no existe conciencia, como tal, separada de un objeto (ya sea la materia de un pensamiento o de una percepción). Tampoco existen objetos sin alguna conciencia que los contemple o se involucre con ellos.

En el nivel más básico del "ser-en-el-mundo", Heidegger señala que siempre existe un estado de ánimo ( Stimmung ), un estado de ánimo que nos "asalta" en la devoción irreflexiva de la humanidad al mundo. Un estado de ánimo no proviene ni del "afuera" ni del "adentro", sino que surge del ser-en-el-mundo. Una persona puede apartarse de un estado de ánimo, pero eso solo implica dirigirse a otro, como parte de la facticidad . Solo con un estado de ánimo se permite a alguien encontrarse con las cosas en el mundo. El Dasein (un término que designa al ser-en-el-mundo) posee una apertura al mundo que se constituye mediante la sintonía con un estado de ánimo o estado mental. Como tal, el Dasein es una " proyección " ( geworfener Entwurf ), que se proyecta sobre las posibilidades que se encuentran ante él o que pueden estar ocultas, e interpreta y comprende el mundo en términos de posibilidades. Dicha proyección no tiene nada que ver con comportarse según un plan previamente concebido. No es un plan, puesto que el Dasein , como Dasein , ya se ha proyectado a sí mismo. El Dasein siempre se entiende a sí mismo en términos de posibilidades. Como proyección, la comprensión del Dasein son sus posibilidades como posibilidades. Uno puede asumir las posibilidades del yo de "Ellos" y simplemente seguirlas o llegar a una comprensión más auténtica. ^{[ 2 ]}

( Alemán: Sein-zum-Tode )

El ser-para-la-muerte no es una orientación que acerca al Dasein a su fin, en términos de muerte clínica , sino más bien una forma de ser. ^{[ 3 ]} El ser-para-la-muerte se refiere a un proceso de crecimiento a través del mundo donde cierta previsión guía al Dasein hacia la obtención de una perspectiva auténtica. Se proporciona a partir del temor a la muerte. En el análisis del tiempo, se revela como una triple condición del Ser . El tiempo, el presente y la noción de lo "eterno" son modos de temporalidad, que es la forma en que la humanidad ve el tiempo. Para Heidegger, es muy diferente de la visión errónea del tiempo como una serie lineal de pasado, presente y futuro. En cambio, lo ve como un éxtasis , un fuera de sí mismo, de proyecciones futuras (posibilidades) y el lugar de uno en la historia como parte de su generación. Las posibilidades, entonces, son integrales para la comprensión del tiempo; los proyectos, o proyección arrojada al mundo, son lo que absorbe y dirige a las personas. La futuridad, entendida como una dirección hacia el futuro que siempre contiene el pasado —el pasado—, es un modo primordial de la temporalidad del Dasein .

La muerte es esa posibilidad que es la imposibilidad absoluta del Dasein . Como tal, no puede compararse con ningún otro tipo de final o "agotamiento" de algo. Por ejemplo, la muerte de uno no es un evento empírico . Para Heidegger, la muerte es lo más propio del Dasein (es lo que ilumina al Dasein en su individualidad), es no relacional (nadie puede arrebatarle la muerte a uno, ni morir en su lugar, y no podemos comprender nuestra propia muerte a través de la muerte de otros Dasein ), y no debe ser superada. El "todavía no" de la vida siempre es ya parte del Dasein : "tan pronto como el hombre llega a la vida, es inmediatamente lo suficientemente viejo para morir". La triple condición de la muerte es, por lo tanto, simultáneamente la "potencialidad más propia de ser, no relacional e insuperable". La muerte es determinante en su inevitabilidad, pero un Ser-para-la-muerte auténtico comprende la naturaleza indeterminada de la propia muerte inevitable: uno nunca sabe cuándo ni cómo va a llegar. Sin embargo, esta indeterminación no sitúa la muerte en un lejano y futuro «todavía no»; el Ser-para-la-muerte auténtico comprende la muerte individual como algo que siempre ha sido parte de uno mismo. ^{[ 4 ]}

En la conversación cotidiana sobre la muerte, todo esto se oculta. El «ellos-yo» habla de ella de manera fugaz, la presenta como algo que ocurre en algún momento pero que aún no está «presente» como una realidad , y disimula su carácter de posibilidad más personal, presentándola como algo que no pertenece a nadie en particular. Se devalúa, se redefine como un aspecto neutral y mundano de la existencia que no merece ninguna consideración auténtica. «Uno muere» se interpreta como un hecho y pasa a significar «nadie muere». ^{[ 5 ]}

Por otro lado, la autenticidad saca al Dasein del "ellos", en parte al revelar su lugar como parte de él. Heidegger afirma que el ser auténtico, orientado hacia la muerte, saca al yo individual del Dasein de su "yo-ellos" y lo libera para reevaluar la vida desde la perspectiva de la finitud. Al hacerlo, el Dasein se abre a la " angustia ", traducida alternativamente como "miedo" o "angustia". La angustia, a diferencia del miedo, no tiene un objeto específico para su temor; más bien, se angustia ante el Ser-en-el-mundo en general, es decir, ante el propio yo del Dasein . La angustia es una individuación impactante del Dasein , cuando se da cuenta de que no se siente a gusto en el mundo, o cuando se enfrenta a su propia " siniestra " (en alemán Unheimlich , "no familiar"). En la individuación del Dasein , este se abre a escuchar la «llamada de la conciencia» (en alemán, Gewissensruf ), que proviene del propio Sí mismo cuando desea ser él mismo. Este Sí mismo se abre entonces a la verdad, entendida como desvelamiento (en griego, aletheia ). En este momento de visión, el Dasein comprende lo oculto, así como el ocultamiento mismo, lo que indica la unión habitual de opuestos que propone Heidegger; en este caso, la verdad y la falsedad. ^{[ 6 ]}

( Alemán: Mitsein )

El término «Ser-con» se refiere a una característica ontológica del ser humano: que siempre está ya ^{[ a ]} con otros de su especie. Esta afirmación no debe entenderse como una declaración fáctica sobre un individuo, que se encuentra en un momento dado en proximidad espacial con uno o más individuos, sino más bien como una declaración sobre el ser de todo ser humano, que en las estructuras de su ser-en-el-mundo se encuentra una referencia implícita a otros seres humanos, ya que no se podría vivir sin ellos. Los seres humanos han sido llamados (por otros, no por Heidegger) «ultrasociales» ^{[ 7 ]} y «obligatoriamente gregarios» ^{[ 8 ]} . Heidegger, desde su perspectiva fenomenológica , llama a esta característica de la vida humana «Ser-con» ( Mitsein ) y dice que es esencial para ser humano ^{[ 9 ]} , clasificándola como inauténtica cuando una persona no reconoce cuánto y de qué maneras piensa alguien de sí mismo, y cómo se comporta habitualmente influenciado por nuestro entorno social. Heidegger considera que algo es auténtico cuando alguien presta atención a esa influencia y decide de forma independiente si la acepta o no. Sin embargo, vivir completamente al margen de dicha influencia no es una opción desde la perspectiva heideggeriana.

( Alemán: Sorge )

Para Heidegger, la base fundamental del ser-en-el-mundo no es la materia ni el espíritu, sino el cuidado:

La facticidad del Dasein es tal que su Ser-en-el-mundo siempre se ha dispersado o incluso dividido en formas definidas de Ser-en-el-mundo. La multiplicidad de estas se indica con los siguientes ejemplos: tener que ver con algo, producir algo, atender a algo y cuidarlo, hacer uso de algo, renunciar a algo y dejarlo ir, emprender, realizar, manifestar, interrogar, considerar, discutir, determinar... ^{[ 10 ]}

Todas estas formas de ser tienen la preocupación ( Sorge , cuidado ) como su naturaleza. Así como el científico investiga o busca, y presume neutralidad, se puede observar que, bajo esta apariencia, subyace el estado de ánimo, la preocupación del científico por descubrir, revelar nuevas ideas o teorías e intentar estabilizar los aspectos temporales.

( Alemán: Lichtung )

En alemán, la palabra Lichtung significa claro, como por ejemplo, un claro en el bosque. Dado que su raíz es la palabra alemana para luz ( Licht ), a veces también se traduce como "iluminación", y en la obra de Heidegger se refiere a la necesidad de un claro en el que cualquier cosa pueda aparecer, el claro en el que alguna cosa o idea pueda mostrarse o ser desvelada. ^{[ 11 ]} Nótese la relación que esto tiene con aletheia y revelación .

Los seres ( Seiende, plural: Seienden ), pero no el Ser mismo ( Sein ), se destacan como en un claro, o físicamente, como en un espacio. Así, escribe Hubert Dreyfus , «las cosas aparecen a la luz de nuestra comprensión del ser». ^{[ 12 ]} De este modo, el claro posibilita la revelación de los seres ( Seienden ), y también el acceso al propio ser del Dasein. El claro no es, en sí mismo, una entidad que pueda ser conocida directamente, en el sentido en que conocemos las entidades del mundo. Como escribe Heidegger en Sobre el origen de la obra de arte :

En medio del ser como un todo, surge un espacio abierto. Hay un claro, una iluminación. Pensado en referencia a lo que es, a los seres, este claro es en mayor grado que los seres mismos. Este centro abierto, por lo tanto, no está rodeado por lo que es; más bien, el centro de iluminación mismo rodea todo lo que es, como la Nada que apenas conocemos. Lo que es solo puede ser, como ser, si se encuentra dentro y se manifiesta dentro de lo que está iluminado en este claro. Solo este claro nos concede y garantiza a los humanos un paso hacia aquellos seres que nosotros mismos no somos, y acceso al ser que nosotros mismos somos. ^{[ 13 ]}

Fundada en la obra de Martín Lutero , ^{[ 14 ]} Heidegger conceptualiza la filosofía como la tarea de destruir conceptos ontológicos , incluidos los significados cotidianos de palabras como tiempo, historia, ser, teoría, muerte, mente, cuerpo, materia, lógica, etc.:

Cuando la tradición se impone, lo hace de tal manera que lo que «transmite» se vuelve tan inaccesible, tanto en lo inmediato como en la mayoría de los casos, que prácticamente queda oculto. La tradición toma lo que nos ha llegado y lo presenta como una verdad absoluta; bloquea nuestro acceso a esas «fuentes» primordiales de las que se han extraído, en parte, de forma genuina, las categorías y los conceptos que nos han sido transmitidos. De hecho, nos hace olvidar que tuvieron tal origen y nos lleva a suponer que la necesidad de remontarnos a esas fuentes es algo que ni siquiera necesitamos comprender. ( Ser y tiempo , p. 43)

Heidegger considera que la tradición puede calcificarse aquí y allá:

Si se pretende que la cuestión del Ser revele su propia historia, entonces esta arraigada tradición debe flexibilizarse y los ocultamientos que ha generado deben disolverse. Entendemos esta tarea como aquella en la que, tomando la cuestión del Ser como clave, debemos destruir el contenido tradicional de la ontología antigua hasta llegar a aquellas experiencias primordiales en las que alcanzamos nuestras primeras formas de determinar la naturaleza del Ser: las formas que nos han guiado desde entonces. ( Ser y Tiempo , p. 44)

Heidegger comenta entonces la positividad de su proyecto de destrucción :

...no tiene nada que ver con una relativización perversa de los puntos de vista ontológicos. Pero esta destrucción está lejos de tener el sentido negativo de desechar la tradición ontológica. Debemos, por el contrario, delimitar las posibilidades positivas de esa tradición, lo que implica mantenerla dentro de sus límites; y estos, a su vez, se dan fácticamente en la forma en que se formula la pregunta en su momento y en la forma en que se delimita el posible campo de investigación. En su aspecto negativo, esta destrucción no se relaciona con el pasado; su crítica apunta al «hoy» y a la manera predominante de abordar la historia de la ontología... Pero enterrar el pasado en la nulidad (Nichtigkeit) no es el propósito de esta destrucción; su objetivo es positivo; su función negativa permanece implícita e indirecta. ( Ser y tiempo , p. 44)

En su intento por redefinir al hombre, Heidegger introduce la siguiente afirmación: «la esencia misma del Dasein reside en su existencia». ^{[ 15 ]} Heidegger conceptualiza la existencia en torno a las cualidades únicas del hombre, que considera que «su propio ser es un asunto que le concierne». ^{[ 16 ]} Desde la perspectiva heideggeriana, el hombre define su propio ser a través de sus acciones y elecciones, y es capaz de elegir entre diversas posibilidades, actualizando al menos una de ellas y descartando otras en el proceso. Esta capacidad de aferrarse solo a algunas posibilidades define al hombre como un tipo de sí mismo, y no como otro: una elección deshonesta define a una persona como deshonesta, reparar ventanas rotas la define como vidriero, y así sucesivamente. Estas elecciones se realizan de forma continua y cotidiana, por lo que el hombre es capaz de definirse a sí mismo a medida que avanza. Por lo tanto, vivir la vida de una persona implica tomar constantemente una postura sobre su sentido del yo, y dicho sentido del yo se define al tomar esa postura. Como ninguna elección es "única e irrevocable", el ser humano tiene que seguir eligiendo continuamente para definir su identidad.

A esto se suma que la existencia de todo lo demás en el planeta plantea un problema para el ser humano, ya que la humanidad trata las cosas por lo que son y a las personas por lo que son. Solo las personas, por ejemplo, se relacionan con los demás de manera significativa y se integran de forma significativa en otras cosas y/o actividades. Solo el ser humano, en su modo de existir, puede encontrarse con otra entidad en su carácter instrumental. Nuevamente, «ser un problema» significa preocuparse por algo y cuidar de algo. En otras palabras, el ser del Dasein como existencia está constituido de tal manera que, en su mismo ser, mantiene una relación de cuidado consigo mismo. Esta relación no es teórica ni autorreflexiva, sino preteórica, lo que Heidegger denomina relación o comportamiento de entendimiento. El Dasein se entiende a sí mismo en su propio ser, o bien el Dasein es en el modo en que su ser siempre se le revela. Es esta revelación del ser lo que diferencia al Dasein de todos los demás seres. Este modo de ser del Dasein, con el que se relaciona o se comporta, se denomina «existencia». ^{[ 17 ]} Además, es esencial tener una comprensión clara del término «ownmost». Es la traducción al inglés del alemán wesen, que suele traducirse como «esencia» (el «qué»). La forma verbal del término alemán wesen se acerca a la raíz india vasati , que significa morada, vida, crecimiento, maduración, movimiento, etc. Por lo tanto, este carácter dinámico verbal implícito en la palabra wesen debe tenerse en cuenta para comprender el matiz del uso heideggeriano de «existencia». Si tradicionalmente wesen se había traducido como esencia en el sentido de «qué», para Heidegger tal traducción es inadecuada para comprender lo que es singularmente humano. Heidegger toma la forma de existencia de la palabra latina ex-sistere (sobresalir de sí mismo) con una indicación de la característica única del ser del hombre en términos de un «cómo» dinámico en contraposición a la concepción tradicional en términos de «qué». Por lo tanto, para Heidegger, la existencia significa cómo el Dasein, en su propia manera de ser, siempre está fuera de sí mismo, en una relación de relación y cuidado, en contraposición a una relación de comprensión cognitiva con otros seres del mundo interior. Así, para diferenciar estrictamente lo que es más propio del Dasein de lo que es propio de otros modos de ser, Heidegger utiliza el término «existencia» para referirse al ser humano. Para lo que es más propio de otros modos de ser, utiliza el término «presente a mano».

Los diversos elementos de la existencia se denominan «existenciales» y lo que está presente a la mano se denomina «categorías». Según Heidegger, «solo el hombre existe, todas las demás cosas son (no existen)». Es importante comprender que esta noción de «existencia» como lo más propio del hombre no es un concepto estático que se defina de una vez por todas en términos de un contenido, sino que debe entenderse en términos de algo que se realiza y que varía de un individuo a otro y de un momento a otro, a diferencia de otros seres que tienen una esencia fija. Aquel ser cuya esencia reside en la manera de existir se denomina Dasein . En alemán, da tiene una connotación espacial de estar «allí» o «aquí». Dasein, por lo tanto, puede significar simplemente «estar allí o aquí». En alemán, también podría referirse a la existencia (en contraposición a la esencia) de algo, especialmente la del hombre. Sin embargo, Heidegger investe este término con un nuevo significado ontológico. El término alemán Dasein consta de dos componentes: Da y sein . En el uso heideggeriano, el sufijo -sein representa el ser del hombre en el modo de la existencia, y Da- representa una triple revelación. Según Heidegger, el ser del hombre se manifiesta en el modo de una triple revelación. Es decir, la singularidad ontológica del hombre consiste en que su ser se convierte en la esfera da , donde no solo su propio ser, sino también el ser de otros seres no humanos, así como el fenómeno del mundo, se revelan al Dasein, lo que le permite encontrarse con los seres del mundo interior en su carácter mundano. Por lo tanto, para Heidegger, el término Dasein es un título para la estructura ontológica del ser humano óntico.

( Alemán: Erschlossenheit )

Hubert Dreyfus y Charles Spinosa escriben que: «Según Heidegger, nuestra naturaleza es la de revelar el mundo. Es decir, mediante nuestro equipamiento y prácticas coordinadas, los seres humanos abrimos contextos o mundos coherentes y distintos en los que percibimos, sentimos, actuamos y pensamos». ^{[ 18 ]}

El estudioso de Heidegger, Nikolas Kompridis, escribe: «La revelación del mundo se refiere, con deliberada ambigüedad, a un proceso que en realidad ocurre en dos niveles diferentes. En un nivel, se refiere a la revelación de un mundo ya interpretado y estructurado simbólicamente; es decir, el mundo dentro del cual siempre nos encontramos. En otro nivel, se refiere tanto a la revelación de nuevos horizontes de significado como a la revelación de dimensiones de significado previamente ocultas o no tematizadas». ^{[ 19 ]}

( Alemán: Rede )

La estructura ontológico-existencial del Dasein consiste en «arrojamiento» ( Geworfenheit ), «proyección» ( Entwurf ) y «ser-junto-con»/«compromiso» ( Sein-bei ). Estas tres características básicas de la existencia están inseparablemente ligadas al «discurso» ( Rede ), entendido como el despliegue más profundo del lenguaje. ^{[ 20 ]}

( Alemán: das Zeug )

Das Zeug se refiere a un objeto en el mundo con el que uno tiene tratos significativos. El término equipo de Heidegger, casi intraducible, puede considerarse un sustantivo colectivo , por lo que nunca es apropiado llamar a algo "equipo". En cambio, su uso a menudo refleja que significa herramienta, o como un "para hacer" para el Dasein . Las herramientas, en este sentido colectivo, y al estar siempre a mano , existen siempre en una red de otras herramientas y organizaciones, por ejemplo, el papel está sobre un escritorio en un aula de una universidad. Por lo general, no es apropiado ver dicho equipo de forma aislada o como algo presente a mano .

Otra forma menos prosaica de entender el término «equipo» es como «materiales con los que se puede trabajar» a nuestro alrededor, junto con su contexto. «El papel con el que se pueden hacer cosas, desde el escritorio, en la universidad, en la ciudad, en el mundo, en el universo». «Equipo» se refiere al objeto en sí, a sus posibilidades de utilidad y a su contexto.

Ereignis se traduce a menudo como «un acontecimiento», pero se entiende mejor como algo que «sale a la luz». Proviene del prefijo alemán er- , comparable a «re-» en español, y äugen , mirar. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Es un sustantivo derivado de un verbo reflexivo . Cabe señalar que el prefijo alemán er- también puede connotar un final o una fatalidad. Una traducción reciente de la palabra, realizada por Kenneth Maly y Parvis Emad, la traduce como «apropiación»; es decir, en relación con las cosas que surgen y aparecen, que surgen «en sí mismas». Hubert Dreyfus definió el término como «cosas que llegan a sí mismas al pertenecer juntas».

El concepto de Ereignis aparece en las obras posteriores de Heidegger y no es fácil de resumir. El tratamiento más extenso del tema se encuentra en las crípticas y difíciles Contribuciones a la filosofía . En la siguiente cita, lo asocia con la idea fundamental de preocupación de Ser y tiempo ; la etimología inglesa de con-cern es similar a la del alemán:

...debemos volver a lo que llamamos preocupación. La palabra Ereignis (preocupación) se ha tomado del lenguaje en desarrollo orgánico. Er-eignen (preocuparse) significa, originalmente, distinguir o discernir lo que ven los ojos y, al verlo, llamar a sí mismo, apropiado. La palabra preocupación la utilizaremos ahora como palabra temática al servicio del pensamiento. ^{[ 23 ]}

( Alemán: Existenz )

( Alemán: Existenziell )

La ontología tradicional pregunta "¿Por qué existe algo?", mientras que la ontología fundamental de Heidegger pregunta "¿Qué significa que algo sea?". Taylor Carman escribe (2003) que la "ontología fundamental" de Heidegger es fundamental en relación con la ontología tradicional, ya que se refiere a "lo que cualquier comprensión de las entidades necesariamente presupone, a saber, nuestra comprensión de aquello en virtud de lo cual las entidades son entidades". ^{[ 24 ]}

A menudo traducido como "liberación", ^{[ 25 ]} el concepto de Gelassenheit de Heidegger se ha explicado como "el espíritu de disponibilité [disponibilidad] antes del Qué-Es que nos permite simplemente dejar que las cosas sean en cualquier incertidumbre y misterio que puedan tener". ^{[ 26 ]} Heidegger elaboró ​​la idea de Gelassenheit en 1959, con un volumen homónimo que incluye dos textos: una charla de 1955 titulada simplemente Gelassenheit , ^{[ 27 ]} y una 'conversación' ( Gespräch ) titulada Zur Erörterung der Gelassenheit: Aus einem Feldweggespräch über das Denken ^{[ 28 ]} ("Hacia una explicación de Gelassenheit : de una conversación sobre el pensamiento en el camino rural", ^{[ 29 ]} o "Hacia una discusión [ Erörterung ] de liberación [ Gelassenheit ]: desde una conversación sobre el pensamiento en el camino rural"). ^{[ 30 ]} En 1966 se publicó una traducción al inglés de este texto como "Conversación sobre el pensamiento en un camino rural". ^{[ 30 ] [ 31 ]} Heidegger tomó prestado el término de la tradición mística cristiana , aproximadamente de Meister Eckhart . ^{[ 29 ] [ 32 ] [ 33 ]}

Heidegger vuelve una vez más a discutir la esencia de la tecnología moderna para llamarla Gestell. El término original alemán significa algo más parecido a un andamio, y él lo define principalmente como una especie de (en)encuadre ^{[ 34 ]} :

El encuadre significa la reunión de aquello que se impone al hombre, es decir, lo desafía, para revelar lo real, en el modo de ordenar, como reserva permanente. El encuadre significa esa forma de revelación que prevalece en la esencia de la tecnología moderna y que en sí misma no es tecnológica. ^{[ 35 ]}

Una vez que aborda el concepto de encuadre, Heidegger subraya la amenaza de la tecnología. Como afirma, esta amenaza «no proviene en primer lugar de las máquinas y aparatos tecnológicos potencialmente letales». ^{[ 35 ]} Más bien, la amenaza reside en su esencia, ya que «la regla del encuadre amenaza al hombre con la posibilidad de que se le niegue el acceso a una revelación más original y, por ende, la experiencia del llamado de una verdad más primordial». ^{[ 35 ]} Esto se debe a que el desafío oculta el proceso de revelación, lo que implica que la verdad misma queda oculta y ya no permanece sin revelar. ^{[ 35 ]} A menos que la humanidad se esfuerce por reorientarse, no podrá encontrar la revelación ni la verdad.

Es en este punto donde Heidegger se topa con una paradoja : la humanidad debe ser capaz de navegar la peligrosa orientación del encuadre porque es en esta peligrosa orientación donde encontramos el potencial de ser rescatados. ^{[ 36 ]} Para profundizar en esto, Heidegger retoma su discusión sobre la esencia. Finalmente, concluye que «la esencia de la tecnología es, en un sentido elevado, ambigua» y que «tal ambigüedad apunta al misterio de toda revelación, es decir, de la verdad». ^{[ 35 ]}

Geworfenheit describe la existencia individual del hombre como "ser arrojado" ( geworfen ) al mundo. Para William J. Richardson , Heidegger utilizó este único término, "arrojamiento", para "describir los dos elementos de la situación original: la falta de dominio del Ser sobre su propio origen y su dependencia referencial de otros seres". ^{[ 37 ]}

Kehre , o «el giro»( die Kehre ), es un término que Heidegger usa raramente, pero que emplean los comentaristas para referirse a un cambio en sus escritos ya en 1930, que se consolidó claramente en la década de 1940. Entre los temas recurrentes que caracterizan gran parte del Kehre se encuentran la poesía y la tecnología. ^{[ 38 ]} Los comentaristas (por ejemplo,William J. Richardson) ^{[ 39 ]} describen, de diversas maneras, un cambio de enfoque o un cambio importante de perspectiva. ^{[ 40 ]}

La Introducción a la metafísica de 1935 «muestra claramente el cambio» hacia el lenguaje desde un énfasis anterior en el Dasein en Ser y tiempo ocho años antes, según el ensayo de Brian Bard de 1993 titulado «La lectura de Heráclito por Heidegger». ^{[ 41 ]} En una conferencia de 1950, Heidegger formuló el famoso dicho « el lenguaje habla », publicado posteriormente en la colección de ensayos de 1959 Unterwegs zur Sprache , y recopilado en el libro en inglés de 1971 Poesía, lenguaje, pensamiento . ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

Este supuesto cambio —aplicado aquí para abarcar unos treinta años de los cuarenta años de carrera literaria de Heidegger— ha sido descrito por comentaristas desde puntos de vista muy diversos; incluyendo como un cambio de prioridad del Ser y el Tiempo al Tiempo y el Ser —es decir, de habitar (ser) en el mundo a hacer (tiempo) en el mundo. ^{[ 38 ] [ 45 ] [ 46 ]} Este aspecto, en particular el ensayo de 1951 "Construir, habitar el pensamiento", influyó en varios teóricos de la arquitectura notables, entre ellos Christian Norberg-Schulz , Dalibor Vesely , Joseph Rykwert y Daniel Libeskind .

Otros intérpretes creen que "el Kehre " no existe o que su significado se ha exagerado. Thomas Sheehan (2001) cree que este supuesto cambio es "mucho menos dramático de lo que se suele sugerir" y que implicó un cambio de enfoque y método. ^{[ 47 ]} Sheehan sostiene que, a lo largo de su carrera, Heidegger nunca se centró en el " ser ", sino que intentó definir "[aquello que] produce el ser como una condición dada de las entidades". ^{[ 47 ] [ 48 ]} Mark Wrathall ^{[ 49 ]} argumentó (2011) que el Kehre no se encuentra en los escritos de Heidegger, sino que es simplemente una idea errónea. Como prueba de esta visión, Wrathall observa una coherencia de propósito en la búsqueda y el perfeccionamiento, a lo largo de la vida de Heidegger, de su noción de "desocultamiento".

Entre las obras más destacadas posteriores a 1930 se encuentran Sobre la esencia de la verdad (1930), Contribuciones a la filosofía (de Enowning) , compuesta entre 1936 y 1938 pero publicada en 1989, Construir, habitar, pensar (1951), El origen de la obra de arte (1950), ¿Qué es pensar? (1954) y La pregunta por la técnica (1954). Asimismo, durante este período, Heidegger escribió extensamente sobre Nietzsche y el poeta Hölderlin .

( Alemán: Metontologie )

La metontología es un neologismo que Heidegger introdujo en su curso de 1928 «Fundamentos metafísicos de la lógica» («Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz»). El término se refiere a la esfera óntica de la experiencia humana. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Mientras que la ontología trata el mundo entero en términos amplios y abstractos, la metontología se ocupa de temas concretos; Heidegger ofrece los ejemplos de las diferencias sexuales y la ética.

( Alemán: ontisch )

Heidegger utiliza el término óntico, a menudo en contraposición al término ontológico, cuando describe las características de algo y los "hechos concretos" de su existencia. Lo óntico es aquello que hace que algo sea lo que es.

Para quien reflexiona sobre la naturaleza del ser, su concepto óntico podría referirse a los elementos físicos y fácticos que producen o sustentan su propia realidad : el cerebro físico y sus subestructuras. Los moralistas plantean la cuestión de un concepto óntico moral al debatir si existe una fuente o manantial externo, objetivo e independiente de la moralidad que trascienda la cultura y el tiempo.

( Alemán: ontologicsh )

A diferencia de «óntico» ( ontisch ), «ontológico» se utiliza cuando se trata de la naturaleza o la estructura significativa de la existencia. La ontología , disciplina filosófica, se centra en el estudio formal del Ser. Por lo tanto, lo ontológico se ocupa de comprender e investigar el Ser, su fundamento o el concepto mismo de Ser.

Para una persona que habla sobre la naturaleza del "ser", lo ontológico podría referirse a su propia experiencia subjetiva, fenomenológica y en primera persona del ser.

Un aspecto central de la filosofía de Heidegger es la diferencia entre el ser como tal y las entidades específicas. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Él la denomina «diferencia ontológica» y acusa a la tradición filosófica occidental de olvidar esta distinción, lo que ha llevado a malinterpretar el «ser como tal» como una entidad distinta. ^{[ 52 ] [ 54 ] [ 55 ]} (Véase reificación )

( Alemán: Möglichkeit )

Möglichkeit es un término que aparece solo una vez en una edición particular de Ser y Tiempo . En el texto, el término parece denotar «la posibilidad cuya probabilidad reside únicamente en ser posible». Al menos, si se utilizara en contexto, esta sería la única definición plausible.

( alemán: vorhanden, Vorhandenheit )

Con lo presente (a diferencia de lo " listo para usar ") se adopta una actitud similar a la de un científico o teórico, la de simplemente observar algo. Al ver una entidad como presente, el observador se preocupa únicamente por los hechos concretos de una cosa o concepto, tal como están presentes y para teorizar sobre ellos. Esta forma de ver no se interesa por el Dasein , su historia o su utilidad. Esta actitud suele describirse como la existencia en un espacio neutral, sin ningún estado de ánimo o subjetividad particular. Sin embargo, para Heidegger, no es completamente desinteresada ni neutral. Tiene un estado de ánimo y forma parte de la metafísica de la presencia que tiende a nivelar todas las cosas. A través de sus escritos, Heidegger se propone llevar a cabo la Destruktion (véase más arriba) de esta metafísica de la presencia.

La presencia inmediata no es la forma habitual de encontrar las cosas en el mundo, y solo se manifiesta como una modalidad deficiente o secundaria; por ejemplo, cuando un martillo se rompe, pierde su utilidad y simplemente aparece ahí, presente. Cuando algo se revela como presente, se distingue de cualquier equipo útil, pero pronto pierde esta condición de presencia inmediata y se convierte, por ejemplo, en algo que debe repararse o reemplazarse.

( Alemán : Entwurf }

El ser humano en su tiempo presente tiene una existencia que está diseñada por la comprensión de las posibilidades futuras para el yo no solo realizadas, ^{[ 56 ]} basadas en los pensamientos del yo sobre su capacidad de realización. ^{[ 57 ]} Del hecho de que toda comprensión es ^{[ 58 ]} proyectiva ^{[ 59 ] [ 58 ]} por lo que el significado en el mundo (totalidad de los seres) es un sich (en sí mismo / ellos mismos) total y únicamente una representación proyectada. El mundo no es "más que" una proyección de la característica humana del dasein sin la cual, el mundo no existiría. ^{[ 58 ]}

( alemán: Griffbereit, zuhanden, zuhandenheit )

En casi todos los casos, la humanidad se involucra en el mundo de una manera cotidiana, y a la vez más compleja, realizando tareas con el fin de lograr algo. Tomemos como ejemplo un martillo: está siempre a mano ; lo usamos sin premeditación. De hecho, si lo viéramos simplemente como algo presente, podríamos equivocarnos fácilmente. Solo cuando se rompe o algo falla, podemos percibir el martillo como algo presente, simplemente ahí, tirado. Sin embargo, incluso entonces, puede que no esté completamente presente, ya que se manifiesta como algo que debe repararse o desecharse, y por lo tanto, como parte de la totalidad de nuestras acciones. En este caso, su existencia puede considerarse como falta de disponibilidad. Heidegger describe tres formas de falta de disponibilidad: Conspicua (dañada; por ejemplo, el cableado de una lámpara se ha roto), Obtrusiva (falta una parte necesaria para que la entidad funcione; por ejemplo, descubrimos que falta la bombilla), Obstinada (cuando la entidad nos impide llevar a cabo un proyecto; por ejemplo, la lámpara bloquea mi visión de la pantalla del ordenador).

Es importante destacar que lo que está a mano surge únicamente de la actitud previa en la que nos preocupamos por lo que sucede y vemos el martillo en un contexto o mundo de herramientas que están al alcance de la mano o a distancia, y que están ahí "para" hacer algo. En este sentido, lo que está a mano es primordial en comparación con lo que está presente . El término primordial aquí no implica algo primitivo, sino que se refiere a la idea de Heidegger de que el Ser solo puede entenderse a través de lo cotidiano y "cercano" a nosotros. Nuestra comprensión cotidiana del mundo es necesariamente parte de cualquier tipo de estudio científico o teórico de las entidades que están presentes. Solo estudiando nuestra comprensión "cotidiana" del mundo, tal como se expresa en la totalidad de nuestras relaciones con las entidades que están a mano, podemos sentar las bases adecuadas para investigaciones científicas específicas sobre entidades específicas dentro del mundo.

Para Heidegger, en Ser y Tiempo, esto ilustra, de manera muy práctica, cómo el presente inmediato, como presente en un "ahora" o presente eternamente (como, por ejemplo, una ley científica o una Forma platónica), ha llegado a dominar el pensamiento intelectual, especialmente desde la Ilustración . Para comprender la cuestión del ser , hay que tener cuidado de no caer en esta nivelación, u olvido del ser, que ha asediado el pensamiento occidental desde Sócrates (véase la metafísica de la presencia) .

(Alemán: Entschlossenheit )

La resolución se refiere a la capacidad de uno para "desentrañar" su marco de inteligibilidad (es decir, para dar sentido a sus palabras y acciones en términos de su vida en su conjunto), y la capacidad de ser receptivo al "llamado de la conciencia".

Seinsvergessenheit se traduce de diversas maneras como «olvido del ser» o «olvido del ser». Un término estrechamente relacionado es Seinsverlassenheit , traducido como «abandono del ser». Heidegger creía que un nihilismo generalizado en el mundo moderno proviene de Seinsverlassenheit . ^{[ 60 ]} La «diferencia ontológica», la distinción entre ser (Sein) y entes (das Seiende), es fundamental para Heidegger. El olvido del ser que, según él, ocurre en el curso de la filosofía occidental equivale al olvido de esta distinción. ^{[ 61 ]}

(Alemán: Das Man , que significa "ellos mismos")

Uno de los conceptos más interesantes e importantes de Ser y Tiempo es el de Das Man , para el cual no existe una traducción exacta al inglés; diferentes traducciones y comentaristas utilizan distintas convenciones. A menudo se traduce como "ellos", "gente" o "cualquiera", pero se traduce con mayor precisión como "uno" (como en "uno siempre debe llegar a tiempo"). Jan Patočka designó para el concepto Das Man un sinónimo: "público anónimo" . Das Man deriva del pronombre singular impersonal man ("uno", a diferencia de "yo", "tú", "él", "ella" o "ellos"). Tanto el alemán man como el inglés "one" son neutros o indeterminados en cuanto al género e incluso, en cierto sentido, al número, aunque ambas palabras sugieren una pluralidad no especificada, inespecificable e indeterminada. El papel semántico de la palabra man en alemán es casi idéntico al de la palabra one en inglés.

Heidegger se refiere a este concepto del Uno para explicar los modos de existencia inauténticos, en los que el Dasein, en lugar de elegir verdaderamente hacer algo, lo hace solo porque "eso es lo que se hace" o "eso es lo que hace la gente". Así, el das Man no es una entidad propiamente dicha ni mensurable, sino más bien una parte amorfa de la realidad social que funciona eficazmente de la manera en que lo hace a través de esta intangibilidad.

Das Man constituye una posibilidad del Ser del Dasein, por lo que no se puede decir que Das Man sea alguien en particular. Más bien, la existencia de «Ellos» nos es conocida a través, por ejemplo, de convenciones lingüísticas y normas sociales. Heidegger afirma que «Ellos prescribe el estado mental de uno y determina qué y cómo uno “ve”».

Por ejemplo: cuando uno apela a lo que es de conocimiento común, dice «uno no hace tal cosa»; cuando uno se sienta en un coche o autobús o lee un periódico, participa en el mundo de «ellos». Esta es una característica de «ellos» tal como funciona en la sociedad, una autoridad sin una fuente particular. En un sentido no moral, Heidegger contrasta «el yo auténtico» («mi yo propio») con «el yo de ellos» («mi yo no propio»).

Un concepto relacionado con este es el de la afirmación apofántica .

(Alemán: Welt )

Heidegger nos ofrece cuatro maneras de usar el término mundo:

1. "Mundo" se usa como concepto ontológico y significa la totalidad o agregación ( Inwood ) de cosas (entidades) que pueden estar presentes a mano dentro del mundo.

2. «Mundo» funciona como un término ontológico y significa el Ser de las cosas que acabamos de mencionar. Y, en efecto, «mundo» puede convertirse en un término para cualquier ámbito que abarque una multiplicidad de entidades: por ejemplo, cuando se habla del «mundo» de un matemático, «mundo» significa el ámbito de los posibles objetos de las matemáticas.

3. El «mundo» puede entenderse en otro sentido óntico; no como aquellas entidades que el Dasein esencialmente no es y que pueden encontrarse dentro del mundo, sino más bien como el lugar donde se puede decir que un Dasein fáctico como tal «vive». «Mundo» tiene aquí una significación existencial preontológica . Aquí también existen diferentes posibilidades: «mundo» puede representar el mundo colectivo «público» o el entorno más cercano (doméstico) de uno mismo.

4. Finalmente, «mundo» designa el concepto ontológico-existencial de mundo ( Weltheit ). El mundo mismo puede tener como modos cualesquiera que sean las totalidades estructurales que cualquier «mundo» especial pueda tener en un momento dado; pero engloba en sí mismo el carácter a priori del mundo en general. ^{[ 62 ]}

Cabe señalar que se trata de la tercera definición que Heidegger suele utilizar.