Articulo de referencia

Dharmathakur

El santuario tradicional de Dharmaraj en Barddhaman, aldeas del distrito de Bankura. Dharmaraj (también llamado Dharma Thakur , Dharmaraj o simplemente Dharma ) es una deidad hi...

Dharmaraj Gajan es el festival tradicional de Barddhaman, pueblos del distrito de Bankura
El santuario tradicional de Dharmaraj en Barddhaman, aldeas del distrito de Bankura.

Dharmaraj (también llamado Dharma Thakur , Dharmaraj o simplemente Dharma ) es una deidad hindú de la muerte y la justicia, adorada por los aldeanos en la tradicional región de Rarh en el actual estado indio de Bengala Occidental como uno de sus dioses especiales de la aldea ( gram devata ). Está representado por una piedra informe embadurnada con bermellón y normalmente se coloca debajo de un árbol o se coloca al aire libre, pero a veces se consagra en un templo. El culto tiene lugar en los meses de Baisakh , Jaistha y Asarh en el día de luna llena y, a veces, en el último día de Bhadro . [1] Dharmaraj es adorado principalmente por las castas Bauri , Bagdi , Hari , Dom , etc. [2]

A finales del siglo XIX, en la calle Jaun Bazaar de Calcuta había un templo del Dharma. [3]

Orígenes

El Dharmaraj ha sido vinculado con muchos dioses, como el dios del sol Surya , Varuna , Vishnu , Yama , Shiva e incluso con el budismo . Básicamente, todo comenzó con las creencias mágicas relacionadas con la cosecha en los días primitivos y, posteriormente, capas de creencias arias hindúes y budistas lo transformaron de muchas maneras en diferentes lugares y ahora se ha vuelto demasiado complejo para rastrear sus raíces correctamente. [4]

Suniti Kumar Chatterji dice: "Dharma, que sin embargo es descrito como la deidad suprema, creadora y ordenadora del Universo, superior incluso a Brahma, Vishnu y Shiva y a veces identificado con ellos, no tiene nada de las abstracciones del Dharma budista". Además, ha opinado que las canciones y danzas vinculadas con Gajan of Dharma son claramente de origen no ario. Podrían ser dravidianos o tibetano-chinos . [4]

Sukumar Sen dice que Dharmaraj descendió con la llamada categoría inferior de la gente común. Formaron una mayoría en un momento dado y no tenían derecho al conocimiento brahmánico . Los brahmanes que comenzaron a migrar a Bengala en grandes cantidades durante el período Gupta en su mayoría no eran los habitantes originales de Bengala y, como tales, no tenían vínculos con Dharmaraj. No era un dios personal sino un dios comunitario adorado por muchos a la vez. Fue adorado por grandes grupos de no brahmanes como Haris, Doms y Chandalas . [4]

Cabe destacar que los brahmanes eran patrones muy importantes de su culto y que ellos escribieron la mayoría de las escrituras dedicadas a su adoración. Estas incluyen las obras Dharma Purana de Mayura Bhatt, [5] el Dharmamangal de Mayura Bhatta, Manik Ganguly, Ghanarama, Sahadeva Chakravarty, [6] y Ruparama. [7] Tal vez el festival Ghanarama, [8] en el que los seguidores de hoy en día adoran a Dharmaraj, lleva el nombre del brahmán Ghanarama Chakravarti.

Frank Korom, profesor de religión y antropología en la Universidad de Boston, escribió su tesis doctoral sobre el Dharmaraj y descubrió que se percibe y se venera al Dharmaraj de manera diferente en cada distrito. [9]

Vahan

Los dioses y diosas hindúes tienen vahans , un animal sobre el que cabalga la deidad. El caballo es el vahan de Dharmaraj. Sin embargo, en algunos casos el elefante también se utiliza como vahan . En la región de Rarh, donde se adora a Dharmaraj, no hay fin para el uso simbólico de caballos de terracota y madera. El sacrificio simbólico de caballos para el cumplimiento de deseos es común para muchos dioses y diosas de aldea, pero un conjunto de caballos de terracota de diversas formas y tamaños que representan el sacrificio para el cumplimiento de deseos es quizás peculiar de Dharmaraj. Es posible que el caballo simbolice vínculos con el dios del Sol. [10]

Gajan

El festival asociado con Dharmaraj se llama Dharmer gajan o gajan de Dharma. [11] El gajan de Shiva y el gajan de Dharmaraj son similares. El caballo es esencial en el gajan de Dharmaraj pero no lo es tanto en el gajan de Shiva. Los sannyasis (ermitaños) de gajan son llamados bhakta de bhaktia . Observan ciertos rituales que son similares a los que se observan tras la muerte de una persona. Existe cierta confusión con respecto a la interpretación de los rituales, ya que se supone que gajan celebra el matrimonio de Dharmaraj con Mukti. [12] La danza de las calaveras es parte de Gajan. Se cree que es de origen no ario. [13]

Referencias

  1. ^ O'Malley, LSS, ICS, Birbhum , Bengal District Gazetteers , pág. 36, reimpresión de 1996, primera publicación en 1910, Gobierno de Bengala Occidental
  2. ^ Mitra, Ajit Kumar, Birbhumer Loukik Debdebi , (en bengalí), Paschim Banga , Número especial de Birbhum, págs. 321–334, Gobierno de Bengala Occidental
  3. ^ The Calcutta Review, Volumen 106, 1898, pág. 322
  4. ^ abc Mitra, Dr. Amalendu, Rarher Sanskriti O Dharmaraj , (en bengalí), publicado por primera vez en 1972, edición de 2001, págs. 109-117, Subarnarekha, 73 Mahatma Gandhi Road, Kolkata
  5. ^ P. 19 La historia del vaishnavismo medieval en Orissa Por Prabhat Mukherjee
  6. ^ P. v Historia de la lengua y la literatura bengalíes: una serie de conferencias dictadas como lector en la Universidad de Calcuta por Dineshchandra Sen, Universidad de Calcuta
  7. ^ P. 30 Vaiṣṇavismo en Bengala, 1486-1900 por Ramakanta Chakravarti
  8. ^ P. 87 Spolia zeylanica: Volumen 36 de Museos Nacionales de Sri Lanka, Museo de Colombo, Colombo, Ceilán
  9. ^ Frank Joseph Korom, "Ser feliz : Narrativa, juego ritual y ocio en un festival religioso anual bengalí" (1 de enero de 1992). Tesis disponibles en ProQuest. Documento AAI9235162. http://repository.upenn.edu/dissertations/AAI9235162
  10. ^ Mitra, Dr. Amalendu, págs. 156-159
  11. ^ Nicholas, R. (2008). Ritos de primavera. Gājan en la aldea de Bengala. Nueva Delhi: Chronicle Books. Ferrari, FM (2010). Hombres culpables y mujeres orgullosas. Negociación de géneros en un festival bengalí. Calcuta y Londres: Seagull.
  12. ^ Mitra, Dr. Amalendu, págs. 165-169
  13. ^ Ghosh, Binoy, Paschim Banger Sanskriti , (en bengalí), parte I, edición de 1976, p. 67, Prakash Bhaban
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